Интегративная функция русской культуры

Актуальность темы

исследования.

Культура — стержень, вокруг которого разворачиваются драмы, трагедии и подвиги народов. Распад культуры есть исчезновение народа. Мыслящие люди, во избежание этих явлений, стремятся к поискам своих культурно-исторических корней и первоистоков. Эта проблема обсуждается и на уровне философской рефлексии: здесь предлагается «срединный путь», традиционный для русской философии, путь сосуществования культур. Дискуссии вокруг наднационального идеала культуры приобретают особую актуальность для современного общества.

Многонациональное государство — Российская Федерация, союз более ста культур народов, представляет собой синтез разных систем ценностей. Каждый этнос обладает своими особенностями материальной и духовной культуры. Целое всегда растет и крепнет своеобразием входящих в него элементов. Большинство народов России являются коренными народами, сформировавшимися как этнические общности на территории страны, и сыгравшими историческую роль в формировании российской цивилизации. Культурные различия народов и неспособность к культурному взаимопониманию и взаимообогащающему диалогу культур служат одной из причин межэтнических конфликтов и распада сообществ. В условиях полиэтничности России существует угроза её целостности. Недопустимо, чтобы народы и культуры, долго жившие вместе и давшие так много миру, разъединились.

Народы, утверждая свое культурное богатство, отстаивают «универсальные ценности». Единым для всех культур является то, что в них человек выступает не одиноким обитателем Земли, а представителем определенной формы социокультурной жизни общества. Экономический прогресс не определяет достоинство человека, не приносит культурного благополучия и не обеспечивает в необходимой мере устойчивого развития социума. Наоборот, если удается органично сочетать лучшие традиции самобытных культур с наиболее современными экономическими, научными и технологическими ресурсами, то становится очевидным социокультурное единство народов. Поэтому, на наш взгляд, обращение к проблеме культуры как базового интегрирующего фактора, является особенно актуальным.

С точки зрения философии, понятие «культура» многозначно. В каждой научной дисциплине (антропология, этнография, психиатрия, психология, социология, экономическая теория, лингвистика и др.) находит место та или иная грань ёмкого содержания феномена культуры, в соответствии со своими задачами и потребностями, и представляется ей наиболее важным с точки зрения решаемых ею проблем. В данной работе предпринимается попытка анализа феномена этнической культуры, что значимо в социально-философском познании, исходя из того, что не бывает культуры вне этноса.

Кризис культуры, прежде всего, отражается на ценностных основах общества. Поэтому особенно актуальным представляется аксиологический анализ в исследовании темы. Система ценностей является базовой категорией, интегрирующей оба элемента оппозиции «личность — социум». С изменением общественных отношений происходит и переоценка ценностей: многое из того, что считалось абсолютным и непреложным, обесценивается, и наоборот, новые ростки общественного бытия порождают новые ценностные идеалы. Разрушение ценностных ориентиров в российском обществе не сопровождалось появлением сколько-нибудь равноценных новых. Выход из кризиса возможен только на пути обретения объединяющей платформы, новой системы ценностей. России необходима общенациональная система ценностей. Мы намерены обосновать в качестве базовых ценности русской культуры с её наднациональными чертами.

Культура русского народа изначально формировалась как синтез элементов культур многих народов. Величие России связано с преодолением ею своего национального эгоизма во имя сплочения и объединения всех народов на базе общечеловеческих ценностей. Уникальное единство и многообразие, духовная общность и союз различных народов выращены интегрирующей ролью русской культуры.

Русская культура с многовековым богатством нравственного потенциала и системы трансцендентальных ценностей, мужественно преодолевает попытки её смещения с «оси» общечеловеческих ценностей. Благодаря духовным накоплениям в менталитете русского народа сохраняются базовые ценности, которые представлены в таких характеристиках, как традиционализм, религиозность, коллективизм, открытость и державность. Представляется, что именно они наиболее ярко раскрывают интегративный потенциал русской культуры. Поэтому нельзя отбрасывать указанные ценности и идеалы. В средние века на формирование надежного фундамента, не исключено, оказал культурное влияние Восток. При этом влияние монголов добавило Московской Руси больше восточной специфики и уменьшило западный индивидуализм, что упрочило интегральные позиции русской культуры. Важно сохранить самобытность и духовный облик России, развивая как русскую, так и национальные культуры, в направлении культурно-духовного единства народов.

Русская идея" была призвана выявить связь между особенным и всеобщим в жизни русского народа. При своем зарождении она не заключала в себе никакого национализма, не оправдывала превосходство одного народа над другим, не призывала к национальному обособлению России, к ее замыканию на саму себя. Национальная идея, как четко сформулированное выражение идеологии государства, формируется под влиянием всей совокупности конкретно-исторических событий, включая и конъюнктурные моменты. Эта идея, в силу её интегрирующей сущности, несет общечеловеческие ценности, и оказывает доминирующее воздействие на особенности этнокультур остальных народов. Традиции русской культуры и есть наднациональная общероссийская основа. «Русская идея» как национальная идея должна быть наднациональной, то есть синтезирующей различные культуры, что возможно при наличии интеграционного потенциала культуры.

Степень разработанности проблемы Русская культура является предметом постоянной рефлексии отечественной философии прошлого и настоящего. В последнее время к этой теме проявился особый интерес. Каждый исследователь выступает с позиции, детерминированной его индивидуальной духовностью. Можно выделить несколько групп литературных источников по исследуемой проблематике.

Во-первых, это работы аналитического характера, в которых раскрывается категориальный ряд понятия духовности. На разных этапах социально-исторического развития эта категория имела различное толкование. Понятие «духовность» вплоть до конца 80-х годов XIX в. не было представлено в научно-философской справочной литературе, хотя и встречалось в текстах, связанных с изучением внутреннего «мира человека», с анализом искусства в религоведении и т. п. Еще в первой половине XIX в. в русской философской мысли понятие «духовность» использовалось в основном как производное от состояния духовного, т. е. тесно соотносилось с религиозно-церковной жизнью, как указывается в словаре В. А. Даля. Особенно подробно отечественные аналитики русской культуры (Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин, П. Сорокин, Н. Лосский, С. Франк, Г. Федотов, и др.) исследовали своеобразие русско-православной духовности.

Современный анализ категории «духовность» и других близких ей понятий, был предпринят в исследованиях теоретического характера, а также в работах и статьях, посвященных проблеме русской духовности, — например, публикации и монографиии таких отечественных авторов, как Г. А. Аванесова, В. У. Бабушкин, В. С. Барулин, Л. П. Буева, И. И. Гарин, Н. А. Исмуков, О. Козлова,.

A.Д.Косичев, В. А. Кутырев, Р. В. Михайлова, Г. В. Платонов, Г. М. Пурынычева, Я. В. Рейзема, А. Д. Спирин, В. Н. Шердаков, А. К. Уледов, Л. Д. Шумихина,.

B.Г.Федотова, Э. З. Феизов, З. В. Фомина, А. И. Яценко, и др.

Исследование феномена культуры производилось в различных аспектах: системно-структурном, этническом, аксиологическом, социальном.

Структурный подход представлен в трудах западных ученых. Первоначальные идеи К. Леви-Стросса нашли более глубокое развитие у его последователей. Так, например, Д. Матсумото определяет культуру как совокупность установок, ценностей, верований и поведения, разделяемых группой людей, но по-разному каждым индивидом, и передаваемое от поколения к поколению. Это определение относится как к внутреннему содержанию жизни, так и к сферам группового и индивидуального сознания. В данном аспекте представляется ценным структурировасть полифункциональное понятие культуры. В настоящей диссертации этот подход позволил в единстве рассмотреть духовность, культуру и ценности.

Этническая культура более ста лет исследуется отечественными и зарубежными учеными. Особенно значимой при формировании личной позиции диссертанта в отношении этнического феномена оказалась работа О. Н. Козловой. Автор разделяет её идеи о том, что пространство духовной жизни больше всего организовано этничностью, народностью. Пространство духовной жизни разворачивается внутри каждой личности. Этничность — это и характеристика, которая позволяет увидеть пространственную организацию социальных взаимодействий.

Аксиологический анализ культуры дан JI.A. Арутюняном, Б. С. Ерасовым, П. Сорокиным, С. А. Сушко, В. П. Тугариновым. Системный подход в изучении ценностей отражен у Д. А. Леонтьева. Размышления о ценности в оппозиции «личность — общество» есть у М. М. Бахтина. Понятие ценностной ориентации, направляющей сознание и поведение человека, разработали Ф. Клакхон и ее соавтор Ф. Стродбек. Для большинства исследователей, прежде всего психологов (Д.Н. Узнадзе, C.JT. Рубинштейн, Г. Олпорт, К. Роджерс и другие), понятие «ценность» было производным от понятия «установка», которое они описали. В. А. Ремизов рассматривает духовность как культурную ценность личности. Национальные ценности культуры русских изучались Г. У. Солдатовой, В. П. Ильюшенко, З. В. Сикевич, Д. С. Лихачевым, Н. К. Рерихом.

Социально-философские предпосылки для определения полноценного аналитического инструментария представленной проблемы создали современные мыслители. Установить взаимосвязь категорий «духовность» и культура" помогли работы С. С. Аверинцева, А. В. Гулыги, В. Е. Драча, С.Д. 8.

Домникова, А. В. Иванова, И. В. Кондакова, И. Д. Кузнецова, А. И. Клибанова, С.С. Кара-Мурзы Ю. М. Лотмана, Э. С. Маркаряна, А. А. Миголетьева, Р. Я. Рудзитис, Г. Шпета и др.

Восточный компонент русской духовности изучался многими видными учеными. В русской историософии представлены два полярных мнения на монгольскую номадическую цивилизацию периода татаро-монгольского правления: от негативного отношения к нему, до его идеализации. Классики русской исторической мысли С. М. Соловьев и В. О. Ключевский, исходя из приоритетности государствообразующей нации (по формуле «самодержавие, православие, народность»), изображали кочевников как дикарей.

Критическое отношение к их наследию выделено в трудах Н. С. Трубецкого, П. Н. Савицкого, Г. В. Вернадского, Н. Толя, Э. Хара-Давана, Л. Н. Гумилева, А. С. Панарина, В. Г. Щукина, А. Г. Дугина.

Эмпирическую базу исследования составили работы социологического, психологического, культурологического характера. Изучением связи культуры и психологии занимается психологическая антропология и кросс-культурная психология. Яркими представителями «психологической антропологии» были Р. Бенедикт, М. Мид, К. Клакхорн, Р. Линтон, К. Дюбуа и др. Философско-психологическое направление в этнопсихологии связанно с именами X. Штейнталя, М. Лацаруса, В. Вундта, Г. Лебона и др. Основным предметом этой дисциплины является изучение того, как человек мыслит, чувствует, эмоционально реагирует и действует в условиях разных культур. В отечественной науке аналогичные явления изучает этнология, а изучением связи этноса и психологии занимается этническая психология. Отечественная этническая психология в историческом контексте связана с именами языковедов и литературоведов Д. Овсянико-Куликовского и А. Потебни, этнографов Н. Надеждина и К. Кавелина, философов Г. Шпета, В. К. Трофимова, социолога К. О. Касьяновой.

Ключ к пониманию психологии народа — это его история, культура и конкретная социальная действительность, которые определяют содержание коллективного духа нации. Эта идея в России реализована в русле этнографии и этносоциологии в работах Ю. В. Арутюнян, Ю. В. Бромлей, М. Н. Губогло, Л. М. Дробижевой, В. И. Козлова, И. С. Кона, Б. Ф. Поршнева, Г. В. Старовойтовой, А. А. Сусоколова и др. А в психологии нашла отражение в работах Г. М. Андреевой, В. С. Агеева, А. Г. Асмолова, В. М. Вызовой, Б. А. Душкова, Г. У. Кцоевой-Солдатовой, Н. М. Лебедевой, В. П. Левкович, А. А. Леонтьева, А. Б. Мулдашевой, Л. И. Науменко, В. Ф. Петренко, Т. Г. Стефаненко, А. В. Сухарева, П. Н. Шихирева, Е. И. Шлягиной и др.

Синтез философии и психологии наиболее полно осуществлен, на наш взгляд, в трудах Э. Фромма и В. Франкла.

Для определения всей многогранности национальных общностей необходимо выявить константы различий этносов. Эти исследования предпринимались зарубежными авторами: Г. Триандисом, Ф. Клакхоном, Ф. Стродбеком, Л. Сальвичем и К. Гуфолем, Г. Хофстедом. Некоторые основания для упорядочения культурного многообразия имеют универсальный характер и применимы к большему числу культур, другие больше описывают специфичные черты. Но, тем не менее, при сравнении культур по многим из этих параметров фиксировались целостные комплексы взаимосвязанных культурных свойств или особенностей, обычно проявляющихся вместе, и это говорит в пользу того, что исследователи интуитивно наметили некую ось отличий культурных миров друг от друга. Реконструировать отличительные особенности русского народа, его духовность, базовые ценности нам позволили работы А. В. Иванова, B.C. Соловьева, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, Л. П. Карсавина, братьев С.Н. и Е. Н. Трубецких, В. В. Зеньковского, И. О. Лосского.

Исследование национальной идеи велось в двух традициях славянофильство и западничество, которые были связаны с разным пониманием будущего России. Основоположниками разработок по данному вопросу считают.

П.Я. Чаадаева, Л. Н. Радищева, Д. Веневетинова и В. Кюхельбекера.

Славянофилы стремились так или иначе нивелировать Запад, и доказывали, что следовать за ним нельзя. Западники, подвергая критике Россию, видели дорогу ю к ее совершенствованию в «дорастании» до Запада.

Славянофильство представлено большим кругом философов, историков, писателей, славистов, языковедов, объединенных общим пониманием судеб России как цивилизации, которая не должна повторить путь Западной Европы:

A.С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. К ним тяготели.

B.И. Даль, А. Н. Островский, Ф. И. Тютчев. Объединенные общим пониманием исторического пути России, они делали акцент в своих работах на разные его стороны.

О «русской идее» писали такие выдающиеся писатели, философы, общественные деятели, как А. С. Пушкин, В. Г. Белинский, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, B.C. Соловьев, Е. Н. Трубецкой, В. В. Розанов, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин, С. Н. Булгаков, Г. П. Федотов, И. А. Ильин и др. Эти авторы рассматривали русскую идею в общефилософском плане, исходя из традиционных для отечественной истории представлений своих предшественников.

На наш взгляд, особый колорит в разработку национальной идеи и существенный вклад в понимание диссертанта об интегрирующей роли русской идеи и культуры на всем российском пространстве внесли русские космисты В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский, Н. К. Рерих.

Существующая литература демонстрирует многообразие подходов, идей при определении роли русской культуры. Однако интегрирующая особенность русской культуры в них исследована недостаточно.

Непосредственным предметом исследования является сущность русской культуры, а объектом исследованияинтегративная функция русская культура.

Цель и задачи исследования

:

Целью настоящей диссертационной работы является системно-структурный анализ русской культуры в её социокультурной обусловленности, научное осмысление её интегративной функции.

Логика поставленной цели предопределила следующие задачи:

1. провести социально-философский и культурологический анализ феномена культуры;

2. исследовать в социальном срезе природу и структуру культуры как сферы духовности, сформулировать на основе интеграции различных подходов методологические основания работы;

3. рассмотреть современную составляющую социально-философского поля в феномене этнической культуры и дифференцировать различные позиции по проблеме русской культуры;

4. выявить базовые ценности русской культуры, определить место восточного компонента в русской духовности, и раскрыть интегративную функцию русской культуры и духовности в аспекте национальной идеи России.

Методологическая база исследования.

Основные методологические подходы, используемые диссертантом в исследовании, сложились из сочетания классических вариантов методологии: материалистического понимания истории, принципов и законов диалектики, дающих возможность изучить феномен культуры в его единстве и многообразииинструментом исследования явилась логическая реконструкция внутренних смыслов и связей, составляющих своеобразие русской культуры.

Безусловно, комплексный подход к проблеме определяется мировоззренческой ориентацией автора диссертации и предметом исследования, который не может быть исчерпан в рамках одной методологической парадигмы. Социально-философский анализ сочетается с историческими экскурсами и реконструкциями.

В процессе работы над диссертацией сопоставлялись светский и религиозный способы осмысления духовности и культуры, анализировались достижения современной научно-философской мысли. Базовыми для исследования стали деятельностный подход (К. Маркс, Ф. Энгельс), этническая психология (Г.Г. Шпет), культурная антропология (Ф. Клакхон, М. Мид, Д. Матсумото), концепции культурных синдромов (Г. Триандис, Г. Хофстед, В.К.

Трофимов), концепции этнической культуры (JT.H. Гумилев, З. В. Сикевич, О.Н. Козлова), структурный подход (К. Леви-Строс).

Заметим, что феномен русской культуры нельзя свести к национальному учению или системе взглядов русских мыслителей, поэтому его анализ не может ограничиваться традиционным рациональным пониманием. Исследуя проблему культуры, необходимо интеллектуальное познание дополнить интуитивным проникновением в область иррационального, его символической природы (К. Юнг, А. Бергсон, Л. С. Выготский, А. Ф. Лосев, А.Э. Кассирер).

В ходе исследования применялись системно-структурный метод, функциональный и сравнительно-исторический методы, элементы компаративистики.

В качестве эмпирической базы исследования использованы материалы социальной психологии, этнографии, социологии, истории, содержащиеся в научных трудах зарубежных и отечественных авторов. Научная новизна и теоретическая значимость:

1. Выявлено современное состояние социально-философского познания по проблемам духовности и культурыпроведена дифференциация различных позиций.

2. Выделены комплексные характеристики этнической культуры, позволяющие сопоставить специфику духовности различных этнокультурных типов: индивидуалистические и коллективистские, маскулинные и феминные, открытые и закрытые, полезависимые и поленезависимые и т. д.

3. Обоснованы базовые ценности русской культуры, предопределившие её интегративный потенциал: религиозность, традиционализм, коллективизм и соборность, открытость, державность, синкретизм, эмоционально-образный строй души, мифологичность, чувство природосообразности, культы женского начала и русской земли, патриотизм.

4. Сопоставлены различные подходы к определению «русской идеи» в отечественной философии (западничество, славянофильство, космизм, «снятие» национальной идеи), раскрыта её интегративная функция.

Положения выносимые на защиту:

1. Культура — сложный полифунциональный феномен, который выявляет свое духовное содержание посредством аксиологического, культурно-антропологического, деятельностного, символического анализа.

2. Русская культура постоянно эволюционирует через изменение сознания, которое носит социально-исторический характер и по-разному преломляется в различные эпохи.

3. Формирование русской духовной культуры происходило путем синтеза базовых ценностей, религиозных, светских, духовных традиций различных этносов.

4. Динамика русской культуры на современном этапе отражает духовный кризис, который проявляется в поиске новой системы ценностей, учитывающей полиэтнические, поликонфессиональные особенности российского социума.

Научно — практическая значимость диссертации: положения диссертации могут быть взяты за основу для дальнейшего исследования проблемы. Последующая более детальная разработка феномена интегративного потенциала русской культуры в многонациональном социуме будет способствовать составлению политических проектов и практическому решению проблемы объединения народов России в целях преодоления духовно-идеологического кризиса, межэтнических конфликтов и распада полиэтнического сообщества. Работа может быть использована при подготовке лекций по социальной философии («Культура как предмет социально-философского анализа», «Русская философия»), истории отечественной культуры, политологии, культурологии.

Апробация материалов исследования: основные положения диссертационного исследования обсуждались на аспирантском семинаре кафедры философии МарГТУ, докладывались на Республиканской научно-практической конференции в г. Иошкар-Оле (2004 г.), Российской научной конференции в г. Москве (2004 г.). Материалы диссертации использовались в учебном процессе в МарГТУ (семинары и лекции спецкурса «Экологическая.

14 культура") на семинарах по линии Общества «Знание» РМЭ («Феномен этнической культуры», «Интегративная сущность русской культуры»). Диссертация обсуждена на заседаниях кафедр философии МарГТУ и ЧГУ.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и библиографии (192 источника). Общий объем работы составляет 143 страницы текста.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Предпринятый в диссертации анализ проблем русской культуры в социокультурном срезе, анализ её интегративной функции, социально-философский анализ феномена этнической культуры и базовых ценностей русской культуры позволяет ответить на ряд актуальных теоретических и практических вопросов, поставленных социальной наукой и практикой.

Ситуация, в которой оказалось человечество на пороге третьего тысячелетия, обнаруживает явные признаки духовного кризиса. Однако пессимистические прогнозы о невозможности духовного возрождения России представляются безосновательными. Об этом свидетельствуют результаты проведенного исследования. Коротко они могут быть изложены следующим образом.

Утверждение о невозможности культурного возрождения человечества исходит из ограниченных существующей системой ценностей представлений о культуре. Ситуация требует осуществить при решении этой глобальной задачи социально-мировоззренческий подход: сформировать позицию понимания сущности человека и этноса, в котором роль и значение духовных и культурных начал значительно возрастают, все более осознаваясь как решающий фактор конституирования человеческого бытия.

Проведенный анализ позволил выделить следующие подходы к культурекультурно-антропологический, деятельностный, символический и аксиологический. Общим для этих четырех подходов является то, что они выявляют духовное содержание культуры. Единством субъективного и объективного анализа культуры выступает человеческий феномен.

Культурно — антропологический подход учитывает все аспекты социальной жизни, проявляемые на уровне личности. В этом подходе культура рассматривается как совокупность установок, базовых общечеловеческих ценностей, верований и поведения, разделяемых группой людей, но по-разному каждым индивидом, и передаваемое от поколения к поколению. Индивид становится личностью, обретает человечность, гуманистические черты своего поведения и общения в процессе вхождения в конкретную социокультурную среду и в своей деятельности выявляет феномены культуры. Вся материальная и духовная культура творится духовным процессом личности, т.к. внутренний мир человека относится к духовной сфере. Духовность индивидуума определяет уровень культуры всего общества, народа, страны и обеспечивает его целостность. Выделяются три основных подхода в понимании духовности: религиозный, светский, дуалистический.

Анализ функционирования культуры в деятельностном подходе позволяет определить её как социально-духовный феномен, одухотворенную деятельность. В процессе культурной деятельности, на индивидуальном и общественном уровне происходит эволюция социума, группируя людей на основе общих культурных ценностей и нравственных норм. Реальным процессом жизнедеятельности людей, неотъемлемым компонентом социального бытия, определяя её сущность и ценность, полноту бытия, выступает духовная жизнь. Ею определяется результативность, характер и направление человеческой деятельности.

Культура в символическом подходе обнаруживает себя через мир символических форм. При этом символические формы оживают в сознании человека в культурных смыслах и становятся выражением культуры лишь через творческую активность человека. Процесс символизации человеком своих возможностей и сил осуществляется различными категориями, такие, как язык, труд, культура, цивилизация. Потребности человека в образно — символической форме и эстетического освоения действительности обеспечиваются искусством. Искусство, являясь частью духовной культуры, сосредотачивает в себе главные смысловые идеи времени. Оно оказывает активное воздействие на формирование индивидуальной и общественной духовности.

Аксиологический подход к культуре раскрывает сложный, многоуровневый характер системы ценностей, и связывает её с духовным содержанием, ибо духовность ценностно наполнена и имеет ценностное измерение. Материальные и духовные ценности, являясь основой и фундаментом культуры, выступают в виде сложной иерархии идеалов и смыслов. Духовные ценности выявляются через нравственность, имеющей религиозные и светские основания. Вокруг ценностей культура интегрирует все аспекты субъективной жизни человека, так и любой социальной группы, нации. Ценности представляют собой как бы точку пересечения между личностью и обществом. Снижение уровня духовности, кризис нравственности и многое другое — результат смены системы культурно — ценностных основ, как личности, так и общества. Выход из кризиса возможен только на пути обретения ценностей, связанных с высшими духовными ценностями (Истина, Добро, Красота).

Таким образом, культура как духовность содержит в себе многообразие жизни в единстве и служит незаменимым мерилом высоты нравственного, интеллектуального и художественно-эстетического состояния человеческого рода, степени и масштабов его духовности. Культурное единство духовных процессов находит свое выражение в специфических национальных чертах.

Этнос как большая общность представляет сложную систему со свойствами, какими не обладают составляющие её элементы-индивиды, несущие информацию о коллективных ценностях, со способностью к передаче последующим поколениям основу духовной культуры. Этнос позволяет увидеть пространственную организацию социальных взаимодействий. Этническая культура — источник жизненных ценностей, обеспечивающих основные элементы бытия и ориентации в мире. Появление нового этноса сопровождается рождением новой культуры. Рассмотрение культурных оппозиций позволило установить, что основное их различие связано с ценностными аспектами. Понятие этноса позволяет точно определять характеристики русской культуры.

В измененном мире постмодерна, деструктивно отразившегося на культурах народов всего человечества, моноэтнические культуры понесли.

129 больше издержек, так как претерпели ломку «этнических стереотипов». Базовые ценности русской культуры лучше проходят этот нелегкий период за счет многовековых накоплений в своем «духе» нравственного потенциала и системы трансцедентальных ценностей. Этому способствовала интегративная сущность базовых ценностей русской культуры, включающая религиозные, светские, духовные традиции различных этносов.

Выделяются такие черты русской духовности как религиозность, традиционализм, коллективизм и соборность, открытость, державность. Важную роль в формировании русской духовности сыграл религиозный фактор. Переход от языческого (мифологического) мышления к православному христианству был обусловлен исторической реальностью, благодаря внешнеполитическим, экономическим, культурным предпосылкам и уровнем культурного развития древних славян. Специфика русского язычества (синкретизм) предопределила ряд черт русской духовности и ценностей, а именно: эмоционально-образный строй души, мифологичность, чувство природосообразности, культ женского начала, русский патриотизм и культ русской земли. Каждая из указанных ценностей обладает интегративным свойством. В дальнейшем синкретизм стал ценностью православия. В результате сближения и развития двух религий утвердилось христианство в форме православно-языческого синкретизма.

На формирование русской духовности оказал влияние период монгольского владычества. Восточный компонент нашел свое отражение в культуре (язык, элементы быта) психологии, и идеологии. В духовном отношении культурное влияние монголов на Россию сказалось в том, что оно сделало Московскую Русь восточным православным государством, превращая её в «Святую Русь», спаянной внутренней духовной дисциплиной, и единством бытового исповедничества, усилив интеграционную сущность русской культуры.

Попытка изменить в настоящее время духовнонравственные основы русского народа приводит к неустойчивости нравственных координат социума. В этих условиях возникла необходимость выработки объединяющей идеи,.

130 способной сплотить россиян, заставляя забывать свои невзгоды, помогая обрести смысл жизни.

Национальная идея, базируясь на духовно-ментальных особенностях народа, по своей направленности духовна, религиозна и общечеловечна. Идея соотносящаяся с указанными феноменами может быть принята массовым сознанием, так как в ней существует потребность и она способна фокусировать ищущую выхода религиозную энергию народа. На наш взгляд, эволюция русской культуры неразрывно связана с поиском новой системы ценностей, учитывающей полиэтнические, поликонфессиональные особенности российской государственности и интегрирующую сущность русской духовности.

Следует выделить следующие подходы «русской идеи» в отечественной философии: западничество, славянофильство, космизм, отрицание «русской идеи». Практически все авторы отводят России роль проводника духовных идей всего человечества.

В национальной идее должны быть учтены наследия выдающихся отечественных писателей, учёных, философов, деятелей искусствдуховные качества народа, его культура, родовые корни, географические особенности страны. Обогащение идеи, может состояться через изучение восточных компонентов русской духовности.

В основу государственной концепции надо закладывать не имперское прошлое, не традиционные, во многом архаические устои экономической и политической жизни, не антропологические особенности «славянской расы», а именно интегративный потенциал русской культуры, в наибольшей степени определивший лицо России, ее духовный облик. Мощная традиция русской культуры — душа России, ее смыслообразующее начало есть наднациональная общероссийская основа. Интегрирующая сущность русской культуры создала уникальное единство, многообразие, духовную общность и союз различных народов. Здесь и надо искать суть того, что называется национальной идеей. И сегодня, реформируя Россию, нельзя пренебрегать ее идеей — тем, что она искала и утверждала в плане культуры.