Интенциональное переживание. 
Социальная феноменология

Особого рода эмпиризм нужен для разработки трансцендентальной проблемы. Можно оставаться свободными от трансцендентального реализма Декарта, «если мы остаемся верны радикализму самоосмысления … если мы не утверждаем ничего, что сами нс видим» [Гуссерль 1991а, с. 10]. Опираясь на доверие к опыту собственного органа зрения, к опыту видения или усмотрения, можно проститься со всеми вариантами эпистемологии, рассматривающими мышление как странную добавку к чувственному восприятию и применить понятие логического переживания. Основной характеристикой взгляда является его направленность на предмет, а потому, описывая то, что мы сами видим, мы неизбежно обращаемся к методическому исследованию интенциональиости. Поскольку предмет, на который направлено сознание, дан каждому из нас в его собственном сознании, постольку исходящее из этимологии слова «intentio» определение понятия «интенциональность» можно принять. В самом деле, предметом интенционального переживания можно назвать то, что у нас на уме. «Любое интенциональное переживание … обладает „интенциональным объектом“, т. е. своим предметным смыслом … обладать смыслом („иметь что-нибудь на уме“) — это основной характер сознания вообще» [Гуссерль 1999, с. 200]. Интенциональность характеризует ясное и единое сознание. Прежде всего «интенциональность — это то, что характеризует 3 2.

сознание в его отчетливом смысле, то, что оправдывает характеристику всего потока сознания и как единства одного сознания" [Гуссерль 1999, с. 184]. Коль скоро интенциональность — характеристика отчетливого и единого сознания, а сознание не всегда бывает таким, вполне возможно существование неинтенциональных состояний сознания. «Поток переживаний не может состоять из сплошных актуальностей» [Там же, с. 79], каждое актуальное переживание окружено «фоновыми созерцаниями» [Там же, с. 78], которые даны нам лишь имплицитно, но которые мы можем эксплицировать, если перенесем на них внимание, направим на них взгляд. Поскольку мы способны переносить внимание на сущность видимых вещей, постольку перед нами стоит задача отделения друг от друга «ассерторического видения и аподиктического усмотрения» [Там же, с. 296] и поиск родового понятия для двух видов зрения. Этот поиск приводит Гуссерля к заключению, что «для наиболее общего понятия самым подходящим будет выбрать слово „очевидность“» [Там же, с. 297]. Очевидность заранее не дана, ее приходится искать, к ней приходится пробиваться. Декарт предлагал прибегнуть к методическому сомнению для того, чтобы отделить очевидное от неочевидного. Феноменология предлагает использовать для этого силу воображения, способную прорвать ткань воображаемого. Поэтому интенциональность, основополагающую идею феноменологии, можно попытаться передать при помощи образа прорыва. «Гуссерль видит в сознании неустранимый факт, который невозможно осмыслить с помощью какого-либо физического образа. За исключением разве что беглого и смутного образа прорыва» [Сартр 2008, с. 178]. Если сознание прорывается навстречу действительности, то интенциональное переживание суть действие, позволяющее открыть очевидное и открыться очевидному. «Очевидность — это не какое-то интеллектуальное чувство: это сам прорыв истины. Чудо ясности — само чувство мышления … очевидность — это беспримерная ситуация: в условиях очевидности сознание, воспринимая что-то чуждое в себе, является вто же время источником воспринимаемого» |Левинас 2004, с. 179−180]. Смысл рождается в акте сознания, во взаимодействии усматривающего взгляда и сущности предмета. «Отношение интенциональности не имеет ничего общего с отношением между реальными объектами. Это акт сущностного придания смысла … Для Гуссерля мыслить — значит идентифицировать. Интенциональность сознания — это факт нахождения идеальной тождественности во множественности духовной жизни» [Левинас 2004, с. 177−178].

По-новому, иначе, чем Декарт или Кант, сформулировав трансцендентальную проблему, Гуссерль предлагает в качестве ее развития описание интенционального переживания. Первым и неполным определением иитенциональпости может стать утверждение, что это — свойство сознания быть направленным на (предмет), или, иными словами, свойство постоянно иметь что-либо на уме.