Ненасилие как форма общественно-политической борьбы

В рамках данного направления можно говорить, по крайней мере, о трех аспектах: о власти, политике и ненасилии; о ненасильственном сопротивлении как форме борьбы людей за свои права; наконец, о ненасилии как форме взаимодействия больших групп людей, государств и обществ.

Что касается первого аспекта, то он, пожалуй, является наименее разработанным. Американский философ Д. Шарп в своей обобщающей работе «Ненасильственная борьба: лучшее средство решения острых политических и этических конфликтов?» размышляет: «Существуют две основные точки зрения относительно политического насилия. Согласно первой точке зрения, оно необходимо, является средством, пригодным для достижения благих целей. Согласно второй — насилие само по себе есть зло, даже если оно используется в благородных целях. Этими двумя позициями и ограничивались возможности этического выбора для профессиональных политиков, людей, вовлеченных в политические движения» [47, с. 202−203]. Эффективных методов удержания власти, применение которых не порождало бы этических проблем насилия в политике, еще не найдено. Это связано с тем, что все-таки пока преобладает позиция, что без насилия — в той или иной степени — ни одна политическая система существовать не может. Тем не менее, уровень насилия в политике значительно можно снизить, если в каждом конкретном случае возлагать на себя всю полноту ответственности за сделанный выбор. Известно, что любой политический конфликт, в том числе и конфликт военного характера, можно разрешить с наименьшими потерями без использования жестких форм принуждения. Ни в одной войне победивших не бывает; если существуют победы, они носят временный характер; через год, два, десятилетия, столетия положение изменяется, побежденные обретают независимость, а победившие сами могут оказаться в положении жертвы.

Гораздо более разработанным оказался второй аспект проблемы — ненасилие как форма общественно-политической борьбы людей за свои права и свое положение. Это связано с тем, что ненасильственное сопротивление и есть способ ограничения власти, политического давления, когда они приобретают чрезмерный характер или преступаются этические принципы, нарушаются права людей.

В наиболее законченном виде концепция ненасильственного сопротивления представлена во взглядах выдающегося индийского философа и общественного деятеля М. Ганди, который широко использует понятия индуизма, придает им новое звучание в контексте осуществления ненасильственной борьбы: «ахимса» — отказ от насилия; «сат» — открытость, честность, справедливость; «тапасья» — готовность к самопожертвованию.

Этические принципы, разработанные М. Ганди, легли в основу правил кодекса поведения участников движения «Сатьяграха» против английского колониального владычества. Как отмечают исследователи наследия М. Ганди, «сатьяграха» отличается от пассивного сопротивления отношением к противнику. Участник «Сатьяграхи» должен смотреть на противника как члена своей семьи. Ганди учит отделять грех от грешника, сочетать осуждение греха с любовью грешника, верить в добрую природу причинившего зло [20, с. 123−124]. Сам Ганди пишет об этом так: «Вот в чем состоит суть принципа ненасильственного отказа от сотрудничества. Из этого следует, что он должен иметь свои корни в любви. Его целью не является наказание оппонента или нанесение ему ущерба. Даже отказываясь от сотрудничества с ним, мы должны дать ему почувствовать в нас своих друзей и постараться пробудить его сердце оказанием любой возможной гуманитарной помощи» [3, с. 6].

Учитывая, что правила и кодекс поведения участников движения «Сатьяграха» в контексте рассматриваемой проблемы представляют особый интерес, приведем их.

Правила поведения

• 1. Будьте уверены в себе: не полагайтесь на тех, чью деятельность в рамках вашего движения вы не в состоянии контролировать.
• 2. Держите в своих руках инициативу даже тогда, когда вы ждете реакции оппонента, продолжите предпринимать активные конструктивные действия.
• 3. Постоянно ведите информационную пропаганду.
• 4. Сократите до минимума свои требования, но никогда не уступайте в главном.
• 5. Избегайте статичных ситуаций.
• 6. Всесторонне изучайте слабые стороны своих аргументов.
• 7. Никогда не отказывайтесь от поиска путей сотрудничества с оппонентами. Целью нашего наступления должен быть не оппонент, а стоящая перед вами проблема.

Кодекс поведения

• 1. Откажитесь от контрударов по оппонентам.
• 2. Откажитесь от оскорблений.
• 3. Предупредите возможное физическое насилие над оппонентами — уважайте их доверие.
• 4. Не сопротивляйтесь аресту и конфискации имущества. Придерживайтесь своих идеалов.
• 5. Оказавшись в заключении, ведите себя как подобает истинному «сатьяграхи» .
• 6. Подчиняйтесь указаниям выбранных лидеров. Если ваша совесть не позволяет вам подчиняться, сложите с себя свои обязанности. Если неудовлетворенность лидерами принимает всеобщий характер, они должны быть переизбраны.
• 7. Не ждите гарантии безопасности или победы. Данный метод не является беспроигрышным, сохраняйте мужество и уверенность в себе. Потерять уверенность в себя — значит потерпеть поражение.

Таким образом, суть ненасильственного действия по М. Ганди, — это ориентация на другого человека, выступающего оппонентом или являющегося врагом. Попытка встать на его точку зрения, понять часть его истины — основа для правильного принятия решения и его ненасильственного воплощения в жизнь. Особого внимания заслуживают такие положения в правилах и кодексе поведения движения «Сатьяграха», как уверенность в себе, способность держать в своих руках инициативу, избегать статичных ситуаций, отказаться от контрударов по оппонентам и оскорблений.

Широкую известность приобрели также взгляды М.-Л. Кинга, который был баптистским священником и лидером движения за гражданские права в США в 50−60-х годах XX столетия. Последователь М. Ганди, он внес крупный вклад в философию и теорию ненасилия. В одной из своих наиболее ярких книг — «Путь к свободе» — он излагает шесть принципов ненасилия, которые и составляют концепцию М. Л. Кинга [13, с. 11−12].

• 1. Политика ненасилия — это не путь трусов. Эго путь сильных людей. Это не путь бездейственной пассивности. Сторонник ненасильственного сопротивления пассивен лишь в том смысле, что он не применяет физического насилия по отношению к своим противникам, но его ум и эмоции активны, так он постоянно ищет пути, чтобы убедить противника в том, что тот поступает неверно. Это не пассивное непротивление злу, это активное, но ненасильственное сопротивление злу.
• 2. Отсутствие унижения противоборствующей стороны; цель не в том, чтобы уничтожить противника, а в том, чтобы завоевать его любовь и понимание.
• 3. Действия должны быть направлены против самих сил зла, а не против конкретных людей, которые выступают его носителями. Ненасилие борется со злом, а не с тем, кто стал его жертвами.
• 4. Готовность принять страдания, не рассчитывая на возмездие, готовность принимать удары и не отвечать ударом на удар.
• 5. Политика ненасилия исключает не только всякое внешнее физическое насилие, но и внутреннее насилие над духом человека. Сторонники ненасилия не только отказываются убивать своего противника, они отказываются и его ненавидеть. Краеугольным камнем этой политики является любовь. В сердцах борющихся за человеческое достоинство не должно быть горечи и ненависти. Отвечая злом на зло, мы лишь увеличиваем ненависть. У кого-то должно хватить мудрости и нравственности, чтобы прервать цепь ненависти. Это можно сделать, если главным нашим двигателем станет любовь.
• 6. Мировой порядок находится на стороне справедливости. Из этого вытекает наша уверенность в будущем. Это, в свою очередь, помогает нам принять страдания, не рассчитывая на возмездие.

Эти принципы М.-Л. Кинга в последующем были дополнены еще некоторыми положениями, разработанными в рамках организации «Американские мирные испытания» [3, с. 4171.

• 7. Четко определяйте свои цели. Нас повсюду окружают несправедливость и насилие. Искоренить их в ходе одной кампании или акции невозможно. Для начала следует обратить внимание на какие-либо конкретные проявления несправедливости и всесторонне обсудить их. Если четко определить ближайшие и долгосрочные цели, то это облегчит последующий процесс принятия решения и ведения переговоров во время кампании.
• 8. Ведите честную игру и слушайте оппонентов. Для достижения своей цели необходимо завоевать уважение оппонентов. Ведите себя таким образом, чтобы оппонент испытывал к вам уважение благодаря вашему бережному отношению к истине и справедливости. При отказе от ненасильственных методов необходимо сознавать, что ни одна из сторон не обладает всей полнотой истины в отношении обсуждаемого вопроса. В поисках истины следует внимательно выслушать, что ваши оппоненты говорят о проводимой вами кампании. При этом внимательно прислушайтесь к мнению тех, кто находится на вашей стороне. Следите за тем, чтобы угнетение, против которого вы выступаете, не сменилось угнетением других людей вами.
• 9. Возлюбите врагов своих. Независимо от того, насколько сильно некоторые люди затянуты в сети насилия и несправедливости, ваша цель — не наказывать других за их неблаговидные деяния, а разрывать эти прочные сети. Истинная справедливость воцарится тогда, когда люди откажутся жить в обществе угнетения человека человеком, а не тогда, когда люди, живя в подобном обществе, уничтожают друг друга. Отказ от применения насилия требует твердого и сознательного стремления к уважению всех людей без исключения, к отказу от осуждения того, что некоторые люди делают в той или иной ситуации.
• 10. Оставляйте своим оппонентам пути к отступлению. Прибегая к ненасильственным методам, вы демонстрируете силу, побеждающую несправедливость. Не будьте безапелляционными в разговоре с оппонентами. Будьте терпимы к их слабостям, комплексам и опасениям. В отдельных случаях противоборства, а также во время проведения крупных кампаний предоставляйте им возможность находить выход из создавшегося положения. Не выдвигайте своих требований однозначно, всегда предоставляйте оппонентам возможность выбора.

Приведенные принципы ориентированы на организацию ненасильственного взаимодействия с оппонентами, соблюдение которых позволяет двигаться вперед для достижения поставленных целей. Интересно отметить, что целевых установок касается только один принцип, а остальные три выражают тактику действия по отношению к оппонентам, причем деятельность субъекта строится с учетом тактики противоположной стороны.

Третий аспект в рамках данного направления формулируется как возможность ненасильственного взаимодействия на уровне обществ. Отечественный философ В. С. Степин указывает на существование двух основных видов цивилизации: традиционные общества и техногенная цивилизация. Традиционные общества характеризуются устойчивыми консервативными тенденциями воспроизводства социальных отношений и соответствующего образа жизни. Техногенная цивилизация, имея своей предысторией Античность, эпоху Возрождения, начинает свое развитие с XVII в. и проходит три стадии: прединдустриальную, индустриальную и постиндустриальную. Эта цивилизация оказалась очень динамичной, подвижной и агрессивной, поглощающей традиционные общества. Как отмечает автор, «такое активное взаимодействие техногенной цивилизации и традиционных обществ, как правило, оказывается столкновением, которое приводит к гибели последних, уничтожению многих культурных традиций, по существу к гибели этих культур как самобытных ценностей» [36, с. 185]. И речь идет не только о войнах как прямом факте агрессии, войны бывают и в традиционных обществах, а о выработанной техногенной цивилизацией системе ценностей, которая оказывает более разрушительное воздействие, чем войны.

Систему ценностей техногенной цивилизации, по мнению В. С. Степина, составляют следующие идеи:

• — идея преобразования мира и подчинения мира природы;
• — понимание природы как упорядоченного поля, в котором разумное существо, познавшее законы природы, способно осуществить свою власть над внешними процессами и объектами, поставить их под свой контроль;
• — ценность власти, силы и господства над природными и социальными обстоятельствами;
• — ценность научной рациональности, ибо научнотехническое отношение к миру является базисным для его преобразования.

Таким образом, сама система ценностей техногенной цивилизации так или иначе оправдывает насилие. Традиционные общества, которым навязывается эта система ценностей, усваивая те или иные ее аспекты, попадают в зависимое положение и утрачивают свою самобытность. По мнению В. С. Степина, смена системы ценностей, выработка идей ненасилия позволят снизить «агрессивность» техногенной цивилизации, сохранить и приумножить ценности иного плана, т. е. ценности традиционных обществ.

И заключая раздел «ненасилие как форма общественнополитической борьбы», хотелось бы кратко остановиться на современном опыте использования идей ненасилия, который нашел выражение в технологиях, так называемых ненасильственных («бархатных») революций. «Бархатные революции» в настоящее время — достаточно распространенный способ захвата власти. Начиная с 2000;х годов, они происходят почти ежегодно в разных странах, которые еще не обрели в полной мере суверенитет. Как отмечают исследователи, каждый раз ликвидации подвергалась мнимая «диктатура», похожая на настоящую диктатуру не больше, чем страус на льва. Предлогом выставлялись предполагаемые «фальсификации» на выборах. Под воздействием коктейля из массовых протестных выступлений, давления медиа и западных стран и, наконец, паралича самой власти, свергаемый режим уходил, а пришедшая оппозиция провозглашала ориентацию на «истинную демократию» и более тесную интеграцию в западные глобальные структуры [25]. В итоге делается вывод, что современная «ненасильственная революция» может быть определена как политический переворот, направленный на частичную ликвидацию суверенитета страны и ее тесное встраивание в структуру мировой капиталистической системы на «постмодерном» этапе ее истории.

Здесь мы не будем комментировать приведенные рассуждения, отметим лишь один важный момент. Какие бы политические мотивы не двигали людьми, решившимися на «ненасильственную революцию», а эти мотивы далеко не всегда справедливы и носят нравственный характер, использование ненасилия все-таки лучше, чем насилия с применением оружия, развязывание гражданской войны со всеми вытекающими отсюда последствиями.