Классическая арабо-мусульманская философия в зеркале западноевропейской схоластики

Знакомство арабов с античной философией, начатое около 820 г. в багдадском «Доме мудрости», продолжалось два столетия, причем переводы с греческого осуществлялись опосредованно через сирийцев-несториан, создавших философскую традицию, которая передавалась из поколения в поколение так называемой «багдадской школой аристотеликов». К концу XI в. основные сочинения, содержавшие греческую ученость, были уже известны испанским арабам. Связи между арабской наукой Испании и латинским Западом прослеживаются с X в. (при этом обычно упоминают Герберта из Орияльяка, будущего папу Сильвестра II, а затем в XI в. Константина Африканского из Салерно). Переводы научных и философских работ с арабского на латынь осуществлялись через христиан, арабов и евреев (среди последних особенно прославился Абрахам Ибн Дауд). Так, христианской Европе остались неизвестными сборники хадисов, литература по мусульманской юриспруденции и знаменитый трактат ал-Газали «Возрождение религиозных наук». «Спекулятивная теология» ислама (калам) привлекала внимание лишь отдельными разрабатывавшимися в ней вопросами (атомизм, окказионализм).

Только с 1125 г. Европа стала знакомиться с сочинениями Аристотеля. Характерным для восточного перипатетизма, однако, является восприятие Аристотеля преимущественно как ученого и философа, а не теологически настроенного мыслителя. Одновременно шел процесс ознакомления с философским наследием Авиценны и Аверроэса. Неоплатонические работы Ибн-Сины привлекали к себе внимание для обоснования августинианства. В XIII в. влияние Авиценны прослеживается у Вильгельма Овернского, у парижских и английских францисканцев, у Александра Гальского, Бонавентуры. Это влияние достигает апогея в иллюминизме Роджера Бэкона, чьи политические идеи находились в полном согласии с разработанной Авиценной теорией халифата. Влияние Авиценны обнаруживается у Альберта Великого, у Фомы Аквинского и Дунса Скота. Некоторые исследователи пытаются также возвести к Авиценне cogito Декарта.

Влияние Аверроэса на христианскую Европу связано с распространением в той аристотелизма. С начала XII в. в Оксфорде и Париже читали переведенные с арабского на латынь «Физику», «Метафизику» и полный «Органон» Аристотеля. В тематике переводов преобладали философские дисциплины, а также медицина и астрономия; европейцы открыли для себя «древнюю философию», т. е. науки эллинского мира. Отсюда характерная для арабской струи в интеллектуальной жизни средневековой Европы неприязнь к гуманитарным и богословским штудиям. Многие из переводных произведений были включены в программы университетов, а несколько позже получили и официальное признание. Вместе с ростом популярности Аристотеля возрастал в Европе и интерес к идее Ибн-Рушда, касавшейся соотношения философии и религии и примирявшей их за счет последней. Ее толковали как признание «двойственной истины», но в действительности это означало уничтожение религии и теологии, поскольку предполагалось, что та и другая могут в существенных пунктах приходить в противоречие с разумом. Эти идеи получили развитие в трудах Сигера Брабантского. Фома Аквинский был вынужден выступить с их опровержением, а в 1270 и 1277 гг. на них был наложен запрет религиозными властями. Латинский аверроизм критиковал Раймунд Луллий. Парижский аверроизм был возрожден Жаном Жандэном, триумф аверроизма в Падуе в сатирических тонах описан Петраркой. Аверроистом был П. Помпонацци. О популярности Аверроэса в христианской Европе можно судить по данным об изданиях его трудов в переводах на латынь с арабского и древнееврейского в конце XII в. Были публикации в XIV в., еще раз Аверроэса опубликовали в Женеве в 1608 г. После этого его фолианты почили в пыли библиотек. Аверроизм существовал столько же, сколько длился Ренессанс.

Проникновение арабо-мусульманской философии в средневековую Европу объясняется близостью мусульманского мира как с точки зрения духовной жизни (генетическое родство религий ислама и христианства, общность философского наследия античности), так и с точки зрения социально-экономических условий (расцвет городов, ремесел и торговли). Различие же заключалось в том, какие отношения сложились между философией и религией в том и другом регионе: в мусульманском мире не получила развития схоластика, и философия не оказалась подчиненной богословию, ввиду чего арабо-мусульманская мысль имела возможность беспрепятственно осваивать духовное наследие античности.

Комплекс знаний, получивший значительно усовершенствованную столетиями арабской работы форму, сблизил арабо-мусульманскую и западноевропейскую культуру, превратив их как бы в два ответвления единой средиземноморской цивилизации. Конец Средневековья и гуманистические веяния Возрождения почти или вовсе не затронули силу влияния арабских источников, освоенных европейской традицией в предшествующие века. Сближение двух культур наблюдалось почти во всех областях духовной жизни. Исключение составляла сфера религиозной жизни. Она-то и воспрепятствовала дальнейшей интеграции двух культурных традиций.

Мусульманская философия: передача в Западную Европу. Интерес к классической арабо-мусульманской философии в средневековой Европе был связан, во-первых, с «новым открытьем» античного наследия, что инициировало перевод медицинских, математических, философских, логических, этических и эстетических трудов «Чистых братьев» и восточных перипатетиков, в особенности, трактатов Ибн-Сины (Авиценны) и Ибн-Рушда (Аверроэса). Во-вторых, желание понимать философию Аристотеля закончилось переводом на латынь сочинений Аверроэса. Еврейские ученые (Абрахам Ибн Дауд, Ибн Габироль, Саломон Меир Тахафут, Джекоб Анатоли, Мосес ибн Тиббон, Леви Бен Герсон) приняли участие в переводе и комментариях большинства арабских текстов с еврейских версий, в том числе и трактатов еврейских ученых (Маймонид). Новым переводам, сделанным Алиасом Медиго, покровительствовали Пико Делла Мирандола, кардинал Монико Гримани и папа Лев X. В XVI в. возобновленный интерес к текстам Авиценны и Аверроэса поддержал переводчик Джекоб Мантинус. Были изданы словари арабского языка (Педро Алкала, 1505). Открывается первая европейская кафедра арабского языка в Париже в 1535 г., а затем и в других университетах. В 1584 г. в Риме Джован Батиста Раймонди под эгидой Медичи начинает печатать книги на арабском языке. Богатое разнообразие исламской мысли ста. чо более доступным. Этот процесс длится до наших дней.