Диалог Платона «Государство»

В диалоге «Государство» отражен период, когда классические ценности в Греции (выраженные, к примеру, Периклом) подверглись пересмотру. Войны с Персией и контакты с египетской цивилизацией показали, что есть другие пути создания высокой культуры, отличные от греческого. Философский проект Платона должен прочитываться в свете этой ситуации. Всякие попытки вычленить политические аспекты из платоновской концепции или прямолинейно экстраполировать его теорию идеального государства непосредственно на современный объект (государственную форму организации) с целью придать ему глубинный смысл вряд ли оправданны. Безусловно, Платон дает нам лишь образец идеального общества, не говоря о том, что государство должно быть точно таким. Создается впечатление, что автор «Государства», «как бы останавливая время, пытается четче высветить свою особую конструкцию», позволяющую, по словам М. К. Мамардашвили, «лучше понять, из чего составляется вообще государственная жизнь».

Модель наилучшего устройства общества разработана в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма — с теорией идей. Идеальное противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности.

В этом диалоге Платон предполагает осуществление справедливого государства на основе идеального совпадения воспитательной и политической деятельности. Важнейшей частью системы Платона является учение о трех мирах, грех основных онтологических субстанциях: о едином, уме, душе и их идеальном и материальном пребывании в мире чистого бытия (эйдосов) и мире инобытия (материи).

Именно на основе единства противополагающих начал мира идей — «чистого бытия», мира материи — «небытия» и мира чувственных вещей как диалектического порождения мира идей и мира материи Платон конструирует земное устройство общественной жизни (полиса), далекое от идеального мира чистого бытия, но движимое к нему как к образцу в процессе своего совершенствования. Идеальное государство как бы выражает стремление воплотить идею блага.

Само «благо» Платон представлял как абсолютное единство всего сущего, которое выше всяких отдельных видов и моментов этого сущего, даже выше вечных идей¹. В платоновском государстве гражданское единство основано на законе и справедливости, все устремлено к идее блага во имя целого, все унифицируется, лишается самобытности и своеобразия, растворяется во всеобщем движении к совершенству. В своем идеальном завершении государственная система абсолютна, неподвижна, внеисторична, как и сам мир эйдосов (см. схему № 2).

Схема 2. Идея блага — абсолютное единство всего сущею, причина знания и познаваемости истины.

Мир идей (мир сущего) — это область чистого бытия, трансцендентная сущность всех вещей, их образец: бестелесная, безобразная, бесформенная, чувственно не воспринимаемая, зримая только для разума вечность, самотождественность, непод власти ость определению пространства и времени, воплощение единства, целостности. Характеристика области чистого бытия, исходящая из идеи вечности (не возникает и не гибнет), неподвижности и единства истинно сущего бытия, заимствована Платоном у Парменида.

Мир материи (мир не-сущего), область небытия: беспредельная дробность, делимость и обособленность, «кормилица всех вещей», условие пространственного обособления и отделения единичных вещей.

Мир чувственных вещей — область становления, генезис бывания: несовершенного, искаженного отображения некого подобия. В ней нет ничего истинно существующего. Область «среднего», единство противоположностей (отношение «порожденности»), совмещающего противоположные определения мира идей и мира материи. Эта область — аналог гераклитовской характеристики мира чувственных вещей, исходящей из идеи единства и борьбы противоположностей, подвижности и изменяемости материального мира.

Мировая душа, получая от бестелесного, бессмертного ума законы своего движения, душа как вечная подвижность (принцип самодвижения), объединяет мир чувственных вещей с прекрасным, пропорциональным, гармоничным миром чистого бытия. Индивидуальная душа, будучи сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям, есть образ, частное воплощение мировой души¹.

Согласно учению Платона, приобщение к совершенству осуществляется через связь области чистого бытия (мира эйдосов) — государства и человеческой души (как проявления частицы мировой души), через обнаружение связи изменчивого человеческого мира («тени чистого бытия») с неизменным миром божественных сущностей. Оно возможно только через интеллектуальное созерцание (анамнез) — умственное предвидение, доступное только разумным душам редких людей — философов.

По Платону, душа и тело — две субстанции. Тело, в его понимании, — материальное начало, «темница души», «зло, отягчающее душу». Чувственная, земная жизнь — это не подлинная жизнь, она есть не что иное, как «обучение смерти». Надежда человека, его наиболее убеждающий смысл — это потусторонний мир. Душа — разум, обладающий способностью, отделившись от тела, мыслить, понимать, — продолжает существовать и после смерти, удаляясь «в счастливые края блаженных» (Сократ).

Итак, сущность идеального государства Платон раскрывает через классификацию человеческой души, проводя аналогию между строением души и устройством государства. В соответствии с его философско-психологическим учением о трех частях души (разумной, аффективной, вожделеющей), сословное деление граждан осуществляется по трем категориям: правящие классы философовнравителей и воинов-стражсй и класс ремесленников и земледельцев. Разные классы выполняют различные функции в системе государственного управления: совещательную, защитную и деловую. Деятельность всех их направлена на достижение общего блага. В ее основе — три основные добродетели: мудрость, мужество, сдерживающая мера (умеренность).

Разделение психологического, социально-политического и этического начал можно представить схемой (схема № 3).

Схема 3. Разделение психологического, социально-политического и этического начал Важнейшим фактором, выражающим сущность идеального государства, является, по замыслу Платона, новая система наилучшего удовлетворения разнообразных материальных и духовных потребностей граждан полиса, в основе которой лежит принцип разделения труда между гражданами государства, заимствованный Платоном из египетского кастового строя, «эта система к тому же поддерживалась рабским трудом, источником которого была война»¹.

Согласно концепции Платона, идеальное государство есть высшее воплощение идей Сократа о нравственной основе государства, верховной роли интеллекта, справедливости и добродетелей. Само возникновение государства ставилось в зависимость от духовного склада людей², и прежде всего от нравственности, ибо в нравственности заключена идейная основа и суть государства (ср. у Гегеля: государство — «действительность нравственной идеи»).

• 1 Платон Собр. соч.: В 4 т. М ., 1990;1994. Т. 3 («Государство», II).
• 2 Там же. 455а, 544е.

Сущность идеального государства рассматривается Платоном на основе диалектического метода через сопоставление с существующими в действительности неидеальными видами государств. Он подробно анализирует политические устройства и различает многообразие форм правления: монархию, тимократию, демократию, олигархию, тиранию. Все эти формы правления на своей вершине имеют соответствующие субъектно-персонифицированные элементы: либо лидирующую группу, либо персону-лидера.

Аристократия — это правление «лучших» и «мудрейших». Во главе этой формы правления должен находиться лучший и наимудрейший, вышедший из высшего класса правитель. При тимократии правит сильнейший и наихрабрейший воин, полководец-лидер, а ведущим классом становятся военные. Демократия — это власть народа. Она представляет опасность, поскольку отрицает идею, что обществом должны управлять наиболее образованные. Она не дает одаренным людям проявить себя, тем самым принижая их. Непродолжительный расцвет демократии, как правило, заканчивается разрушением государства. Платон подробно описывает процесс перерождения демократии в тиранию как переход от «ложной свободы» к самому тяжкому виду рабства.

Все эти формы государственного правления, по мнению Платона, далеки от совершенства, в них отсутствует гражданское единство, поскольку в их содержании заключены «два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей»^[1]. Платон справедливо указывает на истинную болезнь государства, которая заключается в контрасте между богатством с его роскошью и спесью и горькой, мрачной бедностью. Государственный строй, который благоприятствует развитию торгашества, паразитизма, заражающего и разлагающего весь народный организм, не кладет пределов наживе и не препятствует богатым обирать бедных, — такой строй не может сдержать наступающую гибель государства.

Таким образом, в основе циклических изменений форм правления, по Платону, лежит имущественная противоположность как нарушение меры справедливости. Все, что нарушает эту меру, неизбежно ведет к смене государственных форм: тимократия вырождается в олигархию, олигархия — в демократию, демократия — в тиранию. Последняя, завершая цикл в развитии государственности, при благоприятных условиях превращаясь в монархию, может снова стать началом нового цикла. При неблагоприятных условиях цикл завершается тиранией — худшей из форм правления. Идея изменения, перехода одной формы правления в другую, в зависимости от качественного состояния общества, — одна из важнейших заслуг Платона.

Идеальное государство есть высшее достижение предела нравственно-политических качеств граждан (в сократовском понимании), воплощение гармоничного единства граждан во всеобщем целом (гражданском обществе). Оно есть результат, а точнее соединение сущего и должного, земной общественно-политической жизни (мира чувственных вещей) с божественным миром (миром чистого бытия).

Итак, концепция идеального государства в данном случае есть образец поиска истины, и не более. Государство, которое Платон создал в своем воображении, — это лишь идеальная конструкция. По мысли Платона, «на земле… его нет. Но быть может, есть на небе его образ, доступный каждому желающему: глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить у самого себя»¹.

Платон отвергал верховенство идеально-совершенного в сфере практической политики. Согласно его метафоре о пещере, человек (философ) ради лучшего понимания реальных возможностей политики в целом на своем жизненном пути восхождения (из тьмы — в свет, из незнания к знанию — к миру высшего порядка) преодолевает препятствия, которые приводят к изменениям в его сознании и дают ему право вершить власть над человеческим существованием в реальности.

• [1] Платон Собр. соч.: В 4 т. М., 1990;1994. Т. 3 («Государство», II). IV, 423.