Социальный характер культуры

Антропологическое понимание культуры имеет общие черты с социологическим подходом. Одно из основных направлений антропологии социальная антропология — как и социология, изучает взаимодействие культуры и общества, между которыми проводятся достаточно четкие различия. Важной чертой антропологического и социологического подходов является признание общественного характера культуры. В данном положении подчеркиваются различные стороны связи между культурой и обществом. Во-первых, культура отделяется от тех или иных индивидуальных привычек, манер поведения или обычаев, присущих отдельной личности. Элементами культуры признаются только те, которые приняты в обществе, имеют распространение и оказывают влияние на индивида. Во-вторых, признается связь культуры с определенным обществом, общностью, социальной группой.

Антропологи исходят из того, что каждое общество создает свою более или менее развитую культуру. Своими особенностями культуры (языком, верованиями, ценностями, обычаями, ритуалами и т. п.) характеризуются различные этнические общности, социальные и профессиональные группы, социальные организации и институты, политические партии, фирмы и т. п. Антропологи обращают особое внимание на изучение культуры различных социальных общностей.

Антропологический и социологический подходы к пониманию культуры включают особое внимание к ее структуре и взаимодействию ее элементов. В структуре культуры можно выделить три подсистемы: ценностно-нормативную, духовно-идеологическую и поведенческую. Ценностно-нормативная подсистема свидетельствует о принудительном характере культуры, о ее воздействии на индивида. Культура регламентирует поведение человека, она ориентирует его на определенный образ жизни, представляет образцы мышления, указывает, как себя вести в той или иной ситуации. Основными элементами данной подсистемы являются ценности и нормы.

Ценности представляют собой осознанные, социально значимые для духовного и физического развития людей явления и процессы. Ценности культуры, присущие определенному обществу, оказывают воздействие на мотивацию поведения человека, они служат стимулами для достижения разнообразных целей, для защиты неких ценностно-символических императивов. Нормы представляют собой формализованные и неформализованные правила поведения людей в обществе. К числу основных норм относятся нормы права и нормы морали. Нормы права устанавливаются государством и характеризуются общеобязательностью и формальной определенностью. Нравственные нормы отличаются от норм права тем, что они не устанавливаются законами или другими официальными актами. Их действие обусловлено и поддерживается силой общественного мнения и совестью личности. Поле регулятивного действия норм морали значительно шире, чем норм права; они предъявляют к личности более высокие требования, чем те, что записаны в законах и других правовых актах. Нормы морали существуют значительно дольше, чем правовые нормы, так как они возникают раньше. Наряду с нормами права и морали к нормам культуры следует отнести и обычаи, существующие в обществе.

Духовно-идеологическая подсистема культуры представляет собой совокупность идей, убеждений, взглядов, знаний, верований и других элементов общественного сознания, в которых выражаются признанные в обществе образцы отношения к различным явлениям общественной жизни и которые оказывают на отдельных индивидов определяющее воздействие. В структуру духовно-идеологической подсистемы культуры входят язык, знания, общественное мнение, мифологические представления и религиозные верования, стереотипы и предрассудки, произведения народного творчества и др.

Поведенческая подсистема занимает важное место в системе культуры. Она проявляется в социально стандартизированном поведении людей. Основными формами такого поведения выступают традиции, обычаи, ритуалы, обряды. Одной из форм проявления социально стандартизированного поведения людей являются традиции, представляющие собой исторически сложившиеся в обществе и передающиеся из поколения в поколение правила, обычаи и нормы поведения, проявляющиеся в различных областях общественной жизни. Традиции характеризуются своей способностью к накоплению опыта, устойчивостью и жизнеспособностью, распространенностью и возможностью их воспроизводства. Традиции играют важную роль в жизни любого общества: они образуют «коллективную память» этого общества, обеспечивают передачу накопленного опыта, реализуют отношения преемственности между поколениями^[1].

Традиции тесно связаны с обычаями, так как последние, передаваясь из поколения в поколение, становятся традициями. Обычай понимается культурологами как «исходный, наиболее простой тип культурной регуляции на основе целостных, привычных образцов поведения, совершаемый по установленному поводу в определенное время и в определенном месте»^[2]. Американский антрополог Эдвард Сепир (1884—1939) выделял следующие особенности обычая: во-первых, связь с понятиями «культура» и «традиция». По его мнению, понятие культуры сформировалось на основе понятия «обычай». Во-вторых, обычай выступает в обществе как ограничительный фактор, так как участвует в регулировании взаимоотношений членов общества, и люди, как правило, соблюдают требования обычая. Формулировка обычая в сфере прав и обязанностей индивидов ведет к становлению закона. В-третьих, разрозненные обычаи имеют тенденцию объединяться в крупные системы. В-четвертых, обычай отличается относительным постоянством, однако и он изменяется. Дольше всех живут обычаи, которые соответствуют фундаментальным человеческим потребностям. В примитивных обществах обычаи бывают прочнее и стабильнее, чем в современных; в сельских районах современного мира они консервативнее, чем в городе. Но все же в целом сила обычаев постепенно уменьшается^[3].

Важное место в системе культуры занимают ритуалы. Ритуал определяется как формализованное поведение или действие, имеющее, прежде всего, символическое значение, лишенное непосредственной целесообразности. Ритуалы выполняют важные функции: они способствуют упрочению связей между членами группы, установлению психологического сопереживания, снятию эмоциональных напряжений, интериоризации индивидами групповых норм и ценностей. Ритуалы отличаются от обычаев наличием и строгой регламентацией действий, общественным и символическим характером.

Наряду с традициями, обычаями и ритуалами стандартизированное поведение людей проявляется в форме обрядов. Обряды представляют собой совокупность ритуалов, совершаемых в периоды важнейших событий в жизни человека. К числу таких событий относятся: рождение, совершеннолетие, призыв в армию, принятие военной присяги, свадьба, окончание учебного заведения, защита диссертации, завершение трудовой деятельности, похороны и т. п. Функция обрядов — фиксировать наиболее важные перемены в жизни индивидов, переход их из прежнего состояния в новое и легальность пребывания в этом новом состоянии.

Антропологический подход не может обойтись без анализа материальной стороны культуры. В своих исследованиях этнологи (этнографы) и антропологи всегда обращали внимание на характер жилища, одежды, орудий труда, технических устройств, оружия; на особенности физической культуры и социально-организационной стороны изучаемых обществ.

• [1] Бондырева С. К., Колесов Д. В. Традиции: стабильность и преемственность в жизниобщества. М.; Воронеж: Изд-во МПСИ; НПО «МОДЭК», 2004. С. 9—36.
• [2] Ерасов Б. С. Обычай // Культурология. XX век: словарь. СПб., 1997. С. 328.
• [3] Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии: пер. с англ. М.: Прогресс; Универе, 1993. С. 574—581.