Помощь в учёбе, очень быстро...
Работаем вместе до победы

Этнокультурный статус мифологического сознания: генезис, функционирование и эволюция традиционного мировосприятия: На примере марийской мифологии

Диссертация: Этнокультурный статус мифологического сознания: генезис, функционирование и эволюция традиционного мировосприятия: На примере марийской мифологии
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Философский аспект рассмотрения мифа предполагает наряду с другими и аксиологическое осмысление, рассмотрение его как объективно значимой ценности и смыслового содержания культуры. Как духовный феномен культуры мифологическое сознание в общественно-историческом процессе реализуется в форме исторически уникальной компоненты сознания. Поскольку мифологическое сознание по определению целостно… Читать ещё >

Содержание

  • Раздел первый Мифологическое сознание в ракурсе философской рефлексии и научного анализа
  • Глава 1. Миф как научная и философская проблема
    • 1. 1. Теоретическое и историческое изучение мифа
    • 1. 2. Состояние и изученность религиозно-мифологических представлений марийцев
  • Глава 2. Об онтологическом статусе мифологического сознания
    • 2. 1. Мифологический модус сознания
    • 2. 2. Феноменологический и информационные аспекты мифологического сознания
  • Глава 3. Этнокультурпый^смысл мифологического сознания
    • 3. 1. Об этнокульт^ом статусе мифологического сознания
    • 3. 2. Этнокультурная самоидентификация марийцев в ракурсе мифологического восприятия мира
  • Глава 4. Формы этнокультурного бытия мифологического сознания
    • 4. 1. Фольклор как этнокультурная репрезентация мифологического сознания
    • 4. 2. Реликты мифологического мировосприятия в обыденном сознании
    • 4. 3. Искусство как форма функционирования и воспроизводства мифологического миропонимания
  • Раздел 2. Образ человека в мифологической картине мари
  • Глава 5. Космогония:оптогенез исходной парадигмы
    • 5. 1. Социокулыурное самоутверждение человека в пространстве природы
    • 5. 2. Нравственно-этическое самовыражение субъекта в природносоциальном континууме
  • Глава. б.Космологизм. Идеальная сущность человека
    • 6. 1. Астральный мир как идеальное бытие
    • 6. 2. Астрально-космическое самоопределение человека
  • Культ Юмынудыр
    • 6. 2. 1. Образ девы-пастушки
    • 6. 2. 2. Образ девы-пряхи
    • 6. 2. 3. Образ девы-вышивальшицы
    • 6. 2. 4. Юмынудыр как образ «верхнего мира». Образ девы водоноски
    • 6. 2. 5. Образ девы-хлебепека
    • 6. 3. Ценностное самовосприятие субъекта. образ Юмынудыр как эстетический идеал
    • 6. 4. Этническая самоидентификация человека в мифе Этногенетический миф
  • Глава 7. Демифологизация и ремифологизация как формы социокультурного, бытия мифологического сознания
    • 7. 1. Крц^и?.астральной мифологии. Низвержение ^ «небожителей»
    • 7. 2. Ремифологизация и создание новой астральной модели мира
    • 7. 3. Культурно-исторические параллели в функционировании марийской мифологии
  • Глава 8. Социальная сущность субъекта: Религиозно-мифологическое и мистифицированное восприятие социальной действительности
    • 8. 1. Мифологическое содержание культа Кугурака
    • 8. 2. Культ Kyraeira и религилзно-мифологическая картина «нижнего мира»
    • 8. 3. Религиозно-мифологический смысл культа
  • Керемета

Этнокультурный статус мифологического сознания: генезис, функционирование и эволюция традиционного мировосприятия: На примере марийской мифологии (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Философский аспект рассмотрения мифа предполагает наряду с другими и аксиологическое осмысление, рассмотрение его как объективно значимой ценности и смыслового содержания культуры. Как духовный феномен культуры мифологическое сознание в общественно-историческом процессе реализуется в форме исторически уникальной компоненты сознания. Поскольку мифологическое сознание по определению целостно, то это означает, что его необходимо рассматривать как некую этнокультурную целостность. Однако проблема этнокультурного статуса мифологического сознания, как и целостный подход его теоретического анализа, являются наименее разработанными в отечественной историософии. Вместе с тем данный ракурс проблемы выдвинулся к числу важнейших проблем современности как попытка противостояния процессу маргинализации общества в связи с все более очевидной тенденцией роста национального самосознания, выдвижения национальных проблем к числу острейших в Российской Федерации и стремления поиска духовных оснований этнокультуры. Проявлением растущего самосознания стали (зачастую не только реанимированные в произведениях искусства, но и искусственно созданные) рецидивы мифологического мировосприятия в различных сферах общественной жизни — в политике, идеологии, науке, культуре, искусстве и др. В условиях национального возрождения, прослеживаемого в настоящее время в нашем обществе, все более становится очевидным необходимость теоретического осмысления духовных феноменов культурной традиции, выявления их роли и значимости для современности.

Современные этнические мифы по своему содержанию и сфере действия — мифы культуротворческие. Несмотря на это, как древние, так и современные этнокультурные мифы — суть результат иллюзорного продуцирования мира сознанием. Будучи идеальной реальностью, и эти мифы имеют выраженную тенденцию к объективации. Ее следствием является формирование этнически воспринимаемого континуума, в рамках которого осуществляется этническая и культурная самоидентификация личности. В этой связи уместно вести речь о психологическом механизме, о функциях и структуре мифологического сознания, что также актуализирует обращение к мифологическим феноменам культурной традиции.

Как генетический источник этноидентификации миф становится необходимым фактором смыслового основания собственной культуры. Природа внутренних переживаний, феноменологическая глубина восприятия универсума, смысловая наполненность бытия издавна волнуют человеческий разум. Собственно они в конечном итоге и спровоцировали появление философии. В этой связи мифологические основания культуры всегда востребованы и имеют определяющую жизненную установку, смысловую программу действия человека. Таким образом, этнокультурный аспект исследования мифологического сознания имеет характер бытийственной значимости, характер непреходящей фундаментальной ценности, а значит является постоянно востребованной.

Как общественный феномен миф — явление историческое, эволюционирующее как вслед за развитием общества, так и по своим внутренним законам. В этой связи культурно-исторический аспект рассмотрения мифа предполагает выявление его этнокультурного статуса на основе историко-генетического и феноменологического подходов, что имеет несомненную эвристическую перспективность. В конкретно-исторической действительности миф проявляется как духовный феномен культуры. И потому он функционирует, присутствуя в культуре подчас в неявной форме. В этом смысле миф и есть духовность, душа предметного содержания культуры. По X. Ортега-и-Гассет, душа не может выйти наружу, а остается замкнутой в своих состояниях1. Вот почему замкнутость мифа в себе есть выражение субъективной ее природы. А это означает не что иное, как-то, что миф «окутывает» предметный мир, каждую отдельную вещь некоей «аурой», создавая ее смысловой контекст. В свою очередь, смысловой мир мифа в более широком контексте рассмотрения существует как содержание этнически уникальной, самобытной культурной традиции. Поскольку самобытность и выражает субъективную замкнутость в традиционности, то и отмеченный поиск идейных основ развития народов России ориентирован на культурно-историческое и духовное наследие прошлого. Это не просто обращенность к историческому прошлому для поиска путей в будущее. Думается здесь находит свое проявление и общественно-историческая закономерность. Ее следует понимать как бессознательную востребованность феномена мифа для современности. Обращение к подобного рода основаниям собственной культурной традиции в свете сказанного предстает как попытка воплощения в реальной действительности мифологической идиллии. Именно в этом видится сущность такого явления современности как этноренессанс. Во многом этим обстоятельством объясняется растущий интерес к традиционным составляющим культуры и, прежде всего, к мифологии. В мифах обнаруживается неиссякаемый запас энергии.

1 Ортега-и-Гассет X. Что такое философия?. М. 1991. С. 142. и идей, вдохновляющие на творческие дерзновения и дополнительный импульс в развитии традиционных основ культуры.

Кроме того, миф, в снятой форме, как мифологическое, продолжал существовать, вплетаясь в другие феномены сознания, и даже после своего ухода из авансцены истории. В этой связи и вызван проявляющийся в настоящее время всевозрастающий интерес рассмотрения исторической ниши бытийствования мифа, да и мифологического, во временном диапазоне как доисторического, так исторического этапов развития человеческой культуры. При таком срезе исследования представляется возможным выявление важнейших форм функционирования мифа как доминирующего духовного феномена традиционного общества, как мифологического сознания, так и субстратного его проявления в настоящем в недрах других форм сознания.

Если миф можно охарактеризовать как исторически первую информационно-коммуникационную систему жизнеобеспечения первобытных людей, то мифологическое видится как традиционный образ действительности в рамках других форм сознания. Выделяя два различных способа самореализации мифологического сознания, отметим, что таким образом осуществляется трансляция смыслового содержания культурной традиции. В результате происходит перенос символического содержания, как между различными ступенями функционирования мифологического сознания, так и от него к другим его формам. Следовательно, исследование мифологического сознания предоставляет возможность выйти к проблеме генезиса и функционирования социальной информации, что, несомненно, имеет научную и теоретическую значимость ныне в условиях разворачивающейся информационной революции. Этнический колорит при этом позволяет проследить характер и способ хранения, да и форму трансляции этой информации.

С другой стороны, переживаемый в настоящее время в нашей стране острейший кризис во всех сферах жизни общества обнажил глубинные пласты общественной психологии, извлек из недр сознания реликты архаических форм мировоззрения. Именно в глубинах народной памяти, культурно-исторических традиций, в сложной общественно-политической ситуации люди все чаще стали искать спасение от социальных невзгод, обрушившихся столь неожиданно на их головы. Этот спонтанный всплеск доселе дремавших феноменов сознания в умонастроениях общества стал своеобразной защитной реакцией на разрастающиеся кризисные явления в нашем обществе, обнаружившиеся, прежде всего, в нравственной сфере. Однако попытка ее разрешения, опираясь только на ценностно-оценочные ориентиры нравственного сознания, ведет к той же пресловутой замкнутости, что собственно было характерно для мифологического миропонимания.

Обращенность политической стратегии к нравственной сфереесть свидетельство, да и признание, бессилия в решении насущных общественных проблем. Это иллюзия, ведущая к утверждению политического мифа и, тем самым, стимулирующая мифологические (религиозно-мифологические) изыскания. Таким образом, в нашем обществе отчетливо обнаруживаются две важнейшие тенденции проявления мифологического восприятия действительности. Первая, идущая от низов общества, во многом вызвана тяготами постперестроечного состояния нашего общества и как ее побочный результат поиском решения этих проблем в рамках этнокультурной традиции. Вторая представляет собой не что иное, как суть и содержание официальной, санкционированной политической линии. Иначе говоря, мифотворчество стало неотъемлемой частью сегодняшней реальности. Именно это обстоятельство вызывает настоятельную необходимость и злободневность обращения к проблеме исторического бытия мифа и его этнокультурного статуса, что и в конечном итоге определило выбор темы настоящего диссертационного исследования.

Объектом исследования является мифологическое сознание мари как форма исторического самоопределения субъекта, как этнокультурный феномен, как исторически уникальная программа отношения к миру.

Предметом настоящего исследования выступает механизм функционирования мифологического сознания, равно и мифологического, в контексте социально-исторического развития и взаимодействия с другими формами общественного сознания.

Целью данной работы является теоретическое осмысление закономерностей генезиса, функционирования и эволюции «тематически значимых мотивов» мифологического сознания мари, проявляющиеся как образно-символические основания восприятия и отношения к действительности на протяжении всего их исторически значимого бытия.

Исходя из заявленной цели, вытекают и задачи нашего исследования: осмысление в контексте самоопределения человека в общественно-исторической действительности смысловых оснований его этнокультурного бытиявыявление определяющих тенденций функционирования мифологического сознания в историческом процессе;

— реконструирование этнически уникальной целостности мифологического универсума мари;

— вяснение культуросозидающей роли традиционных мифологем как важнейших факторов преемственности в развитии последующих форм сознаниявоссоздание модели генезиса и эволюции марийской мифологии, выявление доминирующих культурогенных констант в ее структуре, взаимодействие традиционных и инновационных мотивов в функционировании мифологического сознания.

Теоретическая база диссертации.

Основой настоящего исследования является синтез различных теоретических моделей мифа, разработанных в отечественной и зарубежной литературе. Среди них следует отметить понимание мифа как саморазвивающейся системы, представленный в философии И. Канта, Э. Кассирера, К. Хюбнера. Важной концептуальной идеей явилась феноменологическая теория мифа, разрабатываемая как в марскистской (К. Маркс, Ф. Энгельс, С. А. Токарев, Л.Я. Штернберг), так и в рамках идеалистических, равно, в иррациональных, (Э. Гуссерль, Г.-Г. Гадамер, М. Хайдеггер, А.Ф. Лосев) и теологических трактовках (С. Франк).

Основой изысканий в области смыслового и символического понимания мифа стала интерпретация мифа как символа, фиксирующего коллективный опыт в художественно-образной и поэтической форме (И.Г. Гердер, А. Н. Афанасьев, В.Я. Пропп). Автор опирался также на отдельные аспекты психологического, (В. Вундт, 3. Фрейд, М. Элиаде, A.M. Лобок), структуралистского (К. Леви-Строс), семантического (О.Н. Фрейденберг, Я.Э. Голосовкер), семиотического (Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский), социологического (Ф. Ницше, Э. Дюркгейм, М. Вебер), функционального (Б. Малиновский, Ю.П. Францев) подходов понимания мифа.

Во многом, отталкиваясь от этих теоретических позиций, предлагается авторская концепция, сводимая к тезису: миф есть форма культурного самоопределения человека в общественно-историческом процессе.

Из него, во-первых, вытекает сама возможность формулировки темы исследования, поскольку самоопределение человека в истории представляется не иначе, как лишь в рамках определенной социально-этнической общностиво-вторых, культура как специфическая адаптация определенной социальной общности к окружающей действительности и его освоение носит самобытный характер, определяемый целом набором условий природного и социального характерав-третьих, осознание, осмысление культурно-исторического бытия осуществляется с помощью уникального набора смысловых средств как-то: языка, системы образов, мифологем и т. п.

Теоретико-методологические основания исследования.

1. Единство философского и конкретно-научного исследования.

2. Соотношение уникального и универсального в понимании и интерпретации мифа.

3. Типологический и генетический принципы анализа тематически значимых мотивов.

4. Взаимоотношение исторического и мифологического в исследовании социальной действительности.

5. Верифицируемость иррациональных феноменов сознания.

Источниковедческая база исследования.

Основой настоящего исследования являются «полевые» (экспедиционные) материалы автора, значительная часть которых вводится в научный и научно-теоретический оборот впервые. Кроме того, в работе использованы материалы публикаций дореволюционных исследователей, свода марийского фольклора, рукописных фондов библиотек и научных учреждений Санкт-Петербурга и Йошкар-Олы, архивные источники. Оценивая анализируемые «мифологические тексты», отметим, что они носят, как правило, фрагментарный характер. Да и то в большинстве случаев они не являются мифом в строгом смысле слова. Это притчи, основанные на мифологическом сюжете, обрывки отдельных мифологических повествований, включенные в различные фольклорные произведения. Важным источником понимания мифологической картины являются мифологические преамбулы народных песен, а также малые жанры устно-поэтического творчества мари.

Систематизация и анализ данных источников позволило реконструировать круг мифологических воззрений, а также воссоздать более или менее целостную мифологическую картину мари, что нашло отражение в более ранних публикациях автора.

Научная новизна диссертационного исследования конкретизируется в положениях и обобщениях, сводимых к следующему:

1. Рассмотрение мифологического сознания в контексте информационно-коммуникационного понимания, как проявление исторических форм самоопределения человека в культуре, реализующегося, по нашему мнению, в общественно-историческом процессе как следующего рода последовательность: антропологизм, космологизм, теологизм, социологизм.

2. Предложена и реализована (на примере традиционного марийского мировосприятия) идея исследования мифологического сознания как исторически уникального культурного феномена.

3. Обоснован и раскрыт исторический механизм функционирования мифологического сознания во взаимодействии с рациональными формами сознания, выражающийся в формуле миф демифологизация — ремифологизация.

4. Впервые марийская мифология осмысливается как целостная система мировосприятия, как особый тип культурного освоения и отношения к действительности.

5. В процессе реконструкции мифологической картины мира мари рассматривается генезис, функционирование, эволюция и преемственность основополагающих смысловых и символических составляющих традиционного мировосприятия.

6. Выявляется соотношение мифологического и религиозно-мифологического мировосприятия, взаимоотношения мифа и морали, мифа и религии, мифа и фольклорного сознания.

7. Выделены важнейшие параметры язычества как исторически-определенной формы религиозно-мифологического сознания.

8. Предложена религиозно-мифологическая концепция культа Керемета марийцев.

Положения, выносимые па защиту.

1. Этнокультурный аспект мифологического сознания представляет собой форму конкретно-исторического бытия смыслового содержания культуры. Смысловое оформление культуры реализуется в аксиологическом, ценностно-значимом выражении, а значит и самоопределение человека в культуре осуществляется через систему ценностных доминант данной мифологической парадигмы.

Поскольку миф — явление в содержательном плане уникальное, то и его бытие проявляет себя как бытие культурно-историческое, а значит, и самобытное. В связи с этим рассмотрение смысловой глубины, феноменологической определенности мифологического сознания представляется возможным, прежде всего, в рамках определенной культурно-исторической традиции.

2. Ставя в качестве своей основной задачи осмысление культурно-исторического бытия мифологического сознания и его различных' форм проявления, данная работа, в конечном итоге, сводится к защите рационализма. Рассматривая процесс развития мифологического сознания как процесс, реализующий в рамках формулы миф — демифологизация — ремифологизация, мы считаем, что он раскрывается как историческое взаимодействие — в познании и в социальной действительности — мифологического и рационального (иррационального и рационального), где определяющим, стимулирующим, следовательно, исторически значимым фактором выступает рациональная компонента. Если последняя реализуется в научных результатах и в стремлении разумного объяснения действительности, то мифологическое обуславливает устойчивость, стереотипность, в известном смысле и канонизацию общественно-исторического опыта, а значит, практическую его востребованность и приложимость для сохранения устойчивости общественного целого. Следовательно, при подобном ракурсе рассмотрения мифологическое проявляется в истории как фактор сдерживания «чрезмерной» активности рационального во имя «спасения и сохранения» стабильности общественного организма от «разрушительного» воздействия рационального и, таким образом, «обнажения» действительных его проблем.

Миф, равно как и мифологическое, основываются на чувственно-эмоциональном восприятии действительности.

Рациональное в мифе существует в снятом виде, как необходимая составляющая сенсуалистского миропонимания. Говоря иначе, в мифе рациональное (логоцентрическое) подчинено сенсорному опыту и отношению к окружающему. Однако внерациональная артикуляция как когнитивная процедура не способна вывести познание за рамки чувственного опыта, и тем самым стать основой научного постижения мира. Апелляция к чувственному опыту в ущерб рациональному является одним из важнейших условий функционирования мифологического (да и религиозно-мифологического) мировосприятия и неуклонной тенденции к его воспроизводству. А восприятие этническо-самобытной культуры возможно, да и существует лишь в пределах эмоционального, интимно-личностного отношения. И, таким образом, эта сфера становится надежным убежищем в сохранении и воспроизводстве мифологического мировосприятия.

3. В связи с этим онтологический аспект рассмотрения мифологического сознания становится важнейшей в понимании законов функционирования и развития не только мифа, но и мифологического в недрах и других форм сознания. В более широком контексте эта проблема охватывает взаимодействие рационального и иррационального в истории, процесс становления, сложность и нелинейность рационального постижения действительности. В свою очередь, это свидетельствует о вариативности истины в трактовке различных школ и направлений, о значительной роли субъективного в понимании ее объективного содержания, многомерности восприятия ее бытия не только в историческом прошлом, но и в настоящее время.

4. Исторический процесс, прежде всего, разворачивается как процесс самоопределения человека, как реализация возможностей и потенций, обусловленных его социальным бытием в определенно-историческую эпоху. Мифологическое сознание, как исторически первую форму самовыражения человеком себя как надприродного субъекта, предлагается рассматривать в контексте самоопределения человека в историческом процессе. В рамках мифологического восприятия действительности этот процесс раскрывается последовательно в следующих трех смысловых аспектах: антропологическом, космологическом и социологическом. Четвертый (точнее, третий) — теологический аспект в этом ряду нами не выделяется, поскольку выходит в сферу функционирования весьма малоразработанного в нашей литературе языческого миропонимания.

5. Антропологизм в качестве определяющего принципа отношения к окружающему миру раскрывается в зооморфизме и антропоморфизме. В этих своих проявлениях характеризует культурное освоение природы первобытным человеком. Таким образом, антропологизм вырисовывается как онтололгический акт самоопределения человека. Человек идентифицировал себя и занял свою культурную позицию в пространстве природы, «навязав» при этом ей свои человеческие, социокультурные черты. Отныне природа не самодостаточна. Она существует для человека, прежде всего, как воспринимаемый им, в соответствии с наделенными «именами», в соответствии с его физической конституцией и в соответствии с его социокультурной формой организации жизнедеятельности.

Антропологизм, как исторически первый этап самоопределения человека в мире, описывается в рамках экзистенциального единства человека и природы, где природа в своих проявлениях осмысливается как адекватная с физиологическими и психическими свойствами человека. При этом природа и общество мыслятся как единое целое, а сам человек воспринимается органически вписанным в этот природно-социальный универсум. Наиболее полно антропологзм реализуется в тотемистических и этиологических мифах. В космогоническом и антропогонистическом мифе анропологический принцип уже перенесен в деятельный образ демиурга — Юмо.

6. Космологизм предполагает самоопределение человека с точки зрения ценностей и идеалов, с которыми он себя идентифицировал и определял свою позицию в мироздании. Такого рода понимание выносит сущностные характеристики человека за пределы не только его физического существования, но и за пределы его земного бытия. И как результат «все личные свойства отдельных людей представляют лишь эманацию космологического абсолюта"2.

Говоря об этом аспекте самоопределения человека в рамках мифологического сознания, выделяются следующие особенности космологизма. Комологизм предполагает чувственный, чувственно-материальный абсолют — звездное небо. Вещь раз она есть и движется, то она — живая, одушевленная. Поэтому и космос тоже одушевленный, тоже разумный. Раз есть абсолютный космос, следовательно, это космос — божество. Вместе с тем, в космологизме, согласно А. Ф. Лосеву, необходимо отметить внеличностный характер самоопределения человека: «человек возводил себя к звездам и не чувствовал собственной личности"3. В связи с чем и выражением и формой реализации космологизма явился идеальный образ Юмынудыр да и мир астральных образов. Здесь, в заоблачной выси, в чарующей бездне звездного неба могла реализоваться конечная инстанция, выражаться в сакральной чистоте идеальная сущность общественно-значимой ценности, существовать в бестелесном мерцании звездных скоплений идеальная сущность земных помыслов, надежд и стремлений человека. Говоря иначе, в звездном небе мыслилось трагически реализующееся в «среднем мире», но в то же время, возвышенное (от бренной действительности и профанной обыденности), нравственно-этическое, да и эстетическое, самоутверждение человека в мироздании.

7. Третьей (по сути дела, четвертой) разновидностью самоопределения человека в процессе эволюции мифологического сознания видится социальный аспект его проявления. Переход от космологизма к теологизму обусловлен самоопределением.

1 См: .Лосев А. Ф. Двенадцать тезисов об античной культуре// Дерзание духа. М., 1988, 153−171.

Там же. человеком себя как личности и как результат пониманием бога как сверхъестественной, а значит, и абстрактной (абсолютной) личности. Социальное самоопределение связано с всевозрастающей ролью социального фактора в жизнедеятельности, когда социальный смысл «постоянно созидается, продуцируется субъектами исторической жизни, и историческая деятельность совпадает с историческим существованием"4.

Социологизм, вслед за Н. А. Бердяевым, рассматривается во взаимосвязи с индивидуализмом, как две стороны разобщенности мира, два выражения того же некосмического состояния мира. Социологизм как ложная общность, как общность индивидуалистического разъединения, как «пониженное общение отчужденных», создает необходимые предпосылки социального самоопределения человека трансформировать в самоопределение мифологическое. Такого рода процесс восходит ко временам дезорганизации и разрушения былой социальной целостности. И как следствие примат социального над личностью в лице сверхличности, надобщественного субъекта, каковым явился культ Кугурака, затем и Керемета.

Апробация результатов исследования. Диссертация обсуждалась на заседаниях кафедры философии и методологии науки Чувашского государственного университета, кафедры философии Марийского педагогического института, кафедры марийской литературы историко-филологического факультета Марийского государственного университета, кафедре философии и социологии Бирского пединститута. Основные положения диссертации отражены в монографиях, статьях и выступлениях на международных, всероссийских и региональных научных и научно-практических конференциях: Международном симпозиуме «Народная культура и идентитет» (Университет Иоенсуу, Финляндия, 1994), Международном конгрессе финно-угроведов (Ювяскюля, Финляндия, 1995), III Международном историческом конгрессе (Йошкар-Ола, 2003), 1 Всероссийской научной конференции финно-угроведов «Финно-угорский мир: история и современность (Йошкар-Ола, 1997), Межвузовской научно-практической конференции «Динамика состояний социума» (Саранск, 1999) и многих других. На основе исследований были разработаны и прочитаны в 1994 — 2003 гг. на историко-филологическом факультете Марийского университета два авторских спецкурса «Мифология марийского народа» и «Язычество мари».

Научно-теоретическую значимость имеют рассмотрение мифа как формы этнокультурной саморепрезентации человека в истории, единство.

4 Юлдашева Г. А. К проблеме понимания и интерпретации исторического процесса// CREDO, 2000. № 23. С. 34. принципа целостности и принципа историчности анализа мифологического сознания, выявление общей закономерности функционировании мифологического сознания в общественно-историческом процессе.

Научно-практическое значение диссертации обуславливается значимостью концептуального решения проблемы этнокультурного статуса мифологического сознания для конкретно-научного исследования духовных феноменов культуры, как-то: религиозного, морального, этнического, фольклорного и других модусов общественного сознания.

Практическое значение имеют положения и выводы, отражающие основное содержание работы. Материалы исследования могут быть использованы в практике преподавания в вузах, в разработке курсов и спецкурсов по истории, культурологии, мифологии, философии, фольклористике, этнографии.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, двух разделов, включающих по четыре главы, заключения и библиографического списка.

Заключение

.

Проблема мифа — одна из актуальных проблем философии, религоведения, этнологии, социальной антропологии XIX — XX веков. На рубеже XX — XXI столетий в связи со становлением культурологии как, отдельной разновидности социального знания, обнаруживается новый виток роста интереса к мифологической проблематие. В свою очередь это вызвало необходимость и дальнейшего теоретического осмысления мифа. К числу важнейших изысканий, разрабатываемых в этом направлении, как в отечественной, так и зарубежной философии, можно отнести такие, как вопросы о фундаментальных основах и принципах бытия мифао сущностных его проявлениях в отношениях человека к природе, обществу и духовной жизнио специфике его мировоззренческой ориентации человекао его регулировании предметно-практической деятельности и отношения к окружающему мируоб особенностях его познавательной ориентации и т. п. Смысл социально-философского анализа мифа и мифологического сознания сводится к идее психологически адаптированной к способу жизнедеятельности людей образно-символической организации и осмысления социокультурного пространства.

Будучи модусом сознания, миф в общественно-историческом процессе проявляется как способ понимания окружающей действительности, а значит, и как исторически первая форма рационализма. Как рационализм мифологическое сознание имеет практическо-действенное содержание. Оно значимо для актуальной рационально-прагматической жизнедеятельности, организации практических форм отношения к окружающй природной и социальной действительности.

Как рациональная форма отношения к миру, миф выражает один из важнейших аспектов функционирования общественного целого — ее устойчивость в исторически изменяющихся условиях. Значит, миф проявляет себя в ходе общественного развития, прежде всего, как основа культурной традиции, как его информационно-кодовое содержание. Тем самым миф становится носителем уникального культурно-исторического опыта, отношения и адаптации к действительности.

Работа над объектом и предметом исследования подтвердила рабочую гипотезу: миф — неотъемлимое свойство сознания человека, мифотворчество — естественное проявление родовой сущности человечества и основными формами выражения мифологического сознания являются: миф, демифологизация, ремифологизация. Демифологизация при этом понимается не в рамках дихотомии «мифологическое — рациональное», а как качественный переход от одного уровня рационального к другому. Мифологическое же видится не иначе, как неприменный атрибут сознания, и существует в психике индивида в качестве компоненты коллективного бессознательного, культурно обусловленной информации. Как информационная составляющая культурной программы мифологическое, понимаемое как совокупность мифологем, организованных на основе какого-либо принципа, может быть востребован для обслуживания в сложных общественно-политических ситуациях актуальных проблем современности. В этом видится перма-неннтность проявления рецидивов мифа в различные исторические эпохи и в связи с решением разнообразных социально-политических да и духовных проблем. Тем самым подтверждается важнейшая закономерность функционирования мифологического сознания в общественно-историческом процессе в рамках предложенного нами тезиса «миф — демифологизация — ремифологизация».

В эволюции мифологического сознания можно выделить три важнейших этапа.

Первый характеризует процесс формирования («бытия мифа») мифа и его функционирование «для себя», то есть миф тождественный имени, смысловой его глубине, миф как избыточная информация, заключенная в содержании образа. Уже на данном этапе формируется этнически-уникальный миф. Ведь поименование предметного мира, как процесс культурного освения окружающего, носил изолированный характер. Этот этап функционирования мифа можно обозначить как информационно-смысловую форму бытия сознания.

Второй этап функционирования мифа отмечен идеей о тотальной взаимосвязи в мире. Миф выходит за рамки смысловой определенности отдельного предмета, охватив всю действительность. Возникает целостная модель мира, и миф приобретает характер мировоззренческой основы, культурной программы восприятия окружающего. Это мифологически интерпретированный культурно-исторический опыт определенной этнической группы. На этом этапе миф представлен раядом своих форм, как-то: тотемистическим, этиологическим, космогоническим, астральным и др. Кроме того, миф существует не только как отдельная форма сознания, но и за пределами своей собственной экзстенции, как сакральная составляющая морали, религии, обычного права, т. е. как программная информация всей данной этнокультурной традиции. Вследствие чего мы имеем возможность вести речь об «инобытии мифа» .

Третий этап эволюции мифологического восприятия мира охватывает функционирование, существование и развитие мифа в рамках других форм сознания. Здесь миф представлен как мифологический компонент, проявляющийся в моменты кризиса данной формы сознания. Вместе с тем мифологическое сознание при этом в полной мере реалии-зует себя в форме и демифологизации и ремифологизации. Данный этап характеризуется как этап «сверхбытия мифа».

Четвертый этап связан с выходом мифа за пределы своей традиции-онной формы, утратой своей этнокультурной определенности и превращением его в инструмент идеологического манипулирования сознанием. Однако, этот этап остается за рамками нашей темы.

Между тем каждый раз при этом обнаруживается новый этап в самовыражения человеком себя в рамках мифологического восприятия действительности. В свою очередь это означает, что рационализация мифологического мировосприятия есть процесс постижения человеком себя в мифологической картине мира, процесс исторического (пусть и иллюзорного) самоопределения субъекта.

Возникновение космогонического мифа — это исторически первая попытка создания целостной модели мира. Основой композиционной структуры подобных мифов является понимание единства мира и взаимосвязи в мире. В свою очередь, это означает не что иное, как формирование в сознании мезолитического человека идеи о наличии некоей тайной, неведомой, а значит, универсальной связи. Другими словами, бытие мифа как «палеолитического имени собственного», «развернутого имени» как отдельных фрагментов целого должно было быть выстроенной в определенной, пусть и случайной, цепи взаимосвязей. Вследствие этого окружающий мир приобрел характер организованной на основе определенного принципа целостности. Стремление постичь, «осознать» эту целостность и привело к кризису «бытия мифа» и созданию космогонической картины мира. Следовательно, в основе данного кризиса лежала рациональная идея о взаимосвязи в мире, воспринятая через парадигму магического его понимания. Но в результате был осуществлен прорыв — выход за пределы замкнутости, самодостаточности образа. Информационная насыщенность образа привела к его «взрыву изнутри» и, таким образом, смысловой шлейф образа сомкнулся с подобным шлейфом других образов. Вследствие этого образ приобрел контекст, а мир — характер взаимосвязанной целостности.

Очередной виток развития мифологического сознания сопряжен опять-таки с рациональной мыслительной парадигмой — пониманием идейного основания морали. Действенная мораль не может санкционироваться профанным, человеческим миром. Она должна иметь в глазах людей надобщественную, над-человеческую природу. Следовательно, функционирование морали в рамках лишь космогониической традиции приходит в противоречие с формой своего социального обоснования.

В результате возникает потребность вывести «моральное» за пределы человеческого мира. Вследствие чего концепт морали, ее мифологическая, сакральная основа была возведена на небеса. Таким образом, мораль приобрела подлинную социальную значимость, а мифология подкрепилась социально-регулятивным общественным институтом. В итоге, последствия предыдущего кризиса были в значительной степени сглажены и, казалось бы, данный союз обеспечивал стабильность общественной целостности.

Но такая мировоззренческая парадигма обнажила еще одну важную деталь — осознание трагического положения человека в данной конструкции мироздания. В свою очередь, данное обстоятельство вызвало переживание человеком своей незавидной участи в самой конструкции мироздания. Результатом его решения явилось, вслед за осмыслением «идеальной сущности» морали, идеального образа человека. Вот почему данная модель мира привела к концентрации внимания на самом человеке, и явилась предпосылкой «гуманизации» астральной мифологии. Что и нашло воплощение в образе Юмынудыр.

Абстрактно-идеальный образ человека, да к тому же и выражающий образ жизни, хозяйственный уклад отжившего с достаточно высоким социальным статусом женщин, не вписывался в сложившуюся, в связи с возрастанием роли земледелия, новую мировоззренческую парадигму и форму жизнедеятельности. Данное обстоятельство стимулировало необходимость корректировки мифологической модели мироздания. Возрастание роли мужчин означало и культ их труда. Земледельческий труд, воспринимаемый как деятельность аналогичная деятельности демиурга, привел в свою очередь к «открытию» суверенной, социально значимой личности.

Осознанием субъектом своей социальной значимости в значительной степени подорвало всю систему прежних мровоззренческих стереотипов. Оно явилось важнейшей основой процесса демифологизации. Прежние астральные образы стали не актуальны. Социальная действительность предстала перед человеком в силе всей своей классово-антогонистической сущности. На смену зависимости от природы, пришла зависимость от природы социально-классовых отношений. И как одна из необходимых составляющая нового религиозно-мифологического мировоззрения явился культ Кугурака, выражающий собой образ мистически осмысленной социальной реальности.

Как результат попытки постичь трансцендентную сущность Кугурака возникает образ КугыеьСа. И, наконец, апофеозом понимания религиозно-мифологической сути природы социального явился культ Керемета. Религиозное мировосприятие, таким образом, получило свою оформленность, а значит устойчивость и целостноность. Иначе говоря, оно оказалось в рамках той же мифологической замкнутости.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Р.Ф. Философия информационной цивилизации. -М.: Владос, 1994.-336 с.
  2. Н.Т. Невербальные мыслительные акты в зеркале рационального сознания// Вопросы философии. -1997. № 7. — С. 99 -113.
  3. С.С. Язычество// Философская энциклопедия. М.: Сов. энциклопедия, 1970.-Т. 5.- С. 611−612.
  4. Н.С. Рассудок, разум рациональность. -М.: Наука, 1988.-287 с.
  5. А. Лекции по аналитической психологии. М.: Рефл.-бук, Ваклер. -1996.-282 с.
  6. Д.М. Башкирские и татарские пословицы как источники изучения народного миросозерцания// Фольклор народов РСФСР. Уфа, 1075.-С. 187−191.
  7. С.Н. Фольклор в системе общественного сознания// Проблемы фольклора. М.: Наука, 1975. — С. 21−30.
  8. Ю.Айхенвальд А. Ю., Петрухин В. Я., Хелимский Е. А. К реконструкции мифологических представлений финно-угорских народов // Балто-славянские исследования. М.: Наука, 1982. С. 162 — 192.
  9. П.Акцорин В. А. Марийская народная драма. Йошкар-Ола, Марийск. Кн. изд-во. 1976. — 200 с.
  10. В.А. Шорыкйол. Йошкар-Ола, 1990. — 76 с. (Новогодний марийский народный праздник).
  11. П.Акцорин В. А. Историко-генетические связи финно-угорских племен по данным мифологии// Вопросы марийского фольклора и искусства. Вып2. Йошкар-Ола, 1980.- С. 13−27.
  12. М.Акцорин В. А. Введение// Марий калык ойпого. Марийский фольклор: Мифы, предания, легенды. Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1991. —С. 5−22.
  13. Алонзов, священник. О религиозных верованиях некрещенных черемис Бирского уезда// Памятная книжка Оренбургской губерни на 1865 год. Отд. И. Уфа, 1864. С. 1 — 8.
  14. НА. Черемисы и чуваши.-М.: Б.и., 1899.-40 с.
  15. А.Ф. Исторические особенности первобытного мышления. -JL: Наука, Ленингр. отд-е, 1971.-137|с.
  16. Е.В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии: Опыт реконструкции мировосприятия. М.: Наука, 1984.-261 с.
  17. А.Ю. О специфике мифологической ориентации//Разум и экзистенция. СПб., 1999. С. 23−32.
  18. Ю.М. Миф и вечность. -М.: Логос, 2001. 172| с.
  19. Г. А. Марийцы IX- XI вв.: К вопросу о происхождении народа. Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1973 — 199| с.
  20. Г. А. Происхождение марийского народа по археологическим данным// Происхождение марийского народа. Йошкар-Ола, 1967.- С. 36 52.
  21. А. Описание Казанской губернии. Рукопись: 1848// Архив РГО. On. 1. Разр. 14. Ед. хр. 4.
  22. А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М., 1865. 434|с.
  23. А.Н. Древо жизни.-М.: Современник, 1983. —464| с.
  24. Р.Г. Общая лексика духовной культуры народов Среднего Поволжья. М.: Наука, 1981.- 142 f с.
  25. А.К. Семиотический статус вещей и мифология// Материальная культура и мифология. Л., 1980.-С. 215−225.
  26. Р. Мифологии М.: Изд-во им. Сабашниковых, 2000. — 320^ с.
  27. Л.М. Тип культуры как историческая ценность// Вопросы философии. 1969. -№ 9. С. 99 -109.
  28. Л.М. Пристрастия: Избранные эссе и статьи о культуре. М.: ТОО «Курсив-А», 1994. — 284, с.
  29. М.М. Автор и герой: К философским основам гуманитарных наук.-СПб.: Азбука, 2000.- 333(с.
  30. М.М. Эстетика словесного творчества. -М.: Искусство, 1979. -445 с.
  31. А. Символизм как миропонимание. М.: Республика, 1994. -528 | с.
  32. Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994.-480|с.
  33. Дж. Психология познания: за пределами непосредственной информации.-М.: Прогресс, 1977.-412) с.
  34. Бестужев-Лада И.В. «Модели мира» в буржуазной футурологии// Страны и народы: Земля и человечество. Глобальные проблемы. М.: Мысль, 1985.
  35. А.П. Универсальный синтез: миф, религия, мистика. -Саратов, 2000. с.
  36. B.C. От наукоучения к логике культуры: Два философ-ских введения в двадцатый век. -М.: Наука, 1991. -4121 с.
  37. А.С. Критика современной буржуазной философии. М.: Госполитиздат, 1963.- 471с.
  38. В.Г. Миф об умирающем и воскресающем звере// Художественный фольклор. М., 1926. № 1. С. 46 -64.
  39. А.П. Мифология и история как коррелятивная пара// Вопросы филологии. М., 1999. № 1. С. 55 — 65.
  40. Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства: В 2-х Т. СПб.: Кожаничков, 1861. -Т. 1: Русская народная поэзия. — 634| с.
  41. Д.Ж. Нравственная куль тура башкирского народа: прошлое и настоящее. Уфа, Башкир. Кн. Изд-во, 1989. С. 256J с.
  42. Д.Ж. Очерки истории общественной мысли Башкортостана. Уфа: Китап, 1995.-222. с.
  43. Василенко Магия: старое зло или новое благо?// Вопросы философии. -1994. № 2. — С. 25 -34.
  44. В.М. Материалы для изучения верований народа мари. Краснококшайск, 1927. 128| с".
  45. В.М. Верования и обряды мари// ИОАИЭ. Казань, 1920. -Т.31.-Вып. 1.-49−70.
  46. В.М. Тотемистические пережитки в воззрениях марйского народа// НРФ МарНИИ. On. 1. Ед.хр. 15.
  47. С.Ф., Шибанов B.J1. Под тентью зерпала (дискурсивность, самосознание и логика истории удмуртов). -Ижевск: Изд-во У дм. Ун-та, 1997.-304 с.
  48. М. Святки у черемис// Известия по Казанской Епархии. Казань, 1904. № 2.- С. 144- 147.
  49. М. Черемисская масляница// Известия по Казанской Епархии. Казань, 1904. № 5.-С. 212−214.
  50. П. Этимологический миф обских угров о происхождении фратриальной организации и их модель мира// Мировоззрение финно-угорских народов. Новосибирск, 1990.-С. 72−78.
  51. А.Н. Фольклор и мифология. Статьи о сказке, 1868−1890.-СПб., 1908. — 368|сГ
  52. В.М. Алгоритмы истории. М.: Прометей, 1989. — 132|
  53. В.П., протоиерей. Религия черемисов Казанской губернии// Русский вестник. 1856. — Т. 6. — Кн. II. — С. 173−175.
  54. Вишневский, протоиерей. О религии некрещенных черемис Казанской губернии// ИРГО, 1856. Т. -XVII. -Ч. I. С. 180 — 190.
  55. В.Е. Культ киремети у удмуртов. // XIV Всесоюзная конференция финно-угроведов. Т. II. Саранск, 1972. С. 75−77.
  56. В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. -Ижевск: Удмуртия, 1994. 384 с.
  57. А.А., Гагаев П. А. Модель угро-финского космо-психо-логоса// Исторические и политические науки в контексте современной культурной традиции. Саранск, 1999. С. 538 — 548.
  58. Ю.В. История религии и атеизма народа коми. JL: Наука, Ленингр. отд-е, 1978. — 326 с.
  59. К.С. Эволюция основных течений американской буржуазной идеологии 50−70-х годов. М.: Наука, 1982. — 333 с.
  60. А. Исследование внутренних отношнений народной жизни и в особенности сельских учреждений России. T.l. М., 1870. 76j с.
  61. С.А. Башкирский мифологический эпос. Учебное пособие. Уфа: БИРО, 1999. 102/с.
  62. Г. Сочинения.-М.: Мысль. Т.9. 434 с.
  63. Г. Путевые заметки. СПб., 1799. Вып. 2.- 84 с.
  64. Г. Описание обитающих всех в Российском государстве народов, также их житейских обрядов, вер, обыкновений, жилищ, одежд и прочих достопямятностей. СПб., 1776. -4.1. — 76 |с.
  65. И.Н. Мировоззрение манси. Дом и космос. Новосибирск: Наука, Сиб. Отд-е, 1990. — 232 с.
  66. И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977.-703 с.
  67. А. Вотяки и черемисы//ВГВ, 1838. №№ 1,3.
  68. Н.Н. Структура и стиль текстов марийских заговоров. -Йошкар-Ола: Изд-во Марийск. ун-та, 1996. 112 с.
  69. А. Миф и символ. 2-е изд. М.: Руслит, 1994. — 375 с.
  70. А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург, 1995. — 606 с.
  71. Я.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1987. — 218 с.
  72. Л.А. Зооморфные украшения финно-угров. М.: Наука, 1979.-112 с.
  73. П.С. Тайна «Султан Керемета» (Краткий историко-этнографический очерк о пережитках дохристианских народных верований восточных марийцев). -Туймазы: Б.и., 1994. 78 с.
  74. У. Религия черемис. Порво, 1926// НРФ МарНИИ, Оп. 1.Д. 84−94-
  75. У. Мировоззрение марийцев// Марий Эл. 1927. № 5−6. С. 104−109.
  76. Л.Н. Следы язычества инородцев Северо-Западной Сибири. -М.: Б.и. 1988.-81 с.
  77. Ф.И. Этимологический словарь марийского языка. В-Д. Т.2. — Йошкар-Ола, 1983. 288 с.
  78. А.П. Миф как социальное явление// Духовное становление личности. Волгоград, 1999. С. 23−34.
  79. Н.И., Царегородцев Т. И. Психосоматическая проблема// Философские науки. 1990.- № 12.- С. 22- 32.
  80. В.Б. О роли деятельности в формировании моделей реальности//Вопросы философии.- 1997.-№ 8.- С. 166- 174.
  81. А.Ф. Искусство истории. М.: Современник, 1980 — 288 с.
  82. П.С. Социальная мифология. -М.: Мысль, 1983. 168 с.
  83. П.С. Возрождаем ли мистицизм? Критические очерки. -М.: Политиздат, 1984−302 с.
  84. Д.В. Загадка происхождения сознания. М.: РУДН, 1997.225 С.
  85. Ю.С. Мировоззрение молодежи и атеизм. Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1976. — 127 с.
  86. Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология// Вопросы философии. 1992. — № 7. — С. 136−176.
  87. Э. Картезианские размышления. СПб.: Наука, Ювента, 1998.-311 с.
  88. О.В. О древних корнях марийского язычества// Марийский археографический вестник.-Йошкар-Ола. 1993. — № 3. -С. 11−25.
  89. О.В. Особенности языческих верований марийцев// Источники и проблемы источниковедения истории Марий Эл. -Йошкар-Ола.-1997.-С. 91−93.
  90. А.В. Феноменология универсальности в культуре. — Н-Новгород: Изд-во Нижегородск. ун-та, 1995. 148 с.
  91. Т.П. Мифология мордвы. -Саранск: Б.и. 1998. 332 с.
  92. М.В. Проблемы терии личности: Социально-философский аспект. — М.: Изд-во Московск. ун-та, 1977. 240 с.
  93. П.В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары: Чувашгосиздат, 1959.-408 с.
  94. П.В. Религия и атеизм чувашского народа. Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1972.-477 с.
  95. Т.Н. Хантыйская топонимия Казыма// Congressus Septimus Internationalis Fenno-ugristarum. Debrezen. 1990. -S. 160 -165.
  96. Д.И. Проблема идеального. M.: Мысль, 1983. 228 с.
  97. И.М. Введение //Мифология древнего мира. М.: Наука. Восточная лит-ра, 1977. С. 5−54.
  98. В.Я. Исторические основы карело-финского эпоса. T.l. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1957. 335 с.
  99. Т.В. Обычаи, верования и суеверия марийцев// Марий эл, 1927. -№ Ю. -С. 125- 154.
  100. А. Мифология вотяков и черемис// Современник, 1836. СПб. Т. 2.-С. 180- 188.
  101. В.В. Мифы о мироздании: Вселенная в религиозно-мифологических представлениях. М.: Политиздат, 1986. — 110 с.
  102. В.В. Мифы о Вселенной.-Новосибирск, 1989- 175 С.
  103. В.В., Захаров А. А. Миф и мифологическое сознание// Вопросы философии. 1986.- № 7.- С. 149 153.
  104. П.П. Черемисско-русский словарь// Архив СПб. ИВ АН. Раз. 2. Оп. 5. Ед.хр. 3.
  105. П.П. Жертвоприношения черемис Бирского уезда по случаю неурожая// ИООРГО. Оренбург, 1884. — № 4. — С. 9 — 19.
  106. К. по поводу: «Невидимый мир и т. д. Н.И. Золотницкого// Филологические записки. СПб., 1878.-Ч. 1. С. 77 -79.
  107. Заметки по поводу: «Невидимый мир по шаманским воззрениям черемис» Н. Золотницкого// Древняя и новая Россия. СПб., 1878.-№ 4.-С. 356−357.
  108. Ф.Ф. Из жизни идей. Т. 1−3. СПб., 1903. — 674 с.
  109. Ф. Несколько слов по поводу языческих суеверий крещенных черемис Царевококшайского уезда// Известия по Казанской Епархии. Казань, 1871.-№ 8.-С. 134- 136.
  110. П.В. Горные черемисы Казанского края// Вестник Европы.- 1867.-Т. 4.-Отд. I.-СПб., С. 30−71.
  111. A.M. Пережитки тотемизма у народов Сибири. JL: Изд-во Ин-та народов Севера, 1934. — 52 с.
  112. A.M. Родовой строй и первобытная мифология. -М.: Изд-во АН СССР, 1964.-328 с.
  113. Н.И. Невидимый мир по шаманским воззрениям черемис. Казань, 1877. — 27 с.
  114. А.Ф. Мировоззрение на рубеже тысячилетий// Вопросы философии. 1989. — № 9. — С. 3−15.
  115. В.Ф. Дорелигиозная эпоха. К истории формирования общественного сознания. -М.: Изд-во АН СССР, 1959. 248 с.
  116. И.А. Религиозные течения среди марийцев. Н.-Новгород: Б.и., 1932.- 51 с.
  117. Л.И. Сквозь лики мира: Критика философских оснований мистицизма. М.: Молодая гвардия, 1979.-208 с.
  118. Л.И. О некоторых проблемах симильной теории антропогенеза (наяпитековые истоки человека)// Философские науки.-1988.-№ 9.-37−46.
  119. А.В. Мифы и метаморфозы тоталитарного рассудка// Вестник Московск. ун-та. Сер. 7. Филос. 1991. № 3. 24−40.
  120. Иванов Веч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей: Лексические фразеологические вопросы реконструкции текстов. — М.: Наука.— 342 с.
  121. Иванов Веч. Вс. Верх и низ// Мифы народов мира: Энциклопедия в 2-х т. Изд. 2-е. М.: Советская Энциклопедия, 1991. -Т. 1. С. 233−234.
  122. Иванов Веч. Вс. Духи// Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Изд. 2-е. М.: Советская энциклопедия, 1991. — т. 1. — С. 413 — 414.
  123. Износков Обычаи горных черемис, Казань. 1868.-32 с.
  124. Э.В. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991. — 464 с.
  125. Н.А. Светопредставление (философский трактат). -Чебоксары: Чувашек, кн. изд-во, 1992- 136 С.
  126. Н.А. Мифология язычников-чуваш и правлславие (диалог с сельским священником)// Знамя. 1990.- № 4.- С. 1621.
  127. Н.А. Миропонимание чуваш и формирование их философской культуры (статья I) // Знамя. -1992. № 10. — С. 26 -27.
  128. Н.А. Мипропонимание чуваш и формирование их философской культуры (статья II) //Знамя. -1993. № 4. — С. 26 -27.
  129. Н.А. Миропонимание чуваш и формирование их философской культуры (статья III) //Знамя. -1993. № 5. — С. 26 -27.
  130. Н.А. Современность и проблема цельности национальной культуры. Чебоксары: Чувашек. Кн. изд-во, 1994. -194 с.
  131. Н.А. Диалектика общего и особенного в развитии национальных культур. Чебоксары: Чувашек, кн. изд-во, 1992. -323 с.
  132. Н.А. Национальное измерение культур (Философско-методологический аспект). М.: Прометей. 2001.-283 с.
  133. История Марийской АССР. Т.1. С древнейших времен до Великой Октябрьской социалистической революции. Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1986. — 302 с.
  134. История Марийской АССР. Т.2. Эпоха социализма (1917- 1987). Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1987.-328 с.
  135. В.Р. Этнографическое религиоведение// Свод этнографических понятий и терминов.-М.: Наука, 1988.- 176 с.
  136. В.Р. У истоков производящей экономики// Ранние земледельцы. Л.: Наука, 1990. С. 24 — 36.
  137. М.С. Морфология искусства. Историко-теоретическое исследование внутреннего мира искусств. Ч. I III. Л.: Искусство, 1972.-440 с.
  138. М.С. О духовном// Вопросы философии.-1985. № 9.-С. 91−102.
  139. М.С. Философская теория ценности. — СПб. Б: Петрополис, 1997. 205 с.
  140. Калевала: Карело-финский эпос. М.: Академия, 1956. — 648 с.
  141. Калевала. -Л.: Лениздат, 1984. -572 с.
  142. Ю.А. Основной социологический закон и его значение в развитии общества: Автореферат дисс. канд. филос. наук. -М., 1989. -16 с.
  143. Ю.А. Этноним «черемис»: известное и неизвестное// Ончыко, 1993. -№ 6. С. 140 — 146. (на марийском языке)
  144. Ю.А. Язычество утверждает жизнь на этом свете// Республика. -1992.-№ 16.-С. 5−7.
  145. Ю. А. Семык. Йошкар-Ола, 1993. — 66 с. (Марийский народный календарный праздник Семик).
  146. Ю.А. О некоторых особенностях культа змеи в верованиях марийцев// Полевые исследования Марийской этнографической экспедиции 80-х годов. Йошкар-Ола, 1993. АЭМК. № 22. С. 107 -120.
  147. Ю.А. К астральной мифологии марийцев// Философия и политика. Йошкар-Ола, 1993. С. 11−18.
  148. Ю.А. Культура марийского народа. Йошкар-Ола, 1993. 50 с.
  149. Ю.А. Марий калыкын мифологийже: Тунян да айдемын лиймыже// Ончыко, 1994, -№ 1. — С. 134 — 145.(Мифология марийского народа: Космогонический и антропогонический миф)
  150. Ю.А. Марий калыкын мифологийже: Кушнб пыл лонгаште// Ончыко, -1994. № 2. — С. 133 — 145. (Мифология марийского народа: Астральный миф).
  151. Ю.А. Домовые духи у восточных марийцев// Культура малых народов: Понятие, судьбы, история. Мурманск, 1994. С. 68 -69.
  152. Ю.А. Об особенностях представления восточных марийцев о духах «мужо»// Духовная культура: Проблемы, тенденции развития. Сыктывкар, 1994. С. 312 — 314.
  153. Ю.А. Культ Чумбулата в язычестве марийцев// Тарасовские чтения. Йошкар-Ола, 1994. -С. 23 -25.
  154. Ю.А. Об астральных представлениях марийцев// Современные проблемы развития марийского фольклора и искусства. Йошкар-Ола, 1994. С. 18 — 26.
  155. Ю.А. Духовная культура марийского народа// История и культура марийского народа. Йошкар-Ола, 1994. С. 58−81.
  156. Ю.А. Подземный мир марийской мифологии: генезис и эволюция// Узловые проблемы современного финно-угроведения. Йошкар-Ола, 1995. С. 128- 130.
  157. Ю.А. Культ Керемета в духовной культуре марийцев// Тарасовские чтения 14−15 марта 1995. Йошкар-Ола. 1995.- С. 34 35.
  158. Ю.А. Язычество: культурно-историческое содержание// Актуальные проблемы полиэтнического региона и перспективы народов России. Йошкар-Ола, 1995.- С. 54−56.
  159. Ю.А. Керемет да тудын илышыште налын шогымо верже // Ончыко, 1995. № 12.- С. 102 122. (Культ керемета и его мест в духовной культуре марийского народа).
  160. Калиев Ю. А Образ «Юмынудыр» (небесной красавицы) в астральных представлениях марийцев// Congressus Octavus Internationalis Fenno-Ugristarum Pars VI. Jyvaskyla, 1996. C. 121 -124.
  161. Ю. А. Культ Керемета// Марий Эл: Вчера, сегодня, завтра. -1996. — № 1.-С. 86−94.
  162. Калиев Ю. А «Калевала»: спектакль да эпос// Ончыко. 1997. — № 7. -С. 150−160. (на марийск. яз)
  163. Ю.А. Метафизика: Методические материалы по философии для преподавателей и студентов марийских отделений. -Йошкар-Ола: «Открытое общество» Фонд Сороса, 1997.-72 С.
  164. Ю.А. Современное язычество мари: Проблемы и перспективы// Марийская религия и культура. Йошкар-Ола, 1998. С. 53−59.
  165. Ю.А. Народные праздники, игры и развлечения// Этнография марийского народа. Йошкар-Ола, 2001. С. 106 -117.
  166. Ю.А. Народные знания// Этнография марийского народа. Йошкар-Ола, 2001. С. 146 — 154.
  167. Ю.А. Как сегодня преподавать религиозные вопросы в школе? //Достижения и проблемы российской педагогики: Мастер-класс. 18−19 апреля 2001 г.- Йошкар-Ола, 2001.-С. 24−26.
  168. Ю.А. Устное народное творчество// Этнография марийского народа. Йошкар-Ола, 2001. С. 154- 158.
  169. Ю.А. Мифологические представления// Этнография марийского народа. Йошкар-Ола, 2001. С. 158−161.
  170. Ю.А. Религиозные верования// Этнография марийского народа. Йошкар-Ола, 2001. С. 161 — 167.
  171. Ю.А. Мир марийской мифологии в исследованиях финских ученых// Финские ученые о культуре и языке марийского народа. Йошкар-Ола, 2002. С. 58 — 68.
  172. Ю.А. Смена нравственной парадигмы как фактор в демифологизации традиционного мировосприятия (На примере астральной мифологии марийцев)// Традиционная культура. М., 2003.- № 4.-С. 34- 46.
  173. Ю.А. Мифологическое сознание мари. Феноменология традиционного мировосприятия. Йошкар-Ола: Изд-во Марийск. унта, 2003. — 216 с.
  174. И. Основы метафизики нравственности. // Соч. в 6 т. Т. 4. 4.1. -М.: Мысль, 1966.-464 с,
  175. Л.В. Мифология смеха// Вопросы философии. -1991. № 7.
  176. М.И. Пространство и время в мифологии мордвы: Автореферат дисс. канд. культурологии. Саранск, 1997. — 16 с.
  177. Э. Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1999. -780 с.
  178. В.Ж. и Ковальзон М.Я. Формы общественного сознания. -М.: Госполитиздат, 1959.-263 с.
  179. Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии). М.: Мысль, 1972. — 312 с.
  180. А.Е. Космонимия в марийском фольклоре// Вопросы марийской ономастики. Вып. 4. Йошкар-Ола, 1983. С. 68−83.
  181. Ф. Пробуждающееся мышление. У истоков человеческого интеллекта. -М.: Прогресс, 1988. 542 с.
  182. Я. Черемисская секта «Кугу сорта». Этнографический очерк ихз жизни черемис. Казань: Б.и., 1905.- 25 с.
  183. Я.Д. Мифология казанских татар// ИОАИЭ. Т. XXVI. Казань, 1910.-С. 117−124.
  184. В.В. Этическое сознание: Историко-теоретический очерк взхаимодействия морального сознания и этических воззрений. -Л.: Ленингр. ун-та, 1979.- 223 С.
  185. Т.И. Мифотворчество как социальное явление. Курск, 1999.- 147 С.
  186. Л.Н. Цель и смысл жизни человека. М.: Мысль, 1984.191. 252 с.
  187. К.И. Большая семья у марийцев в конце XIX-начале XX вв.//Учен. зап. МарНИИ, Йошкар-Ола, 1954. Вып. VI. -С. 161 181.
  188. А.Ф. Черемисы средины северной половины (второй стан) Бирского уезда//Уфимские губернские ведомости, 1889. № 44−49.
  189. Н.Д. Мировоззрение народов коми. Сыктывкар: Коми научн центр УрО Росс. АН, 1998.-132 с.
  190. А.П. Элементы древней религиозно-мифологической структуры в календарной обрядности карел// Материалы I Международного конгресса финно-угроведов. T.l. М., 1989. С 227 — 229.
  191. Ф.В. Формы общественного сознания. М: Госполитиздат, 1951.- 346 с.
  192. Г. А. Традиционные обычаи и обряды мордвы. -Саранск: Морд. Гос. пед. Ин-т, 2000. 150 с.
  193. А. Философия мифа: Мифология и ее эвристическое значение. -М.: ПЕР СЭ- СПб.: Университск. кн. 2000. 301 с.
  194. М.О. Очерки истории первобытной культуры. М.: Изд-во АН СССР, 1957.-240 с.
  195. И.И. Политическая мифология: вечность и современность// Вопросы философии. — 1999. —№ 1. С. 3 — 17.
  196. Т.А. Материальная культура марийцев XIX в. Йошкар-Ола, 1956.- 160 с.
  197. Г. Е. Пережитки религиозных верований чуваш и их преодоление. Чебоксары: Чувашиздат, 1961. — 161 с.
  198. С.К. Культ умерших и загробные верования луговых черемис. Вятка: Б.и., 1907.- 76 с.
  199. С.К. Черемисы. Быт и религиозные верования./Народы России. Живописный альбом. СПб., 1880. С. 24 — 36.
  200. С.К. Поездка к древней черемисской святыне, известной со времен Олеария// Марийский археографический вестник. 2000, — № 11.-С. 159−174.
  201. Е.И. Познание, язык, культура: Некоторые гносеологические и социологические аспекты проблемы. М.: Изд-во Московск. ун-та, 1984. — 249 с.
  202. В.М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск: Изд-во Томск, ун-та, 1984. — 192 с.
  203. С. Философия в новом ключе: Исследование символики разума, ритуала и искусства.-М.: Республика, 2000.- 287 с.
  204. В.П. Научные принципы и современные мифы. М.: Знание, 1981.-64 с.
  205. .А. Мировое дерево, древо жизни в орнаменте и фольклоре Восточной Европы. Л.: Изд-во АН СССР, 1933.-33 с.
  206. Леви-Брюль JI. Сверхъестественное в первобытном мышлении.
  207. М.: 1937.215. Леви-Строс К. Первобытное мышление. .М.:Республика, 1984.-384 с.
  208. Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1983.-536 с .
  209. Леви-Стросс К. Путь масок. М.: Республика, 2000. — 432 с.
  210. В.А. Наука, квазинаука, лженаука. // Вопросы философии.-1993.-№ 2.-С. 49 55.
  211. Л.В. Виртуальность мифа и виртуальность синергетики как антиподы// Вестник Московского ун-та. Сер 7. Философия. М., 2000.-№ 1.-С. 46−55.
  212. М.А. Критические заметки к современной теории мифа // Вопросы философии. 1973.-№ 8.-С. 143 -153.
  213. М.А. Мифология древняя и современная. -М.: Политиздат, 1980.- 258 с.
  214. A.M. Антропология мира. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1997.- 688 с.
  215. А.Ф. Античная мифология в историческом развитии. -М.: Учпедгиз, 1957.-620 с.
  216. А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991.-525 с.
  217. А.Ф. Диалектика мира // В. Ф. Лосев. Из ранних произведений. М.: Правда, 1990. С. 393 -646.
  218. А.Ф. Фрагменты из «Дополнений к «Диалектике мифа»//Вопросы философии, 2000. № 3.
  219. И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию// Вопросы философии. 1992. № 7. С.
  220. В. Свадебный обряд черемис// ОГВ, 1852. № 17. С. 100−105.
  221. В. Обряд черемисских похорон// ОГВ. 1852. № 19.
  222. В. Быт и праздники черемис// ОГВ, 1848.- № 42.
  223. Н.О. Свобода воли// Н. О. Лосский. Избранные сочинения. М.: Правда, 1991. -С. 495 -507.
  224. Ю.М. О мифологическом коде сюжетных текстов // Труды по знаковым системам. Тарту, 1973. Вып. 6. С. 12 -23.
  225. Ю.М. Внутри мыслящих миров: Человек текст -семиосфера — история. — М.: Языки русской культуры, 1999.
  226. И .Я. Беседы к черемисам Кузнецовского прихода// КЕИ. 1873. — № 7−9.
  227. С.А. Мифология в политических технологиях// Общество и политика. СПб., 2000. С 23 — 34.
  228. Марийские легенды и предания/ Сост. В. А. Акцорин. Йошкар-Ола: Map. кн. изд-во, 1972 — 216 с.
  229. Марийские народные сказки/ Записи, коммент. К. А. Четкарева. -Йошкар-Ола: Маркнигоиздат, 1956. 244 С.
  230. Марийский фольклор: Мифы, легенды, предания/ Составитель, комментирование и предисловие В. А. Акцорина. Йошкар-Ола, 1991 285 с.
  231. М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. Тбилиси: Мецинерба, 1984- 84 с.
  232. М.К., Пятигорский A.M. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. -Иерусалим, 1984. 162 с.
  233. Марий кумалтыш мут/ Тексты марийских языческих молитв/ Сост. Н. С. Попов. Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1991 -255 с.
  234. В.Б., Дремов С. В. Шаманистическая культура и измененные состояния сознания.// Экология человека. -Архангельск. 1994. — № 1.- С. 170- 174.
  235. А.В., Маслихин В. Д. Человек и картины мира. Учебное пособие. Йошкар-Ола, 1999.- 134 с.
  236. Е.М. Аналитическая психология и проблемы происхождения архетипических сюжетов// Вопросы философии. 1991. № 10.-С. 41−47.
  237. Мелетинский Е. М. Поэтика мира. -М.: Наука, 1976. 407 с.
  238. Ю.К. Пути буржуазной философии XX века. М.: Мысль, 1983.- 247 с.
  239. П.И. (Андрей Печерский) Очерки Мордвы. Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1981.- 133 с.
  240. Г. П. Духовная реальность человека. Казань: Гарнадан, 1999.-408 с.
  241. JI.A., Опенков М. Ю. Новые образы познания и реальности. -М.: Росспэн, 1997. 239 с.
  242. Милюков. Реестр черемисским богам, полубогам и духам. УА РГО. Разр. 10. On. 1. Ед. хр. 60.
  243. К.С. О чувашах: Этнографический очерк неизвестного автора XVIII столетия.— Казань: Б.и., 1888.-36 с.
  244. М.Х. Мотив чудесеного рождения героя в башкирских сказках// Эпические жанры устного народного творчества. Уфа, 1969.-С. 17−32.
  245. Мифы, предания, сказки хантов и манси. М.: Наука. Восточная лит-ра, 1990.-568 с.
  246. Ф.Т. Общественное сознание и самосознание индивида. -М.: Наука, 1990.-220 с.
  247. А.А. Специфика и функции мифологического сознания// Credo. Оренбург, 2000. -№ 6. — С 21 — 38.
  248. Мифы народов мира: Энциклопедия в 2-х т. Т.2. -М.: Советская Энциклопедия, 1991.- 720 с.
  249. Н.Ф. Культ предков как одна из форм религиозных верований финно-угорских народов Поволжья// Congressus Tertius Internationalis Fenno-Ugristarum. 17 23.Tallinn. 1970. — P. 82.
  250. Н.Ф. Религиозные верования мордвы. Саранск: Морд. Кн. Изд-во, 1998. — 246 с.
  251. Н.В. Принципы и противоречия феноменологической философии. -М.: Высш. шк., 1968. — 127 с.
  252. Э. Персонализм. М.: Искусство, 1992. 144 с.
  253. Д.Н. Мифологическая культура. М.: Гелеос, 1993. — 47 с.
  254. В.М. Мифотворчество и фольклорное сознание// Вопросы философии, 1994. № 2. С. 45 — 53.
  255. В.В. Спонтанность сознания: Вероятностная Теория смыслов и смысловой архитектоники личности. -М.: Прометей, 1989. -287 с.
  256. В.В. В поисках иных смыслов-М.: МПр, 1993.-260 с.
  257. В.В. Древнейшие этапы происхождения народов уральской языковой семьи: Данные мифологической реконструкции (Прауральский космогонический миф// Материалы к серии «Народы Советского Союза». М.: ИЭА. 1991. Вып. 5. — 189 С.
  258. В.В. Древние культы финно-угров Средней Волги (по фольклорным и этнографическим материалам) // Вопросы марийского фольклора и искусства. Вып. 2. Йошкар-Ола, 1980.- С. 62 68.
  259. С.В. Очерк религиозных верований черемис // Православный собеседник. Казань, 1862. Ч. III. — (№ 12). — С. 239 -286.
  260. Г. Н. Философия мифа. -Вологда: Русь, 1998. 156 с.
  261. Г. Н. Миф в структуре познания и деятельности. -Вологда: Русь, 2000. 324 с.
  262. Общественное сознание и его формы/ В. И. Толстых, Н. Б. Биккенин, JI.C. Мамут. -М.: Политиздат, 1986. 366 с.
  263. П.А. Утро искусства. JL: Искусство, 1967. — 376 с.
  264. П.А. Открытие Сибири. 2-е изд. М.: Молод, гвардия. 1981 — 223 с.
  265. А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. СПб., 1906, — 84 с.
  266. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? -М.: Наука, 1991—277. 408 с.
  267. Ю. С. Дмитриева JI.B. Введение в философию мифа: Учебное пособие для вузов.-М.: Интерпракс, 1994. 175 с.
  268. В. Черемисы (Опыт этнографического очерка) // Самарские губернские ведомости, 1901. №№ 73, 83, 84,87 — 91.
  269. П.С. Путешествие по разным провинциям Российской империи.-СПб., 1809. 4.1.-657 с.
  270. Д.П. Неопредолимость мифа и особенности организации мифопоэтической картины мира// Вестник Моск. ун-та. Сер. 7. Филос. 2001. № 6. — С. 88 — 108.
  271. А.А. Заметки по этнографии черемис Красноуфимского уезда Пермской губернии //ИООРГО. Вып 6. — Оренбург, 1895. -С.23−31.
  272. В.Н. Иерархия культовых объединений марийцев // Материальная духовная культура марийцев. Йошкар-Ола, 1981. -АЭМК. -Вып. 5. С. 133 — 153.
  273. В.Н. Марий Ю/ Марийские заговоры. Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1993. — 160 с.
  274. А.И. Мировоззрение и советский фольклор. -Чебоксары: Чув. кн. изд-во, 1983.- 176 с.
  275. В.М. Мифологическое сознание как способ освоения мира. Петрозаводск: Карелия, 1991.- 109 с.
  276. В.М. Функции мифа в культуре// Вестник Московск. ун-та. Сер. 7. Филос. 1993. № 3. С. 37 — 45.
  277. B.C. Миф. Религия. Государство: Исследование политической мифологии. 2-е изд. Перераб. и доп. М.: Ладомир, 1999. — 440 с.
  278. Н.С. Хозяйственное описание Пермской губернии.-СПб.: Б.и., 1813.- 317 с.
  279. Н.С. Марий веран йыжынже. -Йошкар-Ола: Map. кн. изд-во 1985. 96 с. (Языческие верования марийцев).
  280. Н.С. Верования марийцев// Религии народов современной России. Словарь. М.: 1999. С. 208 -212.
  281. Н.С. Религии народов Поволжья и Приуралья// Религии народов современной России. Словарь. М.: 1999.- С.263−270.
  282. Н.С. Удмуртские верования// Религии народов современной России. Словарь. М.: 1999. С. 521 — 524.
  283. Н.С. История религиозного движения марийцев в контексте возрождения язычества в конце XX века//
  284. Этнологические проблемы в поликультурном обществе. Йошкар-Ола, 2000. С. 118−131.
  285. Н.С. Современное язычество финно-угорских народов// Absracts: vi iccees world congress. Tampere, 2000. C. 339.
  286. H.C., Таныгин А. И. Юмын йула. (Основы традиционной марийской религии). Йошкар-Ола: Респуб. центр народ, творчества, 2003.-272 с.
  287. .Ф. О начале человеческой истории. Проблемы палеопсихологии. -М.: Мысль, 1974. 487 с.
  288. .Ф. Социальная психология и история. -М.: Наука, 1966. -213 с.
  289. А.П. Алтайский шаманизм. -М.: Наука, 1991.-е.
  290. А.А. Символ и миф. М.: Латинист, 2000. — 480 с.
  291. В.Я. Фольклор и действительность: Избр. статьи. М.: Наука, 1976.-325 с.
  292. В.Я. Исторические корни волшебной сказки. -Л.: Ленингр. унта, 1986.-364 с.
  293. В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М.: Лабиринт, 2000.- 333 с.
  294. .Н. Героический эпос и действительность. Л.: Наука. Ленингр. отд-е, 1988.
  295. В.Я. Миф обряд — песня Новой Гвинеи. — М.: Наука, 1980.
  296. A.M. Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа. -М.: Языки русск. куль-ры, 1996.- 279 с.
  297. . Человеческое познание: Его сфера и границы. -Киев: Ника-Центр- Вист-С, 1997.-436 с.
  298. З.Я. Башкирский национальный дух. Уфа: Изд-во Башкирск. ун-та, 2002.- 211 с.
  299. Е.Я. Становление мифологического сознания и его когнитивности// Вопросы философии.- 2002.- № 1. С. 52 — 66.
  300. А.Ф. Материалы для этнографии России. Казанская губерния. Казань: Б.и., 1870. — 78 С.
  301. Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура (По данным фольклора и обрядов). -Сургут: Северный дом. 1993.- 208 С.
  302. .А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981.-548 с.
  303. .А. Язычество древней Руси. М.: Наука, 1986.- 782 с.
  304. П.И. Журнал и дневные записи путешествия по провинциям Российского государства 1769 и 1770 г. СПб., 1770.
  305. К. Ардинский приход Козьмодемьянского уезда// ИОАИЭ.-Т. 16.- Вып. 2. Казань, 1900.-С. 176−212.
  306. В. С.Г. Чавайнын 1906 гыч 1909 ий марте возымыжым оранек ончалме// У илыш, 1922. -№ 8−9.-С. 20−29.
  307. А.С. Урало-алтайская мифология. Смысл и архетип. -Новосибирск: Наука, Сибирск. отд-е, 1991. 154 с.
  308. А.К. Народная обрядность чувашей. -Чебоксары: Чув. Гум. ин-т, 1994.-339 с.
  309. А.К. Киремет. Чебоксары. Чув. Гум. ин-т, 1992. — 27 с.
  310. А.К. Сказка-обряд-действительность: Историко-типологическое изучение чувашского текста. Чебоксары: Чувашек, кн. изд-во, 1989. — 142 с.
  311. А.К. Духи требуют жертв: Система традиционных обрядов чувашей. Чебоксары: Чувашек, кн. изд-во. 1990. — 164 с.
  312. А.К. Религиозно-обрядовая система чувашей. -Чебоксары: НИИ при СМ Чуваш. Респ., 1993. -210 с.
  313. В.И. Мифы для массового человека// Полигнозис. М., 2001. № 1.-С. 48−58.
  314. Г. А. Восточные марийцы: Историко-этнорафическое исследование материальной культуры, (сер. XIX- начало XX веков). -Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1975. 248 с.
  315. В.А. Традиционная духовная культура коми-зырян: Ритуал и символ: Учебное пособие по спецкурсу. Сыктывкар: Изд-во Сыктывкарск. ун-та, 1991.-80 с.
  316. Т. Черемисы: Этнографический очерк. М.: Б.и., 189 336 с.
  317. А.С. Знахарство, колдовство и порча у народа коми. Л., 1928.- 191 с.
  318. А.С. Идеология древнего населения коми края// Этнография и фольклор коми. Труды ИЯЛИ. Сыктывкар, 1972. -№ 13. С. 10−23.
  319. А.П. Очерки древней и средневековой истории народов Среднего Поволжья и Приуралья. -М.: АН СССР, 1952.
  320. И.Н. Черемисы. Историко-этнографический очерк. -Казань: Б.и., 1889.- 212 с.
  321. А.Г. Сознание и самосознание. М.: Политиздат, 1972. -303 с.
  322. Собрание молитв, читаемых крещенными и некрещенными черемисами// Заволжский муравей. Казань. 1833. Ч. 2. Кн. 10.
  323. Современная политическая мифология: Содержание и механизмы функционирования. М., 1996.
  324. З.П. Культ животных в религиях. М.: Наука, 1972.215 с.
  325. B.C. Ранние формы религиозных верований// Блокнот агитатора. Йошкар-Ола. — 1966. — № 23. — С. 27 — 38.
  326. B.C. Атеизм и формирование нового человека. -Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1979. 167 с.
  327. B.C. Социологические исследования в практику идеологической работы. Некоторые итоги изучения проблем быта, культуры, национальных традиций и верований населения Маритйской АССР. Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1977. -188 с.
  328. B.C. По пути духовного прогресса. Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1987. — 159 с.
  329. B.C. Чимарий вера тенгече да таче// Ончыко. -Йошкар-Ола. 1999.- № 1.- С. 157- 170.
  330. С. О черемисах: Этнографическо-антропологический очерк// Записки Уральского общества любителей естествознания. XIII. Екатеринбург, 1891. С. С. 83 — 117.
  331. И.М. О киреметях крещенных татар из деревни Тавел Чистопольского уезда// Труды 2-го археологического съезда в России. СПб, 1891.
  332. Стеблин-Каменский М. И. Миф. -Л.: Наука, Ленингр. отд-е, 1976. -104 с.
  333. А.Д. Происхождение изобразительного искусства. — М.: Искусство, 1985.-298 с.
  334. Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец XIX начало XX в. — Л.: Наука, Ленингр. Отд-е, 1985 — 172 с.
  335. Тайлор Э. Б. Первобытная культура-М.: Политиздат, 1989, — 573 с.
  336. П. Теология культуры. Избр. Соч. М.: Юрист, 1995.- 479 с.
  337. С.М. Философия мифа: Введение в метод мифореставрации. -М.: Община, 1994. 141 с.
  338. С.М. Мифология восточных славян. М.: Алконост, 1994.-46 с.
  339. Н. Живой камень// Живой камень: Русские писатели о Марийском крае. Йошкар-Ола, 1970. С. 179−181.
  340. Л.С. Марийская языческая вера и этническое самосознание. Йоенсуу, 1997. — 397 с.
  341. С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1986. -576 с.
  342. С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990 622 с.
  343. И.И. Статьи о фольклоре. M.-JI.: Наука, 1966. — 267 с.
  344. И.Н. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.: Индрас, 1995. — 234 с.
  345. В.Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд)// Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М.: Наука, 1982.-С. 8−40.
  346. В.Н. Язык. Семиотика Европейского Севера: Ритуал и символ. Сыктывкар: Изд-во Сыктывкарск. ун-та, 1990. — 238 с.
  347. В.Н. Заметки по балтийской мифологии// Балто-славянский сборник. М., 1972. С. 3 -22.
  348. В.Н. К иранскому влиянию в финно-угорской мифологии// Финно-угорские народы и Восток. Тарту, 1975.- С. 1224.
  349. В.Н. Об иранском влиянии в мифологии народов Сибири и Средней Азии// Кавказ и Средняя Азия в древности. М., 1981. С. 152- 154.
  350. В.Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М.: Наука, 1982. -С.З- 22.
  351. К.В. Сэнмурв-Паскудж, собака-птица. -Л.: Изд-во АН СССР, 1932.- 177 с.
  352. С. Ветлужские черемисы// НТВ. 1863.-№ 19−21.
  353. С.Н. Курс истории древней философии. М.: Владос: Русский двор, 1997.- 320 с.
  354. В.П. Философия сознания (Современные вопросы). М.: Мысль, 1971.-176 с.
  355. М.Б., Туровская С. В. Миф и философия как формы знания// Философские науки, 1991. № 11.
  356. М.Б. Философские основания культурпологии. М.: Росспэн, 1997.- 438 с.
  357. Д.М. Философские проблемы критики религии. М.: Изд-во Московск. ун-та, 1965. — 211 с.
  358. Д.М. Искусство и религия (Теоретический очерк). М.: Политиздат, 1982. — 287 с.
  359. А.К. Духовная жизнь общества. М.: Мысль, 1980. — 271 с.
  360. .А. Миф имя — культура// Б. А. Успенский Б.А. Семиотика истории. Семиотика культуры. Избр. труды. Т.1. — М., 1994. -608 с.
  361. Э.З. Философский анализ психофизической проблемы. — Чебоксары: Изд-во Чуваш, ун-та, 1993.- 320 с.
  362. Э.З. Психофизическая проблема (методологический аспект): Автореферат дисс. доктора филос. наук. — М.: МГУ, 1993.— 52 с.
  363. В.П. Живой космос: Человек между силами земли и неба// Вопросы философии. М. 1994. № 2. С.
  364. А.Н. О религии некрещенных черемис и вотяков Вятской губернии// ВЕВ.-Вятка, 1868.- № 8, 11.
  365. В.И. Отчет о командировке в Бирский уезд к язычникам-инородцам (члена Уфимской губернской статистической комитета)// Адрес-календарь Уфимской губернии на 1914 год. Уфа, 1914. С. 1 -35.
  366. А.А. Памятники первобытного искусства на территории СССР. 2-е изд., перераб. М.: Наука, 1980. — 135 с.
  367. Ю.П. У истоков религии и свободомыслия. M.-JL: Изд-во АН СССР, 1959.- 195 с.
  368. Д. Д. Золотая вевь: Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1983.- 705 с.
  369. Д.Д. Фольклор в Ветхом завете. 2-е изд., испр. М.: Политиздат, 1986.- 511 С.
  370. А.А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. -Казань: Б.и., 1840.- с.
  371. М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. — 447 с.
  372. С.С. Арьергардный бой. Мысль и миф Алексея Лосева// Вопросы философии, 1992. № 10.
  373. К. Истина мифа. М.: Республика, 1996. — 448 с.
  374. К. Прогресс от мифа через логос к науке как теоретико-познавательная проблема. //Разум и экзистенция. СПб., 1999. С. 43 -64.
  375. .А. Структура и закономерености общественного сознания. -Л.: Наука, Ленингр. отд-е. 1982. 384 с.
  376. Челпаков, протиерей. О черемисах Бирского уезда. УА РГО. Разр. 53. On. 1. Ед.хр. 53.
  377. Черемисский праздник сюрем// Журнал для чтения воспитанников военно-учебных заведений. СПб. 1842. Т. 34. № 136.
  378. В.Н. Представление о душе у обских угров// Труды института этнографии. 1959. Т. 51. С.
  379. В.Н. Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. -М., 1909. 125 с.
  380. В.Н. Вогульские сказки: Сб. фольклора народа манси (вогулов). -Л.: Худ. лит-ра, 1935 143 с.
  381. Е. Дочь неба// Живой камень. Русские писатели о марийском крае. Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1970. С. 179 — 181.
  382. И.М. Политические мифы// Социально-политический журнал. 1996. № 6. С. 122- 134.
  383. .Н. Проблемы первобытной религии в современной буржуазной науке// Труды института этнографии. Т. 51. М., 1959.
  384. .Н. Старые и новые религии тропической Африки. -М.: Наука, 1964.-212 с.
  385. М.И. Первобытная мифология и философия: Предыстория философии. -Л.: Наука. Ленингр. отд-е, 1971.- 163 с.
  386. Ф.В. Философия искусства. -М.: Мысль, 1966. 496 с.
  387. B.C. Проблема единства культурологии: с позиции философа// Философские науки, 2000- № 1.
  388. Г. Е. Традиционная культура народа мари. -Йошкар-Ола: Изд-во Марийск. ун-та, 2002. 160 с.
  389. Ю.А. Ценности, которые мы выбираем. М.: Эдиторная УРСС. 1999.-279 с.
  390. А.Я. Первобытная религия в свете этнографии: Исследования, статьи, лекции. -Л: Изд-во ин-та народов Севера. 1936.- 571 с.
  391. А.Я. Остяцкая легенда о сотворении мира// Уральский обласник. 1991. № 8.- С. 109 — 112.
  392. О. Легенды и мифы Советского Союза// Логос, 1999. № 5.-С. 52−65.
  393. М. Миф о вечном возвращении: Архетип и повторяемость. СПб: Алетейя, 1998. 249 с.
  394. К.Г. Вера предков. Язычество. Йошкар-Ола. Б.и. 1999 -47 с.
  395. Юзо мутат утара (Сборник марийских заговоров). Морки: Элнет, 1992.-78 с.
  396. Юзо ой: Удылмо, савырыме, кумыландыме шомак да кумалме шот. Йошкар-Ола, 1991. — 35 с. (Марийские заговоры).
  397. Юнг К. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991.-299 с.
  398. Н.Г. Мордовская мифология и искусство: Учеб. пособие.- Саранск: Мордовск. пед. ин-т. 2000. 106 с.
  399. Н.Г. Мифология в культурном сознании мордовского этноса. Саранск: Из-во Мордовск. ун-та. 2002. — 156 с.
  400. Г. Религиозные обряды черемис. Казань, 1887. -76 с.
  401. А.Ф. Современные проявления дохристианских верований марийцев. Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1976. — 71 с.
  402. Веке О. Mari szvegek. -Budapest, 1957. 347 s.
  403. Genetz A. Ost-tscheremissische Sprachstudien. Helsinki, 1985.-s.
  404. Chadwick. The Growt of Literature. Cambridge. 1932−1940.
  405. Heidegger M. Holzwege. Frankfort a M., 1980. — 422 s.
  406. Jamme C. Gott an hat ein Gewand. Frankfurt a. M. 1991.422. 243 s.
  407. Kalijev J. Keremetin kultin uskonnollinen ja sosiaalinen sisalte mareilla// Ison karhun jilkelaiset. Helsinki, 1998. S. 276 -299.
  408. Kalijev J. Uber einige mithologische Ziige in der marischen Folklore// Folklore und Schriftum der fmnisch-ugrischen Velker. Budapest, 1995. -S. 74−88.
  409. Kokelmann J. Uber Mithos und Wissenschaft// Zur Kritik der wissenschaftlichen Rationalist. Freiburg- Miinchen, 1986. S. 75−101.
  410. Levi-Strauss C. La pensee sauvage. Paris, 1962. — 344 p.
  411. Paasonen H. Tscheremissische Texte. Helsinki, 1939.- s.
  412. Paul G. Mithos, Philosophie und Rationalit. Frankfort a. M. 1988. — 321 s.
  413. Porkka V. Tscheremissische Texte mit Ubersezung. Helsingfors, 1895.-140 c.
  414. Poser H. Die Rationalist der Mithologie// Zur Kritik der wissenschaflichen Rationalitat. Freiburg- Miinchen, 1986. — S. 121−132.
  415. Piatiorski A. The Buddist philosophy of thought. L., 1984. — 212 p.
  416. Piatigorski A. Mitjllogical Dilibberrations. Lecture on the Phenovenology ofMith. -L.: University of London, 1993. -279 p.
  417. Ramstedt G. Bergtscheremissische Spracstudien. MSF. Helsinki, 1902.- s.
  418. Sebeok Th., Ingemann Fr. Publications in Cheremis. The Supernatural //Studies in Antropologiy.- NY, 1956, — 211 p.
  419. Wichmann J. Tscheremissische Texte. Turku, 1956.- 346 S.
  420. Wichmann J. Volksdichtung und Volksbrfoche der Tscheremissen. SUST, LIX. Helsinki, 1931.-479 S.
Заполнить форму текущей работой

Пора сдавать?