Духи и Бог
В отечественной традиции, благодаря книге В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм», за Беркли устойчиво закрепился ярлык «субъективного идеалиста», который не признает никакой реальности, кроме своего Я. Но, как мы видим, реальность духов в доктрине Беркли продуктивно ограничена: установление границ воли и интеллекта указывает на подлинную реальность Бога, а вовсе не на «субъекта» как… Читать ещё >
Духи и Бог (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Подлинными субстанциями, т. е. носителями тех идей, из которых состоят вещи ощущаемого мира, являются нематериальные духи, которые, в отличие от идей, активны, так как содержат внутреннее начало деятельности — волю. Духи способны воздействовать на идеи, соединять их и разделять. Но действие духов ограничено: в воображении мы способны производить какие угодно преобразования идей, но духи не властны над ощущениями: «Но какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в такой же зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между видением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их»[1]. Именно Бог, полагает Беркли, бесконечный всемогущий дух, является создателем непрерывности и устойчивости ощущаемого нами мира. Если бы мы полагали, что дерево, как некая совокупность идей, существует лишь благодаря деятельности нашей воли, соединяющей множество идей в одну, тогда мы сталкивались бы с неразрешимым вопросом: каким образом дерево остается существовать, когда мы его не воспринимаем?
Подобно тому, как Декарт возлагает на Бога заботу о неизменных свойствах треугольников, так Беркли видит действие Бога во всяком ощущении, с которым мы сталкиваемся. Таким образом, Беркли говорит о трех своеобразных апофатических свидетельствах существования Бога: идеи ощущения ярче, отчетливей, многообразнее тех, которые создаются нашим воображением; мы не властны над идеями ощущения, мы не можем выбирать, слышать или не слышать звучащий звук или видимый свет; мы не в состоянии самостоятельно воспроизводить те законы, которым следуют вещи, сменяя друг друга в наших восприятиях. Бог, по мысли Беркли, выходит навстречу конечным духам в каждом их ощущении.
Порядок природы
Порядок наших ощущений и есть природные законы. «Те твердые правила и определенные методы, коими дух, от которого мы зависим, порождает или возбуждает в нас идеи ощущений, называются законами природы; мы познаем на опыте, который учит нас, что такие и такие-то идеи связаны с такими и такими-то другими идеями в обычном порядке вещей»[2]. Натурфилософские изыскания занимали ум Беркли на протяжении всей жизни. Как первое его опубликованное произведение, трактующее порядок восприятия видимых вещей, так и зрелое сочинение «Сайрис», представляющее собой цепь философских рассуждений, сложенную вокруг удивительных свойств дегтярной настойки, призваны разъяснить законы природы, поскольку последние указывают на своего творца. Беркли полагал, что его теория общих идей как репрезентаций способна навести порядок в математике, которая пользуется абстракциями вместо идей: и понятие бесконечно малой величины, и бесконечная делимость конечного отрезка суть противоречивые понятия, в которых понятие счетного заменяется понятием сосчитанного.
В отечественной традиции, благодаря книге В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм», за Беркли устойчиво закрепился ярлык «субъективного идеалиста», который не признает никакой реальности, кроме своего Я. Но, как мы видим, реальность духов в доктрине Беркли продуктивно ограничена: установление границ воли и интеллекта указывает на подлинную реальность Бога, а вовсе не на «субъекта» как отделенного от всего индивида. Сам Беркли указывал, что с принятием его теории люди ничего не потеряют, кроме устойчивого заблуждения в существовании внешней, независимой от мысли и чувства материи.
Дэвид Юм
В лице Дэвида Юма (1711−1776) эмпиризм Нового времени находит высшее завершение. Сам Юм называет собственную доктрину академическим скептицизмом. Э го означает: любое рассуждение может основываться только на опыте и только им и может быть подтверждено. И хотя так сформулированная позиция приводит к многочисленным затруднениям и противоречиям, труд разрешения которых возьмут на себя Кант и философы XIX в., все же и проблемы, которые ставятся шотландским мыслителем, и манера, в какой он их ставит, оказываются важными для многих наших современников.