Немецкая классическая философия

Мини-глоссарий

Категорический императив — нравственное предписание, имеющее силу безусловного принципа человеческого поведения.

Панлогизм — философское воззрение, согласно которому все существующее представляет собой воплощение мыслящей субстанции, мирового разума, логической идеи.

Абсолютный дух — основная категория философии Гегеля, обозначающая универсум в его полноте, безусловную, конкретную и личностную всеобщность (субстанцию и субъект одновременно).

Антропологизм — (антропологический принцип), философская концепция, усматривающая в понятии «человек» основную категорию и исходящая из нее в объяснении природы, общества и мышления.

В немецкой философии XIX в. выделяют три направления.

• 1. Немецкая классическая философия (конец XVIII — первая половина XIX вв.).
• 2. Материализм (середина и вторая половина XIX в.).
• 3. Неклассическая философия (вторая половина и конец XIX в.). Основу немецкой классической философии составляет творчество

пяти наиболее выдающихся философов того времени:

• 1. Иммануил Кант (1724—1804 гг.);
• 2. Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814 гг.);
• 3. Фридрих Шеллинг (1775—1854 гг.);
• 4. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831 гг.);
• 5. Людвиг Фейербах (1804—1872 гг.).

В немецкой классической философии выделяют 3 ведущих направления:

• 1. Объективный идеализм (И. Кант, Ф. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель);
• 2. Субъективный идеализм (И. Фихте);
• 3. Материализм (Л. Фейербах).

В учении Канта гносеология занимала первое место, являясь основным элементом его теоретической философии. Предметом теоретической философии немецкий философ считал не изучение самих по себе вещей — природы, мира, человека, — а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Поэтому он ставит задачу — предпринять критический анализ познавательных способностей человека, чтобы выяснить их природу и их возможности.

Кант обращает внимание на то, что мир, как он дан сознанию (мир как явление), упорядочен (мир, данный нам на опыте, дан нам как связанное целое). Причина упорядоченности мира как явления не в вещах самих по себе, а в природе нашего сознания. Человек видит мир упорядоченным (и именно так упорядоченным) не потому, что сознание более или менее проникает в логику вещей (порядок вещей самих по себе остается, согласно Канту, полностью непознаваемым), а потому, что само оно обладает некой структурирующей силой.

Кант предлагает изменить точку зрения на процесс познания. И по этой причине он сравнивает себя с Коперником: Коперник столкнулся с тем, что не получается объяснить движение небесных тел, исходя из того, что Земля находится в центре системы, и тогда он предположил, что в центр нужно поместить Солнце; Кант столкнулся с тем, что невозможно объяснить, как сознание познает вещи (то есть как оно, исходя из явлений, данных на опыте, проникает в суть вещей), и тогда он предположил, что в процессе познания происходит следующее: познающий субъект не проникает в «логику» объекта, но подстраивает познаваемый объект под свою собственную «логику». (Коперник поменял местами Солнце и Землю, — Кант поменял местами субъект и объект.)Таким образом, согласно Канту, знание в содержательном плане проистекает из опыта, но формы, в которых люди воспринимают данную на опыте информацию, присущи самому человеческому сознанию, являются его неотъемлемыми свойствами. Сознание как бы «раскладывает по полочкам» поступивший извне поток информации. Люди видят мир одинаково потому, что сознание у всех представителей рода человеческого устроено одинаковым образом.

«Априорными формами сознания» Кант называет те формы, в которых сознание воспринимает реальность (то есть те структуры, в которые оно структурирует данную на опыте информацию). Они внеопытны. Философию, которая занимается не содержанием нашего знания, а его формой (структурой), поскольку эта форма внеопытна (априорна), Кант называет «трансцендентальной философией».

Таким образом, в кантовской философии мир делится на мир, как он есть сам по себе (безусловно) и мир, как он является, как он есть для человеческого сознания. Мир, как он есть сам по себе, Кант называет ноуменальным (ноумен — «вещь в себе»), А мир, как он дан человеческому сознанию — феноменальным (феномен — «вещь для нас»). Ноумены действуют на органы чувств, вызывая ощущения и представления, которые являются нам в виде феноменов.

Наука познает только явления, только порядок вещей, как они даны человеческому сознанию, она не может претендовать на знание вещей, каковы они есть сами по себе, поскольку они не познаваемы и находятся в мире трансцендентного. Здесь Кант выступает как агностик.

Мир, как он дан человеку на опыте, согласно Канту, — не произвольный набор феноменов. Знание, получаемое из опыта — объективное знание; с тою лишь оговоркой, что оно не безусловно, а обусловлено познавательными способностями.

Важное место в философии Канта занимает этическое учение. Кант различает два способа применения человеческого разума.

• 1. Теоретический — разум, регулирующий познавательную деятельность.
• 2. Практически — разум, обуславливающий моральное поведение.

Практический разум находится в приоритете над разумом теоретическим. Теоретический разум непрерывно и бесконечно борется с еще непознанным, поэтому возможности его ограничены. Что касается разума практического — его всегда достаточно для того, чтобы составить представление о добре и зле и понять, что в той или иной ситуации является наилучшим. В постановке целей поступков и в попытках их осуществить, человек свободен.

Свобода, по Канту, является условием возможности морали. Если бы человек был изначально несвободен, не имел бы возможности выбора, то и оценивать его поступки как «хорошие» или «плохие» было бы бессмысленно. Бесполезно пытаться доказывать с помощью каких-либо аргументов факт наличия свободы у человека, поскольку свобода — это «ноумен», она существует в измерении «вещей в себе». Люди мыслят свободу и должны совершать поступки исходя из факта наличия свободы. Этого, считает Кант, достаточно.

Особое значение приобретает в этической концепции Канта роль мотива: чем руководствовался человек, совершая действия — моральным мотивом или склонностью, обстоятельствами. Соответственно, было ли оно моральным и свободным или вынужденным. Совершая поступок, человек руководствуется императивами (общезначимые правила). Кант формулирует категорический императив — моральный закон, который требует соблюдение долга: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». То есть, действовать всегда нужно осознанно, слезе дуя велениям разума. Человек, совершая определенный поступок, должен полагать, что именно такие действия являются наилучшими и что если бы так поступали все — мир был бы максимально хорош — это моральный мотив, а все остальные не являются моральными.

Гегель не принимает кантовского понятия «вещи в себе», но соглашается с наличием активной роли у субъекта, определяющего структуру реальности. Мир по Гегелю — это продукт активности субъекта, которая определяется не как исключительно познавательная, но как деятельность вообще. Субъект же, о котором говорит Гегель — субъект абсолютный, рассматриваемый в качестве первоначала. Поэтому, основное понятие философии Гегеля — Абсолютный дух (Абсолютный субъект), продуктом деятельности которого является весь мир. Конкретный человек — это проявление, момент существования Абсолютного духа. Сущность духа, по Гегелю — это абсолютная свобода, чистая активность, деятельность, бесконечное, само собой управляющее становление.

Становление Абсолютного духа Гегель понимает по аналогии со становлением человеческого индивида. Когда человек рождается, он есть то, что он есть, но в проекте, потенциально. Процесс взросления человека по Гегелю есть процесс поиска своей сущности, самопознания. Так и становление духа состоит в самопознании, а самопознание дает ему свободу. Но человек познает себя в действии, взаимодействуя с действительностью, самопознания требует наличие «другого». Это же по Гегелю относится и к Абсолютному духу — чтобы познать себя ему нужно иное. Абсолютный дух творит мир и мир будет играть для него роль «зеркала», посредством которого он сможет познать себя.

Итак, Гегель различает три формы существования Абсолюта:

• 1. Абсолютная Идея. Дух «в себе». Он уже есть то, что он есть, но это еще только пустая схема, мысль, не вылившаяся ни во что внешнее.
• 2. Природа. Дух порождает мир как свое инобытие. В природе дух перестает быть собой, соответствовать своей сущности (оказывается отчужденным от нее). Поэтому такое его состояние есть смерть. Природа не развивается, материальное не содержит в себе внутреннего источника движения, поэтому Гегель — идеалист, он считает, что развивается не материя, а дух.
• 3. Дух. Третья форма существования Абсолюта — Дух. Он уже называется своим собственным именем, потому, что находится на пути к обретению себя, к истинному самопознанию.

Гегель выделяет три формы (этапа) самопознания духа.

• 1) Субъективный дух — дух, как он осуществляется в рамках конкретного человека. В форме единичного сознания дух не приходит к полному самопознанию и свободе.
• 2) Объективный дух, — дух, как он осуществляется в социальной сфере.

Формы объективного духа:

• а) семья;
• б) общество;
• в) государство, это высшая форма самореализации объективного духа.
• 3) Абсолютный бух. Это высшее проявление духа. Формами Абсолютного духа являются искусство, религия и философия:
  • а) искусство, в искусстве дух познает самого себя посредством чувственного созерцания;
  • б) религия, в религии дух познает себя посредством представления;
  • в) философия, в философии дух познает самого себя посредством чистого понятия. Это высшая ступень развития духа. Здесь происходит соединение начала абсолютной идеи с ее концом.

Таким образом, все сущее является результатом становления духа. Дух есть чистая мысль, мышление. Поэтому Гегель полагает, что все есть разум (панлогизм), бесконечное, само себя движущее мышление. А значит сущее познаваемо.

Познавая мир, люди повторяют ту последовательность шагов, которую проделал Абсолютный дух, создавая его. Порядок, структура мышления, согласно Гегелю, совпадает с устройством мира, объективной реальности. Отсюда Гегель формулирует принцип: «все разумное действительно, все действительное разумно».

Философия Фейербаха является завершающим этапом немецкой классической философии, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии. Главное направление философии Фейербаха — критика идеализма Гегеля и обоснование материалистической философии. Гегель начал строить свою философию с абстрактного бытия, Фейербах же предлагает начинать с бытия реального, поскольку наиболее глубокие тайны скрыты в самых простых, естественных вещах, которые остаются вне спекулятивных рассуждений идеалистов. Для Фейербаха философия — это наука о действительности в ее всеобщности, а действительность и есть природа, поэтому философии следует вернуться к природе — к «храму мозга». Идеализм не приемлем также, поскольку устранил из поля зрения философии конкретного человека с его чувствами и потребностями. Поэтому в противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Критикуя теизм, Фейербах считал, что не Бог творит человека, а человек создает Бога. При этом он не отвергает религию, но призывает философию понять — «то, что человек думает о Боге, — это осознание человеком самого себя». Бог — это зеркало человека. Человек отстраняет от себя свои же качества, надежды, желания и таким образом формирует свою божественность. Поэтому, каков человек — таков и его Бог. Отсюда Фейербах делает вывод: ядро теологии есть антропология.

Для Фейербаха существует одна божественность — человек. Поэтому, на место Бога он помещает человека, если раньше любили Бога, то теперь нужно любить человека. Суть нового гуманизма, по Фейербаху — «не верующие люди, а думающие, не молящиеся, а работающие, не стремящиеся в занебесье, а изучающие мир потусторонний, не христиане — полуживотные и полуангелы, а люди во всей полноте». «Люди во всей полноте» — это люди, имеющие как духовную, так и материальную сущность. Духовное начало в человеке не отделено от телесного, дух и тело — две стороны человеческого организма. Однако в единстве указанных двух сторон именно тело в его целостности (а не мышление) составляет сущность человеческой личности. Задача человека — отбросить традиционную религию и заменить ее религией любви людей к друг другу. Смысл жизни человека — это стремление к счастью.

Контрольные вопросы

• 1. В чем заключается сущность «копернианского переворота» в философии, совершенного И. Кантом?
• 2. Охарактеризуйте различия между теоретическим и практическим разумом в философской системе И. Канта.
• 3. Раскройте основное различие понятий «вещь в себе» и «вещь в себе»?
• 4. Назовите три формы существования Абсолютного духа в философии Гегеля.
• 5. Каковы основные сходства и различия объективного идеализма Платона и Гегеля?
• 6. В чем суть теории антропологического материализма Л. Фейербаха?