Становление и развитие символической антропологии
Теоретическая концепция немецкого философа Э. Кассирера (1874— 1945) сыграла важную роль в становлении символического подхода. Мир человеческой культуры становится у Кассирера продуктом символической деятельности людей, выражающемся в формах языка, мифа, науки, искусства как способа духовного формирования. Каждая символическая форма дает то или иное видение мира, но среди них нельзя выделить… Читать ещё >
Становление и развитие символической антропологии (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Становление символического подхода в гуманитарном познании.
Развитие гуманитарного знания в XX в. привело к формированию теории символических форм, через которые человеческое сознание поддерживает постоянную связь с окружающим миром. Все формы общественной деятельности в той или иной мере пронизаны символикой. Греческое symbolon (знак, опознавательная примета) указывает на единство и сравнение различных представлений, соответствующих двум сферам реальности. В частности, в символе происходит соприкосновение идеальных конструкций человеческого сознания с тем или иным предметом этого сознания (например, понятие «хитрость» соотносится с лисицей, лев выступает символом великодушия).
Теоретическая концепция немецкого философа Э. Кассирера (1874— 1945) сыграла важную роль в становлении символического подхода. Мир человеческой культуры становится у Кассирера продуктом символической деятельности людей, выражающемся в формах языка, мифа, науки, искусства как способа духовного формирования. Каждая символическая форма дает то или иное видение мира, но среди них нельзя выделить привилегированного, или «правильного» .
Для Кассирера символ становится ключом к природе человека. Он считает, что человек «настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без этого искусственного посредника»[1].
Культурологическую концепцию К. Леви-Строса мы рассматривали и с позиций анализа первобытного мышления, и с точки зрения структуралистского подхода. Однако его концепция может быть рассмотрена и с позиций антропологического символизма. Леви-Строс трактует содержание культуры «как ансамбль символических систем», к которым, прежде всего, относятся язык, брачные правила, искусство, наука, религия. Эти символические системы внутри каждого данного общества всегда остаются, в известной мере, несоизмеримыми, они характеризуются различным ритмом эволюции, и «именно эта неравномерность изменения различных символических систем и определяет в конечном счете скольжение общественной структуры, переход от одного состояния общества к другому»[2].
Одним из основоположников символической антропологии называют британского антрополога Виктора Уиттера Тёрнера (1920 1983)[3]. Он начинал научную работу как этнограф-африканист, изучая в поле народ ндембу. Его внимание сосредоточено на символических системах, объединяющих человеческие сообщества в различные более или менее устойчивые формы. Символы и системы символов, символические классификации для Тёрнера нe статичны: они включены в действие (обычай, ритуал, церемониал, социальный конфликт, социальное движение) и в этом смысле должны быть поняты в их реальной работе, в «исполнении», в конкретности и динамике. С течением времени он стал применять свой подход к исследованиям карнавала в Бразилии, для анализа средневековых религиозных движений, традиционного японского театра, идеологии движения хиппи и даже для исследования творчества Достоевского и Чехова[4].
Однако наиболее развитый вид символическая антропология приобретает в научном творчестве американского культуролога Л. Уайта.