Политические аспекты социокультурной глобализации

Вызовы социокультурной глобализации

Социокультурной глобализацией принято считать процесс интернационализации культуры на основе либеральных ценностей и на принципах европейского Просвещения.

Этот процесс нельзя путать с американизацией. Последняя представляет собой лишь одну из моделей социокультурной глобализации. Именно эта модель, будучи более агрессивной и опирающаяся на эффективные методы популяризации и пиара, на первоначальном этапе глобализации получила наибольшее распространение.

На наших глазах происходит формирование глобалистской культуры, т. е. универсальной, унифицированной культуры по американскому образцу. Интернационализация, унификация, универсализация культурной сферы бытия народов игнорирует многие цивилизационные императивы, подавляет культурные традиции, обряды и ритуалы.

На практике социокультурная глобализация выражается в агрессивном импорте западных ценностей в чужую социокультурную среду. Ее целью является навязывание чуждых традиций, идеалов, ценностей и, в конечном итоге, управление состоянием человеческого сознания.

Темпы культурной глобализации ускорились в результате информационной революции, которая способствовала трансграничному движению не только материальных, как было раньше, но и духовных результатов культуры Запада.

С одной стороны, в мире идет интенсивный процесс адаптации новой для стран с традиционным обществом западной (преимущественно американской) культуры и попытки приспособления ее к местным социокультурным традициям, обычаям, укладу жизни.

С другой стороны, чтобы выжить в качестве цивилизации стране необходимо адекватно отвечать на вызовы социокультурной глобализации, формируя собственные векторы в многомерном коммуникационном пространстве, интегрировать западное и национальное, современное и традиционное начала.

Чтобы минимизировать отрицательные последствия социокультурной глобализации, народам суверенных стран необходимо не только знание собственного культурного и интеллектуального наследия, но и умение творчески его использовать в другом культурном пространстве и социальном времени.

Современная социокультурная глобализация имеет ряд особенностей и противоречийК

• 1. Все более явственной становится так называемая «обратная глобализация» — феномен, суть которого состоит в асимметричном обмене не только товаров, капиталов и технологий Запада, но миграционных потоков, а вместе с ними и религии, философии и образа жизни. Например, сегодня активно идет исламизация Европы, прослеживается тенденция перехода католиков и других христиан из христианства в ислам. Ежегодно свыше 100 тыс. европейцев переходят из христианства в ислам. Во Франции мусульман насчитывается около 8 млн, в Германии — 7 млн, в Великобритании — 5 млн человек. Всего в Западной Европе проживает примерно 25—30 млн мусульман.
• 2. В действительности осуществляется крупномасштабная имитация унификации (вестернизации). Она затрагивает поверхностные, визуальные пласты культуры — стиль одежды, питания, досуга, внешних форм поведения. Глобальная культура воспринимается лишь на «горизонтальном», внешнем уровне, но отторгается на уровне глубинном — архетипов и стереотипов сознания.

Между культурами глобальной и традиционной существует внешний контакт. В ходе такого контакта не образуется ни органического единства, ни нового качества культуры. При этом культурные коды и архетипы цивилизации с трудом поддаются какой-либо трансформации и остаются практически неизменными. Происходит консервация традиционной глубинной цивилизационной культуры, как системы верований, ценностей и норм, а также национального сознания, культурного генотипа.

Национальная культурная традиция выступает против чуждой культуры, минимизирует ее негативные последствия.

Все заметнее становится парадокс: социокультурная глобализация несет вызовы, ответом на которые является актуализация национального самосознания, активный поиск национально-культурной идентичности и возрождение интереса к национальной культуре. В условиях глобализации на внешнем, поверхностном уровне жизнедеятельности социума происходит адаптация реалий западной культуры к местным условиям. Но этот процесс сопровождает оживление националистических тенденций. Успешная интеграция в мир западной культурной традиции проходит параллельно с утверждением собственной национальной идентичности. В странах глобальной периферии, т. е. странах с традиционным обществом, идет интенсивный поиск форм сочетания собственной, национальной с унифицированной глобалистской культурой.

3. Глобализация не сводится к унифицированной культуре. Западный мир потерял способность играть роль генератора культурных ценностей, которая была ему свойственна в XX столетии. Поэтому параллельно глобализации культуры происходит возрождение национальных традиций,^[1]

обрядов и ритуалов. В результате формируются две основных стратегии гуманитарной интервенции — стратегии либерализма и консерватизма. Попыткам культуры либерального западного общества доминировать в мире путем ее насильственного навязывания народам традиционных обществ все более явно противостоят национальные культуры. От обороны и тактики сохранения своих ценностей они переходят к агрессивным стратегиям. В авангарде сегодня идут страны мусульманской уммы, а их диаспоры в европейских странах, принадлежащих к западнохристианской цивилизации, уже не согласны на простой диалог культур, а требуют себе преференций. Складывающийся в ряде европейских стран дуализм культур в последнее время перерастает в цивилизационное противостояние и принимает форму межэтнической напряженности.

В этом цивилизационном противостоянии наиболее значимыми факторами являются религия, культурно-исторические традиции, трудовая этика, семейная жизнь и т. д. Цивилизационные конфликты обусловлены глубокими различиями в традиционной морали, истории и культуре. При взаимодействии людей конкурирующих культурных традиций усиливается осознание ими собственной цивилизационной идентичности.

В итоге социокультурная глобализация приобретает характер межцивилизационной конкуренции, где сторонами выступают западная либеральная по сути культура и традиционные культуры других мировых цивилизаций. Они преследуют не только разные цели разными методами, декларируют разные миссии, но пропасть между ними настолько широка, что они не могут не только принять, но даже понять другие ценности. Поэтому в условиях глобализации культура одной цивилизации, проникая в другую, не обогащает, а подрывает ее основы, способствуя ее маргинализации.

4. Агрессивная стратегия социокультурной глобализации, навязывающая американскую культурную модель секулярного общества Запада, встречает ответную агрессию фундаментализма исламского Востока.

Глобалистская культура несет в себе все возрастающее единообразие предметов потребления, в том числе моды и бытовой техники, распространение поведенческих стереотипов, стандартизацию навыков и приемов профессиональной деятельности, универсализацию форм общения людей. Однако это не касается глубинных пластов национальных культур и традиций, связанных с бытийными ценностями и религией.

Поэтому универсализация затрагивает в основном материальные аспекты человеческого существования, тогда как этико-моральные аспекты бытия остаются достаточно стабильными. Но это касается в основном тех стран, где религия продолжает играть значительную роль в жизни общества и поддерживается государством. Трансформация ценностных оснований и культурная унификация, сопровождающая процесс глобализации, вызывает реакцию к защите национальных традиций, действенным механизмом которой является религиозное сознание. В условиях, когда фундаментальные ценностные ориентации подвергаются угрозе разрушения, возможно, именно религия может стать базисом сохранения традиционной идентичности. Именно религия как хранительница бытийных ценностей локальных культур в условиях социокультурной глобализации играет роль.

«иммунной системы», а данные ценности выступают в качестве мощных аттракторов.

В секулярном обществе, таком как Россия, наблюдаются свои тенденции. В результате соединения противоречащих друг другу ценностей глобальной и национальной культуры происходит гибридизация культуры. Глобализация вызывает формирование особого типа конвергентного самосознания, для которого преобладающими ценностями являются: ценность свободы личности, самовыражения; возможность открыто высказывать собственное мнение. В то же время, как показывают данные социологического исследования, проведенного среди студентов Юго-Западного государственного университета (Курск), более половины респондентов (57%) отметили, что ценностные ориентации современного поколения изменились в негативную сторону по сравнению с ценностями их родителей. Среди значимых в молодежной среде ценностей отсутствовали скромность, правдивость, мужество, коллективизм, альтруизм, самоотверженность^[2]. Старая традиционная система факторов формирования национального сознания начинает сдавать свои позиции, а формирующаяся новая социокультурная среда способствует развитию новой системы ценностей. При дальнейшем развитии этих процессов собственная культура может потерять свою самобытность и станет носить лишь подражательный характер.

5. Ученые политологи прогнозируют, что «в XXI веке в авангарде исторического процесса окажутся народы, менталитет которых наиболее настроен на социокультурные универсалии цивилизации»^[3].

Преобладание национального уровня самосознания над гражданской идентичностью несет в себе угрозы роста сепаратизма, националшовинизма и в конечном счете грозит распадом многонациональному поликонфессиональному федеративному государству. Но государство, в основе которого лежит единая цивилизационная матрица, становится более монолитным и получает дополнительный источник силы и влияния в мире. Такие государства, в которых актуализированы цивилизационные коды, национальные культурные традиции, ценности и идеалы образуют «суперэтнические духовные пространства» (термин А. С. Панарина), которые дробят глобальный универсализм и являются достойным ответом на вызовы культурной глобализации.

Глобальная культура предстает как искусственное образование, смоделированное современными социотехнологами. Распространители глобальной культуры имеют собственные, в том числе и коммерческие интересы, которые они зачастую ставят выше интересов народов локальных культурных сообществ. Хотя национальная замкнутость традиционных культур подвергается интенсивному размыванию, но национальное пока остается доминирующей формой культуры.

Во всем мире национальные культуры все еще остаются мощным фактором, влияющим на выбор модели развития страны. Мировая культура никак не складывается в единый универсум, а остается фрагментарной, составленной из мозаик национальных культур. Более того, их ответное воздействие на глобальные культурные процессы предполагают переструктурирование всего поля доминирующей глобальной культуры.

Значение национальных культур в глобальной культуре имеет тенденцию усиливаться. Они ни в коем случае не являются маргинальными культурами на фоне глобальных культурных процессов, а находятся с ними в сложном диалектическом взаимодействии.

6. Социокультурная глобализация есть нелинейный диалектический процесс, в котором глобальная культура выступает как общее, а локальная, традиционная — как частное, неразрывно связанные между собой, взаимодополняющие и взаимопроникающие феномены.

Глобальное и локальное существуют как два параллельных тренда в социокультурном пространстве глобального мира. Цивилизационная матрица даже под воздействием социокультурной глобализации сохраняет свое культурное ядро, ибо его гипотетическая трансформация или модификация неизбежно привела бы к утрате тех особенностей, которые и позволяют этносу существовать в данном качестве.

Традиционная культура не обладает должной пластичностью. Отсутствие такой пластичности и является естественным консервантом данной культуры перед лицом глобальных вызовов и даже вызывает феномен «реактивной традиционализации», которая порой проявляется в архаизации форм сознания и бытовых форм жизнедеятельности современного общества. Это проявляется как в оживлении интереса к национальному костюму или элементам его конфессиональной принадлежности, так и в массовых движениях («назад к природе») или создании субкультур, подобных «анастасийцам» в России.

Взаимодействие двух трендов — глобальной и локальной {традиционной) культур происходит по принципу реверсивного движения навстречу друг другу, но по параллельным полосам. Своеобразным разделительным барьером на данной оживленной магистрали служит традиционная религия данного социума. Если такой барьер отсутствует или местами имеет некий символический «разрыв», то здесь и возникает ниша, где формируется конвергентное сознание, о котором речь шла выше.

Постепенно границы между эндогенными и экзогенными факторами, влияющими на развитие культуры общества, становятся все более прозрачными и зыбкими.

Однако в условиях глобального мира ни одна традиционная культура, даже самая древняя и богатая по содержанию, будь то азиатская или африканская, или латиноамериканская, не может оставаться полностью ограниченной своей собственной традицией. Иначе ей грозит статус культуры провинциальной. Анализ тенденций социокультурной глобализации показывает невозможность для национальной культуры любого традиционного общества существовать замкнуто в изоляции от глобальной культуры.

• [1] Ильин И. В., Леонова О. Г. Russian culture and challenges of sociocultural globalization //Between Past Orthodoxies and the Future of Globalism: Contemporary Philosophical Problems /ed. by Alexander N. Chumakov and William C. Gay. Leiden; Boston: Brill Rodopi, 2016. P. 22—38.
• [2] Килшюва Л. В. Взаимосвязь глобализации общества и трансформации ценностей личности // Материалы II международного научного Конгресса «Глобалистика—2011: путик стратегической стабильности и проблема глобального управления». Москва, 18—22 мая2011 г. Т. 2. М.: МАКС-Пресс, 2011. С. 57−58.
• [3] Дерганее В. А. Глобалистика. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. С. 226.