Феноменология о психологизме и интуитивизме

Феноменология (от др.-греч. — являющийся) — учение о явлении, одно из направлений философии XX в., связанное прежде всего с именами Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера. Основная идея этого философского учения — неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость (редукция — термин, обозначающий действия или процессы, приводящие к упрощению структуры какого-либо объекта, методологический прием сведения данных к исходным началам). Это одно из понятий феноменологии сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира. Основной методологический прием феноменологии — рефлексивная работа с сознанием, направленная на выявление чистого сознания, или сущности сознания.

В разработанной Эдмундом Гуссерлем (1859—1938) методике феноменологического исследования анализ сознания, без сомнения, играет важную роль. Можно было бы даже сказать, что феноменологический анализ — это и есть анализ сознания в собственном смысле слова. Читая его тексты, некоторые последователи легко поддаются «чарам» описываемых в них тончайших наблюдений за работой сознания и не замечают того, что, в сущности, статус самого сознания остается невыясненным^[1]. Иными словами, остается невыясненным, что же собственно здесь анализируется и во имя чего это делается. Без ответа остается вопрос: является ли сознание собственно предметом философского исследования или же оно представляет собой некий «инструмент», при помощи которого исследуется некоторый трансцендентный по отношению к сознанию предмет?

Э. Гуссерль защищает объективность объекта против всякой ложной субъективизации и против распространенного в то время психологизма, который пытался рассматривать даже логические понятия и законы как психологические образования. Э. Гуссерль характеризует психологизм как релятивизм и подчеркивает априорность чистой логики. Он выступает также против интуитивизма — философского течения, представители которого противопоставляют рациональному познанию непосредственное «постижение» действительности, основанное на интуиции, понимаемой как особая способность сознания, несводимая к чувственному опыту и дискурсивному, логическому мышлению. «Для Гуссерля интуиция есть прежде всего „сущностное видение“, непосредственное созерцание общего, как, например, в геометрии, когда перед нашим умственным взором возникает геометрическая фигура и нам важен только ее тип, а не размеры, способ начертания или какие-либо другие случайные эмпирические признаки ее появления в нашем сознании. Общую установку Э. Гуссерль обобщил в виде так называемого принципа всех принципов, согласно которому всякий вид интуиции образует законный источник познания; поэтому все, обнаруживающее себя посредством интуиции, должно приниматься так, как оно себя обнаруживает, и в тех пределах, в каких оно себя обнаруживает»^[2].

Феноменология разработала свою оригинальную концепцию времени. Оно рассматривается Э. Гуссерлем не как объективное, но как временность, темпоральность самого сознания. Философ предложил следующую структуру темпорального восприятия: 1) теперь-точка (первоначальное впечатление); 2) ретенция, т. е. первичное ожидание или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит». Время в феноменологии — основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией.

• [1] См.: Содейка Т. Сознание как предмет и инструмент философского исследования //Проблемы сознания в современной буржуазной философии. М., 1983. С. 11.
• [2] Кисселъ М. А. Интуитивизм // Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова. М., 2001. С. 214.