Реабилитация Разума. 
Философия

Канту, по его собственному выражению, «пришлось устранить знание, чтобы освободить место вере» . Гегель упрекает Канта в том, что философия, отсылающая человека к вере, может стать «подушкой для ленивого ума», и ставит перед собой задачу реабилитации разума как верховного законодателя во всех без исключения областях бытия.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770−1831) родился в Штутгарте, изучал теологию в Тюбингенском лютеранском институте. В раннем возрасте он увлекался мистицизмом, и его дальнейшее философское развитие можно рассматривать как рационализацию и логическую обработку того, что вначале явилось ему в мистической форме, как некое прозрение. Основные философские труды Гегеля — «Феноменология духа» (1807) и «Наука логики» (1812−1816) вызвали огромный резонанс в научном мире, а его система была положена в основу философского образования в германских университетах.

Начиная с Античности, философы стремились к познанию устойчивого, ибо знание изменчивого обладало в их глазах заведомо низшей ценностью. События Великой французской революции прервали неторопливое течение истории. На глазах одного поколения рухнули прежние идеалы, на месте которых стремительно сформировались новые ценностные ориентиры и выражающие их организации. Это наводило на мысль о том, что изменчивость можно рассматривать не только как деструктивный, но и как созидающий фактор. Если прежние философы концентрировали внимание на устойчивости, то Гегель переносит акцент на изменчивость. Он стремится рационализировать ее, представив все изменяющееся не как хаотический поток, а как упорядоченную последовательность явлений, подчиненных единой логике развития. Гегель предпринимает попытку создать универсальную логику, опираясь на которую человек мог бы чувствовать себя уверенно в любой области действительности, понимая все происходящее как частные формы явленности некого абсолютного единства, которое он называет Мировым Духом, или Абсолютной Идеей.

По самой своей сути Абсолют может быть только единым и единственным, так как, если бы помимо него существовало что-либо еще, он не был бы Абсолютом. При любых изменениях самотождественность Абсолюта должна сохраняться или, иными словами, изменяясь, он должен оставаться тем, чем был всегда. Изменение, при котором изменяющееся оставалось бы самим собой, возможно лишь тогда, когда речь идет об изменении не содержания изменяющегося, а сто отношения к этому содержанию. В гегелевской философии развитие выступает как процесс самопознания Мирового Духа, при котором его внутреннее содержание сохраняется. Так человек, в течение жизни постепенно узнавая себя все больше и больше, тем не менее продолжает оставаться все тем же человеком.

Тождество мышления и бытия

Мировой процесс есть процесс, в котором Абсолют познает свое собственное содержание. Но для познания необходимо иметь возможность рассмотреть познаваемый предмет. Этимология самого слова подсказывает, что предмет — это нечто расположенное перед нами. Но как может располагаться перед то, что составляет внутреннее содержание сознания? Для того чтобы получить возможность взглянуть со стороны на собственную идею, необходимо вынести ее вовне, т. е. реализовать, воплотить в действительность. Гегель называет такое «овнешнение» идеи опредмечиванием, в результате которого идея получает внешнее выражение и располагается перед познающим субъектом как объект.

Всякую вещь мы можем рассматривать как опредмеченную идею, а весь предметный мир как связанную систему таких объективаций. Познание же внешнего предмета можно представить как постижение некой объективированной идеи, как распредмечивание вещи, перевод ее из предметного плана в ментальный. Например, мастер, изготавливающий какую-либо вещь, опредмечивает в ней некую идею. Человек, использующий вещь, восстанавливает эту идею в своем сознании. В таком случае вещь лишается самостоятельной ценности, оказываясь лишь посредником между сознанием созидающим и сознанием, познающим ее. В гегелевской системе и созидающее, и познающее сознание — это все тот же Мировой Дух.

Отсюда следует одно из важнейших основоположений гегелевской философии — принцип тождества мышления и бытия, согласно которому традиционное противопоставление мысли и вещи ошибочно. В действительности это одно и то же или, точнее, две различные формы явленности Мирового Духа, подобно тому как мужчина и женщина — не разные существа, а лишь две различные формы бытия человека. Таким образом, и бытие, и мышление оказываются лишь двумя ипостасями Абсолютной Идеи. Отождествление мышления с бытием приводит к тому, что в гегелевской философии логика отождествляется с онтологией — наукой о бытии. Выступая как наука об определениях мысли, логика одновременно становится и наукой о необходимых определениях бытия, поскольку последнее оказывается явленным так, как оно было замышлено, т. е. в соответствии с Абсолютной Идеей.