Идейно-художественная концепция праведничества в поэзии Н.А. Некрасова

В современном литературоведении наблюдается всплеск интереса к литературе второй половины XIX века, ее переоценка, исследование ранее не затрагивавшихся вопросов. В последние годы появилось большое количество работ о JI.H. Толстом, Ф. М. Достоевском, Н. С. Лескове, М.Е. Салтыкове-Щедрине. В то же время, начиная с 1990;х годов, все большее внимание уделяется изучению связи русской литературы с христианскими традициями, нравственно-религиозной проблематике художественных произведений. Осмыслению русской классики в этом аспекте посвящены монографии И.А. Есаулова1, П.Е. Бухаркина2, М.М. Дунаева3, В.А. Котельникова4. Большую ценность представляют сборники «Христианство и русская литература» (СПб., 1994 — 2002) — «Евангельский текст в русской литературе.

XVIII — XX веков" (Петрозаводск, 1995 — 1998) — межвузовский сборник научных трудов «Религиозные и мифологические тенденции в русской литературе XIX века» (М., 1997).

Нам не близка точка зрения тех современных исследователей, которые полагают вслед за H.A. Бердяевым, что «Россия никогда не выходила окончательно из Средневековья, из сакральной эпохи"5. Эту позицию сегодня, например, разделяет В. А. Котельников, полагающий, что никакого мировоззренческого перелома между древнерусской культурой и культурой Нового времени не было, что, будучи светской по форме, «новой во многих темах и поэтических средствах», русская литература XVIII и особенно.

XIX века (в отличие от западноевропейской), в глубинных тенденциях «настойчиво продолжает выражать средневековое миросозерцание, не отрывается от средневековых (церковно-славянских) основ языка"6.

1 Есаулов И. А. Категория соборности в русской литературе. Петрозаводск, 1995.

2 Бухаркин П. Е. Православная Церковь и русская литература в XVIII — XX веках (проблемы культурного диалога). СПб., 1996.

3 Дунаев М. М. Православие и русская литература. Учеб. пособие для студентов духовных академий и семинарий. В 5 ч. М., 1996.

4 Котельников B.A. Православные подвижники и русская литература. На пути к Оптиной. М., 2002.

5 Бердяев H.A. Новое Средневековье. Берлин, 1924. С. 19.

6 Котельников В. А. От редактора // Христианство и русская литература. Сб. ст. Под ред. В. А. Котельникова. 4.2. СПб., 1996. С. 4.

Мы исходим из диаметрально противоположной концептуальной установки, из признания того неоспоримого факта, что русская литература Нового времени, безусловно, не только по форме, но и по мировоззрению оставалась литературой светской, мирской, литературой художественной, что, разумеется, отнюдь не означало забвения ею своих религиозных истоков, духовных корней. Мы принципиально убеждены в том, что христианская религия и художественная литература — это две качественно различные системы организации духовного опыта человека, и взаимодействие между ними протекало в форме диалога, а отнюдь не механического усвоения тех или иных христианских догматов. Светская культура не просто усваивает, но при этом трансформирует (иногда значительно) христианские идеи, образы, символы, да и сами формы духовного религиозного общения — по законам, свойственным именно художественной литературе, согласно установкам индивидуально-авторского мировосприятия.

Обратимся к контексту современной Некрасову эпохи. Г. Ю. Стернин пишет по этому поводу: «Общая картина мира, творимая русскими деятелями культуры (при всем различии индивидуальностей), была проникнута христианскими представлениями о предопределенности судеб России и человека волею всевышнего, ей свойственны упования на спасительное воздействие божественных сил. Недаром некоторые мыслители любили уподоблять творческий акт молитве, а в художнике видеть заступника народа перед Богом <.>. Сквозь жизненные, социальные коллизии, представленные тем или иным мастером, сплошь и рядом просвечивали темы, образы и даже события Священного писания. В этом, широком смысле религиозные идеиодна из животворящих основ всей русской художественной культуры второй половины XIX века». Г. Г. Поспелов, характеризуя русскую культуру 1870 -1890-х годов, подчеркивает, что идеи страдания, подвига, самоотречения,.

7 Русская художественная культура второй половины XIX века. Отв. ред. Г. Ю. Стернин. В 3 т. М., 1996. Т. З.С. 7. жертвы были центральными для нее. Одной из существенных особенностей той эпохи исследователь называет ее способность «проецировать традиционные евангельские образы на события или фигуры окружающей жизни». «И сильнее всего обострилась такая ассоциативность как раз в 1870-е годы, в кругах молодежи, участвовавшей в «хождениях в народ. <.> Евангельская легенда становилась в те годы прямой опорой невиданно массового религиозно-нравственного вероисповедания"9. Таким образом, можно утверждать, что интеллигентское мировосприятие тесно сближало каждодневный путь современного человека с вековечными идеалами евангельского учения.

Благодаря работам современных исследователей взгляд на произведения русской литературы существенно изменился, и связано это, в первую очередь, с усилением интереса к роли традиционных духовных основ православия. Творчество H.A. Некрасова также подвергается сейчас глубокому переосмыслению. Особенное внимание уделяется связям его произведений с христианским мировоззрением. М. Нольман пишет по этому поводу: «Общеизвестна роль христианства, его этики и эстетики в истории европейской, в том числе русской поэзии. Некрасовская «муза мести и печали» не составляла исключения, была особенно отзывчива к «слову истины евангельской». Она часто обращалась к сюжетам, мотивам, образам Нового Завета."10.

Литературоведы выделяют у Некрасова все новые темы и мотивы: покаяния, искупительной жертвы, подвижничества, вечного Храма. А это «приметы подлинной духовности и, по сути, краеугольные камни христианского православия, евангельского и народного христианства"11. Теперь некрасовскую поэзию связывают не только с народным творчеством, но и с Библией, Евангелием, агиографической литературой.

8 Поспелов Г. Г. Народовольческая серия Репина // Русская художественная культура второй половины XIX века. Отв. ред. Г. Ю. Стернин. В 3 т. М., 1991. Т. 2. С. 180.

9 Там же. С. 181.

10 Нольман М. Муза и Евангелие: По страницам произведений H.A. Некрасова // Русь. 1994. № 5. С. 89. Мостовская H.H. Храм в творчестве Некрасова// Русская литература. 1995. № 1. С. 194.

H.H. Мостовская, M.M. Дунаев, М. Нольман, Ю. В. Лебедев, H.H. Скатов, П. П. Алексеев, В.А. Сапогов). Оценку научной концепции этих работ мы даем в основной части нашего исследования, в главах, посвященных различным аспектам проблемы праведничества в поэзии Некрасова.

Особо необходимо отметить заслугу Ю. В. Лебедева, который занимается этой проблемой уже достаточно давно. Он подходит к рассмотрению поэзии Некрасова с общечеловеческих, гуманистических, христианских позиций, обнаруживая при этом их органическую связь с гражданскими идеалами. По его мнению, Некрасов «попытался в своем творчестве соединить политику с христианской моралью и в качестве идеала для народного заступника неизменно ставил образ Христа. Поэт взял на себя задачу утверждения своим поэтическим творчеством духа высокой гражданственности, суть которой заключалась в том, что русская политика должна определяться заветами Христа и стремиться к осуществлению Его заповедей. В своем творчестве он попытался воплотить национальный тип не монашеской святости, а святости мирянина именно в той мере, в какой эта святость утверждалась христианским вероучением и органично вошла в русское народное сознание."12.

Обращение к евангельским мотивам и образам позволяло Некрасову подниматься от конкретного факта к вселенскому смыслу, от индивидуальной судьбы — к всеобщей. Однако нельзя впадать в крайности, объясняя все его творчество одним влиянием христианства. Этика и эстетика христианства входила в состав его произведений не в чистом, каноническом, а в преображенном виде, в соответствии с их содержанием и поэтикой. При этом во многом поэт ориентировался на народную традицию. Задача современного прочтения Некрасова заключается в учете всех компонентов его поэзии. Важно также не только строить новые теории, но и не забывать о предшествующих работах как дореволюционной, так и советской эпохи.

12 Лебедев Ю. В. Наш любимый, страстный к страданию поэт. Окончание // Литература в школе. 1997. № 1. С. 36,37. отметим здесь исследования С. А. Андреевского, К. Ф. Гордеева, Ю. А. Веселовского, А. Басаргина, П.А. ЗаболотскогоК.И. Чуковского, В. Г. Базанова, И. М. Колесницкой, Б. В. Мельгунова, В.Г. Прокшина). Необходимо отметить, что, при всем многообразии, современные работы по творчеству Некрасова (за последние полтора — два десятилетия) — это преимущественно статьи, гораздо реже — монографии, диссертационные же исследования на эту тему практически отсутствуют. Между тем оно представляет огромный интерес, поскольку давно уже вышло за рамки частного литературного явления и стало смысловой доминантой культурной и литературной жизни России второй половины XIX века. Все это определяет актуальность нашего исследования и его научную новизну.

Научная гипотеза состоит в том, что положительный герой Некрасова ориентирован на образ праведника, но образ праведника не в чистом церковном каноне. Христианская традиция, безусловно, важный, но далеко не единственный компонент, повлиявший на мировоззрение поэта. Суть нашего подхода заключается в том, что мы рассматриваем положительный образ героя-праведника в его творчестве как результат сложного взаимодействия разных традиций: фольклора (в том числе народной духовной поэзии), древнерусской литературы, революционно-демократической и народнической литературы, наконец, опыта писателей-современников Некрасова, которые активно разрабатывали в своем творчестве тип героя-праведника (Н.С. Лесков, Л.Н. Толстой). Нас интересует именно идейно-художественная концепция праведничества в поэзии Некрасова, то есть не столько сам вопрос меры ее соответствия или несоответствия тем или иным христианским догматам, сколько основные пути и способы ее художественной трансформации в индивидуально-авторском творчестве.

Предметом диссертации является типология образов героев-праведников в творчестве Некрасова на материале лирики и поэм.

В энциклопедическом словаре «Христианство» праведники (или праведные) определяются как «святые, пребывающие в мире не в отшельничестве или монашестве, а в обычных условиях семейной и общественной жизни, и, в частности, святые ветхозаветные, например, «праведный Ной», «праведные Симеон и Анна», «праведный Иов многострадальный». Праведниками называются также «лица, местно чтимые.

13 как святые, но еще не канонизированные церковью". Отметим, что под праведничеством в православии понимается святость жизни человека, подвижничество во славу Божию в обычных условиях, а не только в монастырской келье. Симеон Новый Богослов, к примеру, в поучение братии рассказывает «многополезную повесть» о праведном юноше, который «ни постов долгих не держал, ни на земле не спал, ни власяницы не носил, ни из мира не выходил телесно», но «сподобился увидеть сладчайший оный свет мысленного Солнца правды, Господа нашего Иисуса Христа"14.

В литературе праведность традиционно рассматривается с точки зрения нравственной и духовной идеализации, но Некрасов наполняет это понятие более сложным содержанием. К праведникам в его художественном мире тяготеют как народные образы, так и герои-интеллигенты. Праведность в его трактовке не означает статичности, сосредоточенности на единственной идее служения Богу. Система ценностей поэта включает в себя прежде всего устремленность к добру, которое при этом мыслится не как отвлеченная идея, но как конкретно направленные милосердие, сочувствие, кротость, терпение.

Как составляющие праведничества мы выделяем трудничество, странничество и подвижничество. Не будем останавливаться здесь на их дифференциации (это будет сделано в основной части работы), отметим лишь, что трудничество и странничество характеризуют преимущественно героев из народа, крестьян (хотя не только!). Подвижничество же.

13 Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1995. С. 379.

14 Добротолюбие. В русском переводе, дополненное. В 5 т. М., 1889. Т. 5. С. 494. народного заступника", героя-гражданина, интеллигента, революционера. Можно говорить о некоторой иерархии перечисленных категорий в творчестве Некрасова. Если распределять их по степени значимости в художественном мире поэта, то на первом месте окажется подвижничество, на втором — трудничество, и на третьем — странничество. Эти культурно-религиозные модификации праведничества и определяют, с нашей точки зрения, саму типологию героя-праведника в поэзии Некрасова: это герой-странник, герой-труженик и герой-подвижник.

Сложность некрасовского праведника объясняется тем, что онноситель христианской и революционной культуры одновременно. Это накладывает существенный отпечаток на его характер, обусловливает его противоречивость, дисгармоничность. Как справедливо подметил М. М. Дунаев, «ни у кого из великих русских поэтов не обнаруживается столь контрастного противоречия: между потребностью, искренней религиозной потребностью обрести душевный покой в обращении к Богу, — и неотвязным стремлением побороть зло волевыми революционными усилиями"15.

Основной целью настоящей работы является попытка системного анализа творчества Некрасова на предмет идейно-художественной реализации в нем трех составляющих праведничества: трудничества, странничества, подвижничества, а также. соответствующих этим модификациям типов героя-праведника: труженика, странника, подвижника.

Мы ставим перед собой следующие задачи:

1) реконструировать сущность категорий трудничества, странничества, подвижничества в языковом сознании XIX века, народной культуре и христианской этике;

2) показать, как меняется содержательное наполнение этих религиозно-нравственных категорий и соответствующих им образов героев-праведников в поэзии Некрасова в зависимости от ее идейно-художественной эволюции;

15 Дунаев М. М. Православные основы русской литературы XIX века: Дисс. науч. докл. М., 1999. С. 20. д-ра филол. наук в форме.

3) выявить всю сложную, подчас трагическую противоречивость взаимодействия в творчестве поэта компонентов религиозной и светской (как дворянской, так и разночинской) культуры;

4) дать системный анализ многочисленных нравственных антиномий сознания некрасовского героя-праведника в их трагической неразрешимости;

5) проследить связь поэтики образа героя-праведника в поэзии Некрасова с традициями фольклора, древнерусской литературы и литературы Нового времени.

Методология нашего исследования носит комплексный характер и базируется на стыке лингвистических, культурологических и литературоведческих методов, ибо сама проблематика, несомненно, требует выхода за рамки чистого анализа поэтики. С этой точки зрения произведения H.A. Некрасова исследовались недостаточно. Представляется, что подобный подход может существенно обогатить представления о них, а также дать новый стимул к изучению творчества поэта.

Для того чтобы выявить значение интересующих нас категорий в языковом сознании XIX столетия, мы в своей работе используем метод «сравнительной концептологии» и термин «концепт». Он разрабатывался такими учеными, как Д. С. Лихачев, Ю. С. Степанов, Н. И. Толстой, А. Вежбицкая. Сейчас это уже общепризнанное понятие, однако однозначного и исчерпывающего определения его на сегодняшний день нет, поэтому сам термин фигурирует в нашем исследовании как рабочий. В нашем понимании, концепт (от лат. conceptus, concipere — «понятие, зачатие») — это слово-понятие, обладающее устойчивыми для определенной культуры значениями и ассоциациями, получающее символическую значимость и обладающее способностью к мифологизации действительности. Концепт не сводится ни к мотиву, ни к образу, ни к символу, ни к мифу. Он охватывает целый ряд совокупных понятий и представлений, в нем слито логическое и интуитивное, рациональное и образное, научное и художественное. Примерами концептов в творчестве Некрасова могут служить такие слова, как «трудничество», «подвижничество», «странничество», «жертва», «страдание», «терпение», «грех».

Кроме того, для анализа категорий трудничества, странничества, подвижничества мы широко привлекаем этнографические и культурологические исследования. Это дает возможность осветить многие утраченные особенности материальной и духовной культуры второй половины XIX века, реконструировать ее.

При анализе модификаций праведничества в православной этике мы опираемся на святоотеческую и богословскую литературу. В первую очередь, это четырехтомный труд епископа Варнавы (Беляева) «Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики» (Нижний Новгород, 1995) и пятитомная энциклопедия «Добротолюбие» (Москва, 1877 — 1889). Нас не должно смущать, что обозначенные исследования более поздние по сравнению с основным объектом нашего внимания — творчеством H.A. Некрасова. В отличие от светской культуры, церковная, в силу своей строгой регламентированности, очень консервативна, статична. Она подвергается изменениям крайне неохотно, эволюционирует очень медленно. Именно это дает нам право привлекать для анализа как современные Некрасову, так и более поздние труды.

Цели и задачи, поставленные в работе, обусловили ее структуру. Она состоит из следующих частей:

• Введения, в котором дается краткий историографический обзор литературы, посвященной рассматриваемой проблемеобосновывается актуальность выбранной темыобозначаются цель, задачи, методология, структура исследования, его практическая значимость.

• Трех глав, которые рассматривают реализацию в творчестве Некрасова концептов трудничества, странничества и подвижничества соответственно.

• Заключения, в котором подводятся итоги и намечаются дальнейшие перспективы исследования.

• Библиографии, в которой выделяется несколько разделов: источники, богословская, религиозно-философская литературакультурологическая и этнографическая литературанаучно-критическая литература по основным проблемам творчества H.A. Некрасованаучно-критическая литература по смежным проблемам диссертационного исследованиябиблиографические изданиясловари, справочники. Всего в библиографии 296 наименований.

Практическая ценность результатов исследования заключается в том, что они могут быть использованы при дальнейшем изучении поставленных проблем творчества Некрасова и феномена праведничества в литературе вообще, а также в практике вузовского преподавания — в курсах истории русской литературы второй половины XIX века, в спецкурсах и спецсеминарах.

Все произведения Некрасова в настоящей работе цитируются по следующему изданию: Некрасов H.A. Поли. собр. соч. В 15 т. Л., 1981 — 2000. После каждой цитаты в скобках указывается: римской цифрой — том, арабской — страница. Исключение составляет слово «Бог» и его синонимические замены: мы пишем их с заглавной, а не с прописной буквы, что соответствует русской орфографии XIX века и зафиксировано в «Полном собрании стихотворений» H.A. Некрасова (СПб., 1884).

3.5. Выводы.

Итак, образ подвижника в творчестве Некрасова выступает как идеал положительного героя. В нем автор парадоксально стремится совместить две правды: революционную и христианскую. С первой связаны такие его черты, как мужество, гордость, чувство долга и гражданской ответственности. Со второй — любовь к ближнему, нравственная чистота, способность к самоотречению. Сложность авторской позиции заключается в понимании объективной невозможности их слияния (лирические герои «Музы» и «На смерть Шевченко», образы Савелия, холопа Якова из «Кому на Руси жить хорошо») и одновременно страстном желании соединить их в каком-то высшем, идеально-абстрактном синтезе (Кудеяр, Гриша Добросклонов).

Здесь возникает тот вопрос, который задавался Ф. М. Достоевским: может ли в основе всеобщей гармонии лежать человеческая жертва? Но, если Достоевский всем своим творчеством отвечает на этот вопрос негативно, то Некрасов утверждает обратное, признавая ее правомерность и необходимость («Поэт и гражданин», «Зине» («Ты еще на жизнь имеешь право.»), «К портрету ***»).

Приходит он к этому выводу не сразу, а постепенно. В 1850-е годы лирического героя мучает трагическая. несовместимость смирения, христианской всепрощающей любви и гражданского неприятия современного уклада жизни. Противоречием двух этих начал во многом объясняется его слабость, дисгармоничность, драматизм (особенно ярко это проявляется в стихотворениях «Блажен незлобивый поэт.», «Муза», «На смерть Шевченко»).

На следующем этапе обозначенный нами конфликт нивелируется, уходит на периферию. На первый план выдвигаются не поддающиеся критике черты: жажда общественной деятельности, стремление жить для блага ближнего, гуманизм. Именно в служении человечеству видит поэт высший смысл жизни («Несчастные», «Дедушка»).

Для Некрасова характерно художественное осмысление судеб своих современников. Образы Белинского, Добролюбова, Достоевского, Тургенева, Писарева, Герцена, Чернышевского, не теряя своей конкретности, обобщаются в его творчестве в идеальный образ революционера-подвижника, сознательно избравшего для себя крестный путь страдания во имя всеобщего счастья. Масштабность устремлений, душевная чистота, готовность к самопожертвованию, бескомпромиссность, последовательность сближают его с христианским мучеником, и, более того, с самим Иисусом Христом («Памяти Добролюбова», «Не рыдай так безумно над ним.», «Пророк»).

Особое место в творчестве поэта занимает образ его матери. Удивительно цельный и гармоничный, он лишен тех противоречий, которые мучают самого лирического героя. Это побуждает его постоянно обращаться к памяти матери, просить у нее сил, поддержки, терпения, любви. Ее светлый образ неизменно сопровождает героя как ангел-хранитель, являя собой пример высшей добродетели, нравственной чистоты, христианского смирения. Некрасов поднимает образ матери на недосягаемую высоту, приравнивая ее к Богородице (стихотворение «Рыцарь на час», поэма «Мать»).

Подвижничество в восприятии Некрасова, может определять не только мужскую, но и женскую судьбу. Как показывает анализ его произведений, при создании женских образов он ориентировался в том числе на традиции древнерусской агиографии, апокрифы. Помимо матери к категории подвижниц относятся в его творчестве образы декабристок, осмелившихся бросить вызов государству, обществу, самому царю и отправиться вслед за своими мужьями в Сибирь («Русские женщины»). Обращение к теме восстания на Сенатской площади давало автору возможность, с одной стороны, показать современникам живой пример борца за народное счастье (именно таковыми предстают декабристы в оценке Некрасова), и с другойпридать этому реальному образу мифологические черты Божьего избранника.

Своеобразный итог поэтическим раздумьям Некрасова о проблеме положительного героя и о смысле человеческой жизни вообще подвела поэма «Кому на Руси жить хорошо». В некрасоведении она изучена достаточно глубоко. Однако как авторов советской эпохи, так и современных, интересует прежде всего социальная ценность этого произведения. Связь же его с народной культурой, с традициями христианства в том виде, в каком оно было усвоено на Руси, остается на периферии исследований или не оговаривается вовсе. Мы ставим своей целью обнаружить эту связь, проследить, в чем Некрасов ориентируется на православную народную культуру, а в чем отходит от нее, и, по возможности, объяснить причины этого.

Особый интерес в этом отношении представляет образ «народного заступника». Это не статический образ, он формируется в поэме постепенно. Каждый герой — Ермил Гирин, Матрена Тимофеевна, Савелий^ Влас Ильичдополняет его новыми штрихами. Вершиной эволюции «народного заступника» является образ Гриши Добросклонова. Текст поэмы, а также предшествующее творчество Некрасова, позволяют нам говорить о соотнесенности его с образом Спасителя и Богородицы одновременно. Причем, если Спаситель ассоциируется прежде всего с идеей жертвы, то Богородица — с идеей милосердия и заступничества за людей перед Богом.

В 1870-е годы поэту удается решить долго мучившую его проблему соединения в одном образе гражданских и православных идеалов. Это становится возможным благодаря новому взгляду на сущность гражданской ненависти. В восприятии лирического героя социальное зло начинает расцениваться как порок, а его носители — как безбожники, бросающие вызов самому Творцу и попирающие утвержденный им закон. Революционная борьба приобретает, таким образом, черты подвижнического противостояния греху, воспринимается не как нарушение Божьих заповедей, а как необходимое праведное дело. Некрасов, ранее обращавшийся к истокам народно-христианской нравственности для воплощения собственных гражданских идеалов, здесь показывает объективную ограниченность позиции духовного смирения, когда, доведенная до крайности («перетерпеть»), она дискредитирует сам религиозный идеал подвижника, делая его безоружным, несостоятельным перед лицом общественного зла.

Итак, Некрасов вносит существенные коррективы в определение категории «подвижничество». Культурно-исторический тип подвижника, воплощенный в канонических для народной религиозной культуры личностях монаха, аскета, юродивого, столпника, оказывается неактуальным для творчества поэта. Такие герои встречаются в его произведениях очень редко, и всегда как эпизодические персонажи. Глубокой смысловой нагрузки эти образы не несут.

В трактовке Некрасова, подвижник — это всегда мирянин. Он не удаляется от человеческого сообщества, но стремится в него. И именно через служение людям, народу обретает святость. Его отличают такие качества, как честность, последовательность, верность своим принципам, непримиримость в борьбе со злом, какую бы форму оно ни приобретало. Жизнь некрасовского подвижника часто напоминает житие христианского святого. Автор подчеркивает его высокую нравственную чистоту, непорочность, благочестие, отстраненность от преходящих земных ценностей, желание принести себя в жертву на благо ближнего и своей отчизны. Последнееготовность к страданию, мученическому подвигу — оказывается в творчестве поэта одним из главных критериев оценки героя и приобщения его к категории подвижника.

Некрасов признает абсолютную, вневременную значимость христианских идеалов и, несомненно, ориентируется на них. Но, помимо этого, он, во-первых, понимает, насколько уязвимыми они оказываются перед реалиями жизни, и, во-вторых, пытается ими же оправдать необходимость революционных действий, то есть насилия, протеста, борьбы. Здесь мы видим главную причину противоречивости, дисгармоничности художественного мира поэта. Особую роль в нем играют антиномии любви — ненависти", «смирения — бунта», «возмездия — преступления», «жертвенной гибели — бесполезной смерти». Граница между этими нравственными категориями в поэтических биографиях некрасовских подвижников оказывается легко переходима и во многом зависит от того, с какой точки зрения они рассматриваются. При всем глубоком уважении поэта к категориям православной этики, он относится к ним не как к абсолюту, а критически. Некрасов подвергает их пристальному анализу, выявляет слабые, с его точки зрения, стороны, и переосмысливает народно-религиозные добродетели в рамках собственного мировидения. Так, любовь к народу уживается в сердце лирического героя с ненавистью к его угнетателямборьба с последними расценивается не как преступление, но как подвигбунт приветствуется, смирение же воспринимается как выражение слабости и ограниченности.

Однако далеко не все художественные образы Некрасова укладываются в эту абстрактную, искусственно созданную схему. В творчестве поэта много контекстов с прямо противоположными интерпретациями, основанными на традиционной народной культуре. И, нужно отметить, что они кажутся нам более искренними, живыми, полнокровными. В качестве яркого примера здесь можно привести образ матери, к которой лирический герой относится как к святой подвижнице. Мы уверены, что при анализе некрасовского творчества не нужно замалчивать эти противоречия и пытаться урегулировать их, даже более того, о них нужно говорить в первую очередь, поскольку именно ими определяется его своеобразие.

Заключение

.

Итак, мы выделяем в творчестве H.A. Некрасова три типа героя-праведника: труженик, странник, подвижник (эта типология распространяется как на мужские, так и на женские образы). Наиболее значимым, несомненно, является последний из них. Думается, что нет смысла повторять те выводы, которые приводятся в конце каждой из посвященных вышеперечисленным феноменам глав. Здесь хотелось бы поразмышлять о противоречивости художественного мира поэта и, главным образом, о ее возможных причинах.

В свое время H.H. Скатов отметил, что народно-религиозные представления о подвижничестве, самоотвержении органично входят в мировоззренческий комплекс Некрасова135. В настоящее время связь художественного наследия последнего с православной культурой все чаще становится объектом исследовательского анализа. Во всяком случае, присутствие религиозного комплекса в его поэзии никого сегодня не удивляет. В то же время этот комплекс настолько своеобразен во всех своих проявлениях, что литературоведы, можно сказать, лишь приступили к выявлению специфики объекта изучения. Суть дела состоит в том, что Некрасов в своем творчестве стремится не столько противопоставить революционность и православность, сколько причудливым образом слить их. Именно этот феномен кроется за термином Д. С. Мережковского «религиозное народничество»: «Это было и в Некрасове. И здесь он ближе к нам, современнее всех наших современников. Через головы их он протягивает руку будущему — тому, что можно бы назвать религиозным народничеством. Здесь — последняя тайна его, которая, может быть, осталась для него самого неразгаданной, по крайней мере, в жизни."136 Именно это вытекает из замечания М. М. Дунаева о том, что поэт «постоянно сопрягал дело. жертвенной борьбы с понятиями духовными, несомненно.

135 Скатов H.H. Поэты некрасовской школы. Л., 1968. С. 74.

136 Мережковский Д. С. Две тайны русской поэзии: Некрасов и Тютчев // Мережковский Д. С. В тихом омуте. М., 1991. С. 443. религиозными". Остается лишь уяснить природу этого некрасовского феномена, понять, каковы точки схождения в его поэзии революционности и религиозности.

Центральной точкой, фокусирующей все мировоззрение Некрасова, является категория подвижнической жертвы. Лишь жертва, лишь отказ от себя во имя высокой цели способны «освятить» любое достойное дело. Без жертвы для Некрасова мертвы люди, их слова и дела. К понятию жертвы, жертвенности он возвращается постоянно, размышляя, в том числе, и о самом себе. Именно из максимализма духовных устремлений православно мыслящего Некрасова зарождается у него тяга к воспеванию революционного подвижничества как одной из наиболее ярких разновидностей подвижничества вообще. Для Некрасова самопожертвование таких людей, как Белинский, Добролюбов, Чернышевский, таких деятелей, как декабристы, было, несомненно, окружено ореолом христианского мученичества.

Однако евангельский мир в творчестве Некрасова вольно или невольно, но порой оказывается как бы перевернутым. Дело в том, что его подвижники, приносящие свою душу в жертву «за други своя», действуют не во имя Христа. Это жертва не смирения, но бунта. Это принципиально меняет дело. Зачастую мировоззрение Некрасова оказывается. в противоречии с евангельским духом. Евангелие призывает к Божией любви, а ненавидеть учит лишь грех. Формула же Некрасова: «То сердце не научится любить, которое устало ненавидеть» — вся по духу своему чисто мирская, устанавливающая не Божью, а человеческую справедливость и правду. В Евангелии поэт не воспринял главного — духа смирения, но прочитал его как учение о построении царства правды и справедливости на земле.

Эту трагическую несовместимость подчеркнул С. Н. Булгаков, который отказал интеллигенции в подвижничестве в строго христианском понимании и предложил для выражения ее духовных идеалов термин «героизм». Он.

137 Дунаев М. М. Православие и русская литература. В 5 ч. М., 1997. 4. 3. С. 170. объясняет это следующим образом: «Многократно указывалось (вслед за Достоевским), что в духовном облике русской интеллигенции имеются черты религиозности, иногда приближающиеся даже к христианской. Свойства эти воспитывались, прежде всего, и внешними историческими судьбами: с одной стороны, правительственными преследованиями, создававшими в ней самочувствие мученичества и исповедничества, с другой — насильственной оторванностью от жизни, развивавшей мечтательность, иногда прекраснодушие, утопизм, вообще недостаточное чувство действительности. <.> Известная неотмирность, эсхатологическая мечта о Граде Божием, о грядущем царстве правды (под разными социалистическими псевдонимами) и затем стремление к спасению человечества — если не от греха, то от страданий — составляют, как известно, неизменные и отличительные особенности русской интеллигенции. В этом стремлении к Грядущему Граду, в сравнении с которым бледнеет земная действительность, интеллигенция сохранила, быть Может, в наиболее распознаваемой форме черты утраченной церковности. <.> И тем не менее, несмотря на все это, известно, что нет интеллигенции более атеистической, чем русская, [курсив мой, Ж.Т.] <.> Интеллигенция стала по отношению к русской истории и современности в позицию героического вызова и героической борьбы, опираясь при этом на свою самооценку. Героизм — вот то слово, которое выражает, по моему мнению, основную сущность интеллигентского мировоззрения и идеала, притом героизм самообожения. <.> Как между мучениками первохристианства и революции, в сущности, нет никакого внутреннего сходства при всем внешнем тожестве их подвига, так и между интеллигентским героизмом и христианским подвижничеством, даже при внешнем сходстве их проявлений, остается пропасть, и нельзя одновременно.

138 находиться на обеих ее сторонах". При всей безусловной значимости для нас этой концепции, мы не можем присоединиться к ней полностью, поскольку считаем, что творчество Некрасова определяется не столько.

138 Булгаков С. Н. Героизм и подвижничество // Вехи. Из глубины. М., 1991. С. 35, 36, 37,44, 62−63. героизмом" в том смысле, в котором трактует его С. Н. Булгаков, сколько такими понятиями как «любовь к ближнему», «жертва», «подвиг».

Некрасов пытается соединить в своем творчестве православные и революционные идеалы, то есть две разные по сути своей мировоззренческие системы ценностей. Именно здесь кроется, с нашей точки зрения, главная причина внутренней дисгармонии художественной системы поэта. Он всеми силами стремится постичь и оправдать согретую христианской любовью к ближнему и духовным смирением народную правду. В минуты таких озарений душа лирического героя обретает истинное умиротворение и счастье. Подобные контексты особенно характерны для позднего творчества Некрасова. Однако внутренний конфликт не уходит из его произведений, поскольку вера самого поэта как бы постоянно проверяется критическим сознанием, подвергается сомнению. Сознавая свою причастность к революционной идеологии, он не может не замечать уязвимости позиции духовного подвижничества, вскрывает несостоятельность идеала «соборной» жизни, представлений русского народа о поместной жизни как некоем общечеловеческом «братстве» господ и слуг, где социальная рознь отступает на задний план перед общностью веры и национальных традиций.

Некрасов показывает, как бессовестно эксплуатируется властями предержащими любовь и привычка русского мужика к трудукак из блага он превращается для крестьянина в каторжное испытаниекак сводится на нет его «неотмирная» сущность. Сталкиваясь с реальной жизнью, та идеальная трактовка труда, которая характерна для народной культуры, разбивается о стену непонимания и жестокости. Труженик превращается в механизм, в молчаливого раба, который должен беспрекословно подчиняться приказам и работать до потери сил — пока не сломается. Поэт обнажает это несоответствие, эту несправедливость. Поэтому вместо уважения, которое должно вызывать трудничество, оно подчас вызывает у лирического героя растерянность, иронию, сарказм. Поэтому он сам до конца не может встать на позицию упорного, беспрестанного, но неоцененного труда, хотя во многом руководствуется ей в жизни. Поэтому не спешит осуждать такие пороки, как, например, пьянство.

Противоречив в изображении Некрасова и странник. Казалось бы, в его трактовке поэт наиболее близок традиционной христианской этике. Однако это не совсем так. Мотивировка странничества в его произведениях носит по преимуществу не религиозный, а социальный характер: идут достучаться до правды пилигримы («Размышления у парадного подъезда») — идут на заработки коробейникиидет из-за судебного произвола по русской земле убогий странник, Христов угодничек («Коробейники») — идут узнать, кому же хорошо живется на Руси, семеро мужиков («Кому на Руси жить хорошо»). Некрасовский странник проходит свой путь до конца, но далеко не всегда достигает намеченной цели, если понимать ее как обретение духовной гармонии и приобщение к высшей божественной правде. Наиболее ярко это проявляется в стихотворениях о «духовном странничестве» лирического героя-интеллигента. Финал странничества, по Некрасову, трагичен, поскольку человек осознает невозможность соединения христианских добродетелей с жестокостью и равнодушием современной жизни, видит их «неотмирность».

Что же касается образа подвижника, то, как мы показали в своей работе, это самый сложный и неоднозначный тип праведника в творчестве Некрасова. Именно в нем наиболее ярко воплотились все авторские раздумья, сомнения, противоречия. Его образ строится на столкновении и взаимодействии христианских и гражданских идеалов: любви и ненависти, смирения и гнева, терпения и бунта, жертвы и гордости. Некрасовский подвижник неканоничен. Автор создает собственный канон подвижничества: признавая высшие христианские добродетели, он противопоставляет им активное сопротивление злу, которое понимается как нарушение права человека на земное, прижизненное счастье. Но эта схема далеко не всегда наложима на реальные биографии и судьбы, к воссозданию и обобщению которых стремится в своем творчестве поэт.

Некрасов не отрицает христианских идеалов, но и принять их для себя полностью не в силах. Отсюда надломленность мироощущения его лирического героя, приводящая подчас к эклектике гражданских, ветхои новозаветных мотивов. Возможно, прав С. Н. Булгаков, утверждавший, что корень духовных противоречий, терзающих человека, кроется в фатальной невозможности приобщения к христианской вере: «Отказавшись от Христа, она [интеллигенция] носит печать Его на сердце своем и мечется в бессознательной тоске по Нем, не зная утоления своей жажде духовной. И эта мятущаяся тревога, эта нездешняя мечта о нездешней правде кладет на нее свой особый отпечаток, делает ее такой странной, иступленной,.

1 од неуравновешенной, как бы одержимой". Или, как сказал о Некрасове Д. С. Мережковский, «религиозное чувство есть у него, но нет религиозного.

140 сознания" .

Наша работа не дает ответов на все вопросы, скорее, она их ставит. Главная сложность заключается в том, что, анализируя художественное наследие поэта, мы так или иначе выходим на его личность, на особенности его духовной биографии. Если намечать дальнейшие перспективы изучения Некрасова в связи с затронутыми проблемами, то большую научную ценность может представлять, на наш взгляд, пристальное изучение биографического материала и сопоставление его с поэтическим творчеством.

139 Булгаков С. Н. Героизм и подвижничество //Вехи. Из глубины. М., 1991. С. 72.

140 Мережковский Д. С. Две тайны русской поэзии: Некрасов и Тютчев // Мережковский Д. С. В тихом омуте. М., 1991. С. 445.