Декреты о свободе совести

Наконец, Закон о свободе совести, который ныне формально принят 30% всех государств, является высшей ступенью эволюции юридической свободы убеждений^[1]. Этот закон провозглашает не только свободу исповедовать любую веру, смешивать разные верования, принимать старые или признанные новые культы, но также свободу выбирать любое нерелигиозное мировоззрение — индифферентизм, скептицизм, агностицизм, материалистический атеизм.

Однако, как отмечает Г. П. Лупарев, у материалистического атеизма, в отличие от религии, нет культа и регулятивных норм, поэтому его невозможно подвергнуть развернутой правовой регламентации^[2]. Лупарев, предлагает заменить туманное понятие свободы совести и всроисповсдования более общим и плюралистическим понятием права на мировоззренческую свободу^[3].

Генеральная Ассамблея ООН 10 декабря 1948 г. приняла Всеобщую декларацию прав человека, в которой (ст. 18) сказано: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов». Сходные выводы содержатся в декларации «О религиозной свободе» Римско-католической церкви, принятой на II Ватиканском соборе (1965).

В России в 1906 г. была отменена ст. 185, карающая за отпадение от христианства в нехристианство. В 1918 г. исключена черта оседлости, принят Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви. В 1997 г. принят Закон о свободе совести и религиозных объединениях, зафиксировавший особую роль православия в истории России. По мнению правозащитников, специальное упоминание в законе о роли православия противоречит конституционному принципу свободы вероисповедания и предполагает прецедент «религиозной предпочтительности».

Рамки свободы совести в нашей стране ограничены также запрещением публично высказывать любовь к родине — пропагандировать националистические идеи. Преследование за религиозную нетерпимость подчас вступает в противоречие с принципом свободы слова. С 1997 г. иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории РФ, пользуются правом на свободу совести и свободу вероисповедания наравне с гражданами РФ и несут ответственность за нарушение этих прав.

В современной России религия считается личным делом каждого. Пока еще в российском законодательстве не прописаны ясные и конкретные обязанности государства по обеспечиванию права граждан на свободу их совести и мировоззрения.

Официальная оценка свободы совести Русской православной церковью такова: «Утверждение юридического принципа свободы совести свидетельствует об утрате обществом религиозных целей и ценностей, о массовой апостасии и фактической индифферентности к делу Церкви и к победе над грехом. Но этот принцип оказывается одним из средств существования Церкви в безрелигиозном мире, позволяющим ей иметь легальный статус в секулярном государстве и независимость от инаковерующих или неверующих слоев общества. Церковь должна указывать государству на недопустимость распространения убеждений или действий, ведущих к установлению всецелого контроля над жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к… оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни»^[4].

Аналогичные суждения содержатся в социальных программах российских мусульман.

• [1] См.: Международные акты о правах человека: сб. док. М" 2002.
• [2] См.: Лупарев Г. П. Свобода совести: «священная корова» или конституционно-правовой анахронизм? // Религия и право. 2002. № 2. С. 5.
• [3] Там же. С. 6.
• [4] Церковь и мир. Основы социальной концепции Русской православной церкви. М" 2000. С. 55—56.