Средневековые Университеты. 
Университеты Средневековья

Педагогика Средневековья (14−16 вв.) характеризуется двумя основными признаками: во-первых, не создавались отдельные самостоятельные педагогические теории, а использовались компоненты философских систем для построения реального образовательного процесса. Во-вторых, педагогические воззрения находились под сильным влиянием религии, и все взгляды на воспитание развивались исключительно в пределах религиозной идеологии.

Схоластика, догматизм, механическое заучивание, обучение не на родном, а на латинском языке — эти и другие признаки обучения отражают общую социальную обстановку «мрачного Средневековья» с его нетерпимостью ко всему, что выходило за рамки религиозных канонов. Такая поляризация не могла не привести к активизации гуманистических тенденций. И в противовес схоластическому воспитанию средних веков возникли прогрессивные идеи мыслителей эпохи Возрождения.

Образование в Средневековом Университете

Образование в раннем Средневековье (5−11 вв.)

В этот период обучение проходило в школах, созданных представителями духовенства. Наиболее типичными были монастырские, соборные и приходские школы. Монастырские школы делились на внутренние и внешние. Они давали наиболее полное образование по сравнению с другими. Большим плюсом обычно была возможность доступа к монастырской библиотеке. Да и большинство наиболее образованных людей того времени были монахами.

Внутренние монастырские школы предназначались только для монахов и послушников данного монастыря, готовящихся к поступлению в монахи. Если аббат монастыря давал свое разрешение или уже была соответствующая традиция, то в монастырские школы могли брать и учеников со стороны. Это могли быть представители белого духовенства, монахи из других монастырей и даже миряне.

Монастырские школы, принимавшие чужаков, назывались внешними.

При кафедрах епископов и крупных соборах нередко существовали соборные или кафедральные школы для подготовки будущих священнослужителей. Изредка существовали школы, созданные обычными священниками в своих приходах. Такие школы назывались приходскими. Там обучали только подростков, и уровень образования там был минимален.

Приходские, внешние монастырские и соборные школы посещали мальчики 7 — 15 лет. Они изучали чтение на латыни, письмо, счет, церковное пение. Педагогики как таковой еще не было, ее в известной мере заменяли мысли о религиозно — нравственном воспитании детей, содержавшиеся в богословской литературе.

Во внутренних школах образование было более широкое. Прежде всего, изучался латинский язык. Соломон требовал, чтобы младшие ученики приветствовали его латинской прозой, средние — ритмическими стихами, которые сочинялись на слух, а старшие — метрическими стихами, которые сочинялись по книгам. Сначала изучалось чтение, счет и церковное пение, затем грамматика с чтением доступных авторов и элементами остальных свободных наук. Для немногих способных проводились индивидуальные занятия по богословию. Пользовались учебниками Алкуина, Беды Достопочтенного, Исидора Севильского, Боэция, Марциана Капеллы, Доната, их комментировали, на полях выписывали переводы латинских слов (глоссы). Широко использовали античных авторов. Начинающие ученики читали Катона, Вергилия, потом переходили к Плавту, Цицерону. Очень любили читать платоновский диалог «Тимей». К текстам третьей ступени трудности относились Вергилий, Гораций, Овидий, Саллюстий. Писали сочинения в стихах и прозе на латыни. Из греческого языка брались азбука, отдельные слова и фразы символа веры, молитв и литургии. Знатоков греческого языка было немного. Риторические приемы не использовались, к Цицерону обращались не часто.

Постепенно объем знаний увеличивался. Почти в каждом монастыре существовали мастерские по переписке. Многие монастырские школы уже начинают специализироваться на отдельных науках: Мец — на музыке, Тур — на медицине, Комбре — на математике. Появляются бродячие студенты.

И все же главной заботой монастырей была не филология, а богословие. Составлялись и переписывались комментарии к Священному Писанию.