Помощь в учёбе, очень быстро...
Работаем вместе до победы

Сказ — сказитель — тип рассказчика в народной и литературной сказке

РефератПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Бывали и особые, «сказочные», времена года. Пожалуй, самые «сказочные» времена — Святки и Великий пост. Сказителя не случайно считали не просто хорошим бахарем, но полагали, что он обладает не данной другим людям магической силой, порой почитали едва ли не за волхва или колдуна. Все это накладывает отпечаток и на содержание (тематику, проблематику, конфликт сказки), а также отражается в стиле… Читать ещё >

Сказ — сказитель — тип рассказчика в народной и литературной сказке (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

В размышлениях о внутренней форме народной или литературной сказки исследователь, да и воспитатель, и школьный учитель, сталкиваются с необходимостью толкования «слога» произведения в узком смысле этого слова: языка и синтаксиса, в которых явственнее, чем в проблематике и даже сюжете как таковом, обнаруживается «лицо» рассказчика. Таким образом, мы вынуждены прибегнуть к слову, в современной русской речи осознаваемому как архаическое: сказитель.

Сказ — специфическая по своей интонации и стилю форма изложения фольклорных произведений, в частности, в литературных произведениях, которые воспроизводят речь произведений устной словесности, а в более широком смысле — устную речь вообще и даже необычные формы письменной речи. Одна из наиболее распространенных форм сказа — подражание сказочному, былинному и несенному складу. Парадоксально, но факт: народная сказка или былина как явление коллективного творчества в конечном счете записывается от «исполнителя», индивидуально передающего художественное произведение. В народе этот исполнитель назывался по-разному: не только «бахарь» (от «баять»), но и «старинщик» (от «старина», «былина»). Образ старинщика, былинщика создал исследователь фольклора Н. Е. Ончуков: «Это своя, часто неграмотная, но все же интеллигенция деревни, не дипломированная школьными бумагами, как это в классах выше крестьянского, а настоящая, выделяющаяся естественным путем по своим умственным качествам или задаткам иногда очень больших художественных дарований. Это умственная аристократия деревни»[1]. Дело не только в том, что древний человек осознавал религиозно-магическую функцию сказки, которая должна была «воздействовать в желательном направлении на лесных духов»[2], но и в том, что сказка воздействовала на самих слушателей, играя роль своеобразного психологического тренинга, столь необходимой после тяжелого физического труда психологической разгрузки. Сказки рассказывались ближе к вечеру, после трудного рабочего дня, так что время отдыха уставших за день людей счастливым образом совпадало со временем, когда активизируется нечисть: лешие, водяные, домовые. Сказки ублажали духов, примиряли их с человеком, но завораживали и самого человека.

Бывали и особые, «сказочные», времена года. Пожалуй, самые «сказочные» времена — Святки и Великий пост. Сказителя не случайно считали не просто хорошим бахарем, но полагали, что он обладает не данной другим людям магической силой, порой почитали едва ли не за волхва или колдуна[3]. Все это накладывает отпечаток и на содержание (тематику, проблематику, конфликт сказки), а также отражается в стиле, синтаксисе — собственно заклинательное явлено и в троекратных повторах на макрои микроуровне, в «магии слова», во вставных «песенках». Так образ сказителя проявляется в различных вариантах одной и той же сказки.

Писатели, обрабатывавшие фольклор, зачастую принимают на себя роль сказителя: ср., например, способ повествования в сказке Л. Н. Толстого «Липунюшка» и А. Н. Толстого «Мальчик-с-пальчик».

  • [1] Ончуков Н. Е. Сказки и сказочники на Севере // Северные сказки. Сборник Н. Е. Ончу-кова. Спб.: типография А. С. Суворина, 1909. С. XLVIII.
  • [2] Зеленин Д. К. Религиозно-магическая функция фольклорных сказок // С. Ф. Ольденбургу к 50-летию научно-общественной деятельности. Л.: Память, 1934. С. 216.
  • [3] См., например, Сенъкина Т. И. Проявление архаических элементов в функциях русскойсказки в Карелии // Фольклористика Карелии. Петрозаводск, 1986.
Показать весь текст
Заполнить форму текущей работой