В. до н. э. — V в. н. э

Предмет психологии на этом этапе — душа. В этот период в рамках античной философии формируются два направления, объясняющие происхождение и проявления души: материалистическос и идеалистическое. Формируются первые эмпирические знания об основных психических процессах и явлениях (ощущениях и восприятии, памяти, воображении, мышлении, аффектах, воле, темпераменте, характере, особых состояниях — сне, экстазе). Обсуждаются проблемы души и тела, врожденного и приобретенного, аффекта и интеллекта.

Первичные материалистические учения о душе находились в русле поиска античными философами материальных первоначал (атомов) мира — в рамках натурфилософии. Философы VI—V вв. до н.э. в основе всего сущего представляли определенные стихии: у Фалеса это была вода, у Анаксимена — воздух, у Гераклита — огонь. И душа была также частью этих стихий. Так, согласно Гераклиту, душа есть часть божественного огня.

В учениях Левкиппа (ок. 500—440 до н.э.), Демокрита (ок. 460 до н.э. — ок. 370 до н.э.), а в дальнейшем у Эпикура (ок. 341—270 до н.э.) и эпикурейцев (Лукреция и др.) происходит смещение предмета познания с природы на человека. Но при этом учение о душе развивалось в рамках атомистического материализма, согласно которому под атомом понималась мельчайшая неделимая субстанция, недоступная чувствам, но различающаяся по форме, величине и подвижности. Душа считалась материальной причиной движения тела. При этом чувственные качества понимались как продукт соединения атомов, возникающий в человеческом восприятии: «[Лишь] в общем мнении существует цвет, в мнении — сладкое, в мнении — горькое, в действительности же [существуют только] атомы и пустота»¹. Согласно Демокриту душа и ум — одно и то же, состоящее из первичных и неделимых тел, и подвижно в силу малости своих частиц и их формы. Причем из всех форм самая подвижная — шарообразная, таковы же ум и огонь^[1][2]. При этом «ничто не происходит случайно», т. е. все происходящее в мире подчинено необходимости.

Демокрит также выдвинул идею, что боги — вымысел, необходимый народу как форма создания и удержания обычаев и социальных норм. Он указывал на особую роль подражания природе в развитии человеческой культуры: «От животных, — говорил Демокрит, — мы путем подражания научились важнейшим делам: [а именно мы — ученики] паука в ткацком и портняжном ремеслах, [ученики] ласточки в построении жилищ и [ученики! певчих птиц, лебедя и соловья, в пении»^[3].

Эпикур, как последователь Демокрита, развил теорию познания, которую именовал «каноникой», так как в ее основе лежало учение о критериях, или канонах, истины. Он объявил первичным критерием истины ощущения, в которых дается нам жизнь. Разум же считал полностью зависимым от ощущений. Заблуждения, по его мнению, — ошибки суждений об ощущениях, но не сами ощущения.

В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины: «предвосхищение» (пролепсис) — «памятование того, что часто являлось нам извне», «оттиск, предварением которого были ощущения» и чувственные восприятия; «претерпевание» (патхэ) — основа для моральных оценок в соответствии с этическими принципами и «образный бросок мысли» (интуиция) — «истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», а «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли». При этом процесс познания — вершинная цель. Познание природы, согласно Эпикуру, освобождает человека от страха суеверий и от боязни смерти.

Идеалистическая линия развития учений о душе, имеющая начала у пифагорейцев и софистов, развивается в учениях Сократа (470—399 до н.э.) и Платона (427—347 до н.э.). Во многом можно считать, что первоначала обращения психологического учения в русло самосознания человека как обретения способа и ресурса собственного развития лежат в известном изречении «познай самого себя». Данное изречение было высечено на камнях храма в Дельфах, к которому приходили из разных городов-полисов люди для того, чтобы узнать у оракула судьбу. При этом судьба понималась фатально — все предначертано. Сократ же, по преданию, сидел перед храмом и в своей критической манере повернул смысл этой фразы к самому человеку. «Познай самого себя» в устах Сократа уже звучало не как задача обращения к оракулу для познания своей судьбы, а как путь и инструмент самопознания.

Идеализм учения Сократа базировался на постулатах, гласящих, что божественный разум является причиной всех явлений, а основанием нравственного поступка является знание блага. И знание, которое хранится в тайниках души каждого человека, обладает активной силой. Средством извлечения потаенного истинного знания служит диалог или, как позднее было названо, сократическая беседа. Беседа, в которой посредством вопрошания собеседника углубляется самопознание, происходит проверка собственных взглядов, опровергаются социальные стереотипы и заблуждения. В учении Сократа о душе происходит разграничение между телом и душой. Душа, в противопоставлении телу, невидима, разумна, бессмертна.

Центральная проблема философии Платона — учение об идеях. Платон говорил о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремиться к ней, но никогда не достигнет ее. В диалоге «Тимей» Платон признает наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи. Платон, вслед за Сократом, противопоставлял душу и тело как две разнородные сущности. В диалоге «Государство» говорится, что в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. В диалоге «Федр» Платон дает образ колесницы души, где возница изображает разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную, или эмоциональную, часть души. Платон, таким образом, выделяет три начала души: 1) разумное начало, обращенное на познание и сознательную деятельность; 2) яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей; 3) страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. Индивидуальная душа человека при этом — образ и истечение универсальной мировой души. В социальных учениях Платона происхождение государства объясняется разделением труда, которое приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе.

Афинская школа. Фреска Рафаэля Санти в Ватикане.

В центре — Платон и Аристотель. На фреске также изображены: Сократ, Зенон, Эпикур, Анаксимандр, Аверроэс, Пифагор, Алкивиад, Ксенофонт, Эсхин, Парменид, Гераклит, Диоген, Плотин, Евклид (Архимед), Клавдий Птолемей, Протоген и другие философы.

Фундаментальной, основополагающей работой для психологии считается трактат «О душе»^[4] Аристотеля (384—322 до н.э.), ученика Платона. Это первое систематизированное учение о душе, включающее как исторический обзор и критический анализ воззрений о душе, предшествующих Аристотелю, так и собственное учение о душе. Душа, по Аристотелю, обладает целостностью и неотделима от тела как его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела, то, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем.

Энтелехия (грсч. vx8A. s'xia — «осущсствлснность», от vxeA, r|'<; — «законченный» и х<�в ^— «имею») — внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат.

Согласно учению Аристотеля, можно выделить три ступени жизни (уровня души): 1) растительная (обладает свойствами питания, роста и заката); 2) животная (обладает свойствами ощущения и движения в пространстве; 3) человеческая (обладает свойством разума). Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Смерть тела освобождает душу для вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

В человеке, объяснял Аристотель, есть два начала: биологическое и общественное. С момента рождения человек не остается наедине с самим собой, приобщаясь к свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам человечества. Для Аристотеля человек — общественное существо («политическое животное»), одаренное речью и способное к осознанию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость, т. е. обладающее нравственностью. Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни. При этом добродетели Аристотель делит на разумные (добродетели ума), развивающиеся в человеке благодаря обучению (мудрость, сообразительность, рассудительность) и нравственные (добродетели характера), появляющиеся в процессе формирования привычек-нравов (жизненный опыт, навыки, характер). Врожденное неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе.

Аристотель также выделяет много значимых для дальнейшего развития психологии понятий. Среди них:

• — учение о действительности и возможности (акт — энергия, деятельное, действительное осуществление чего-либо; потенция — сила, способная к такому осуществлению, возможность);
• — учение о причинах и первоначалах всего сущего (1 — материя — «то, из чего»; 2 — форма — «то, что»; 3 — действующая, или производящая причина — «то, откуда»; 4 — цель, или конечная причина — «то, ради чего»);
• — учение о познание (познание имеет своим предметом бытие; основа опыта лежит в ощущениях, памяти и привычках; разум усматривает общее в единичном);
• — учение о логике (теории мышления и его формах — понятиях, суждениях, умозаключениях);
• — учение о конфликтах (каждая ситуация выбора сопряжена с конфликтом и решением ситуации нравственного затруднения; знать, как решать ситуацию выбора, — это означает: 1) обладать знанием; или 2) применять знание на практике);
• — учение о чувствах и аффекте (чувства удовольствия или неудовольствия как показатели процветания или задержки в функциях душевных и телесных; удовольствие — беспрепятственное протекание функций, а неудовольствие — их нарушение; аффекты — страдательное состояние, вызванное каким-то воздействием, возникающее без намерения и обдумывания, но под влиянием аффекта меняются прежние решения. К аффектам относятся влечения, гнев, страх, отвага, злоба, радость, любовь, ненависть, тоска, зависть и др.);
• — учение о воли (действия человека делятся на непроизвольные и произвольные, в зависимости от участия разумного стремления — намерения в достижении цели);
• — учение о характере (характер — сущность человека, выраженная в душевных качествах — нравах — в соответствии с возрастом, социальным положением и родом занятий, которые складываются в результате жизненного опыта).

Среди античных теорий, повлиявших на становление психологического знания, надо отметить также учение Гиппократа (460—377 до н.э.) о темпераментах, которые, согласно его воззрениям, определяются преобладанием той или иной жидкости в теле человека (слизи, крови, желтой желчи и черной желчи).

О дальнейшем развитии представлений о душе, психических свойствах и явлениях мы можем судить по наиболее известному неоплатоническому учению Плотина (205—270) о происхождении индивидуальной души от мировой в процессе эманации (истечения, исхождения) и проявляющейся в особом своем свойстве — знании о самой себе.

В поздней Античности, с усилением теологического учения христианства, проблема душ обсуждается в первую очередь в контексте покаяния, аскезы в противопоставлении телесным страстям.

• [1] Гален de elem. sec. Hipp. I 2.
• [2] Аристотель dc aniina 12.
• [3] Плутарх de sollert. anim. 20 p. 974 A.
• [4] Аристотель. О душе / пер. П. С. Попова в переработке М. И. Иткина // Аристотель. Сочинения: в 4 т. Т. 1 / ред. и вступ. ст. В. Ф. Асмуса. М.: Мысль, 1975.