Мифы о происхождении Вселенной и земли, их отражение в семантике фразеологических единиц

Сущность космогонической концепции — это представление о возникновении, устройстве и эволюции вселенной, о структуре мира. В. Н. Топоров пишет по этому поводу: «В мифопоэтической модели мира космогония конструирует рамки мироздания, дает ответ на вопрос об истоках сущего, начале и конце» (Топоров, 1996, с. 91).

Творение происходило как отделение Хаоса от Космоса, неба от земли, вод от суши, возникновение Солнца и Луны, светил, ветров, дня и ночи; появление основных элементов ландшафта (гор, рек, озер), камней, растений с развитыми символическими ассоциациями; появление животных, прежде всего тех, которые могли выступать в качестве тотемов; возникновение человека, богов, культурных героев.

Космогонические мифы — это первые наблюдения древнего человека над миром-космосом, первые попытки рассмотреть творение мира, порядок в нем. Известно несколько типов космогонических мифов.

1. В первом типе мифов проводится мысль о том, что космос возник из хаоса. Началом и первопричиной здесь явился Логос (Слово, Божественная мысль, Свет). Наиболее древние мифы о возникновении вселенной — это учение о четырех первоэлементах бытия: воде, огне, земле, воздухе. Кроме того, в мире существуют стихии, лишенные вещественности — время, пространство, душа, разум. Как показал М. М. Маковский, изучающий взаимодействие значений слов индоевропейских языков, эти стихии соотносятся с первоэлементами бытия: земля соответствует времени, вода — пространству, огонь — душе, воздух — разуму. Каждый из этих элементов «ведет себя» по-разному, что нашло отражение в языке. Так, время представлялось древнему человеку как жидкость, и это закрепилось в языке (время течет), как эластичная вещь (время тянется), как летающее существо (время летит), ведет себя как живое существо (время торопит, не ждет) и т. д.

Каждый из этих первоэлементов по представлениям древних славян выполнял свою функцию и, соответственно, «нагружен» в языке: в санскрите, например, было 35 названий огня, 34 — воды, 37 — солнца, 26 — ветра. По легенде о происхождении белорусов, мир и жизнь возникли из небесного огня (царь-огонь). Огонь сформировал полноценного человека — Homo Ignis. Древний человек оказал огню предпочтение среди других стихий: огонь — это и домашний очаг, и культ предков, и создание порядка из хаоса. В. И. Вернадский писал, что только благодаря огню человек выжил в ледниковый период. Огонь подобен солнцу, ибо тоже дает тепло и свет. Это стихия преображения, «связывающая мир мертвых и живых» (Календарные…, 1898, с. 79). Итак, огонь — амбивалентная мифологема — он и источник жизни, и сила, истребляющая ее. Это заставляло славян поклоняться огню и умилостивлять его молитвами и жертвами. Этот культ выразился у них в поклонении Перуну, Сварогу, Дажьбогу (ср. поклонение Прометею, Вулкану у западных европейцев), к огню имеет отношение и славянские Огненный Змей, Жар-птица, карагоды, колесо (как символ солнца), круг, которому, кроме того, придавалось значение оберега, лечебной магии (в период эпидемий белорусские крестьяне еще в XIX веке обводили круговой бороздой свою деревню, чтобы защититься от болезни).

ОГОНЬ — символ преобразования и перерождения, это «стихия, действующая в центре всех вещей» (Bachelard). Он охватывает как хорошее (жизненное тепло), так и плохое (разрушение и сожжение). Огонь является архетипическим образом явлений в себе (Керлот). Это объясняет наличие в восточнославянских языках ФЕ с компонентом «огонь» как позитивной, так и негативной оценки: агш яго ведаюцъ (бел.), падктуць агню у хату (бел.), таскать каштаны из огня — с одной стороны, и как на огне горит, Прометеев огонь — с другой. Этот миф подкреплен в славянской (в частности, белорусской) культуре праздником огня на Купалье, любовью к фейерверкам, зажиганию огней на рождественской елке, где огонь символизирует очищение, уничтожение сил зла. Культ огня на Купалу как символическое воплощение солнца настолько прочно укоренился в белорусской обрядности, что и сами костры в отдельных районах называют купалой (Можейко, 1985, с. 29). Важное место в этих обрядах занимает магия костра. До сих пор в Полесье сохранился обряд поклонения огню, который называется «женитьба комина»: к этому дню комин (трубу для отвода дыма из печки) белят, увивают цветами, а когда в печи зажигают огонь, то приносят ему своеобразную жертву — сыпят на него орехи, бросают сало, масло.

Священный огонь у славян — Сварожич. Разводя огонь под овином, белорусы бросали в него необмолоченный хлеб как жертву огню (Сержпутовский, 1930).

С культом солнца (огня) связаны свадебные символы — кольцо и венок. Кольцо — символ солнца, брачного соединения солнца с месяцем или землей, лишь значительно позднее ставшее символом человеческого брака. Венок — предмет священный и магический, это символ солнца или нимба, его окружающего, позднее он стал символом девства, иногда замужества (Сумцов, 1996, с. 73). У славян их вьют на весенние и летние праздники и на свадьбу.

Не менее интересен миф, связанный с ВОДОЙ, которая есть и начало, и конец всего земного. Погружение в воду означает смерть, уничтожение, с одной стороны, и возрождение, зарождение жизни — с другой. Символика крещения тесно связана с этим мифом: при крещении появляется новый человек, приближенный к Богу. Наиболее активен в славянской культуре архетип воды как живительной, очистительной силы, предохраняющей от болезни.

Заложенная в архетипе воды энантиосемия (противоречие в разных значениях одного многозначного слова) объясняет наличие, например, в русском языке двух групп ФЕ: концы в воду, темна вода во облацех, мутить воду, вода не держится, выводить на чистую воду, как в воду опущенный (здесь все явления, обозначенные этими фразеологизмами, носят негативный характер) и воды не замутит, как водой смыло, живая вода (позитивное значение). Последнее сочетание слов свидетельствует о том, что древний человек наделял воду жизнью и верил в ее воздействие на его собственную жизнь: «Я жывой вады шукаю» (Я. Колас).

Любопытная трансформация данных мифов происходит во фразеологизме огонь, вода и медные трубы. Сходные значения компонентов «огонь» и «вода» усиливаются значением компонента «труба» (металлические предметы соответствуют таким стихиям, как огонь и вода, кроме того, труба символизирует стремление к известности, славе). Прошел огонь, воду и медные трубы — так говорят о закаленном человеке, испытавшем многое на своем веку и даже прошедшем испытание славой.

Представление о земле менялось на протяжении веков. В сознании древних славян земля — живое существо, травы и лес — ее волосы, скалы и камни — ее кости, реки и моря — ее кровь, а суша — тело. С одной стороны, ЗЕМЛЯ — символ смерти, этим объясняются фразеологизмы уйти в землю, отдать земле, кормить землю, стереть с лица земли, сквозь землю провалиться, предавать земле, сровнять с землей, ложиться в землю (ср. также обряд славян — горсть земли на могилу), а также белорусские фразеологизмы з зямлёй змяшаць, на горную зямлю скапытавацъ, з зямлею знодаць и другие. Отправляясь в чужую сторону, на войну и русские и белорусы брали с собой щепотку родной земли на тот случай, если придется умереть вдали. Есть поверье, что великих грешников земля не принимает, с ним связаны фразеологизмы, обращенные к покойнику — земля пухом, фразеологизмы-проклятия — чтоб земля не носила, земля-колом и другие.

С другой стороны, существует мифологема «земля — мать — прародительница»: «Главное свойство земли, имевшее в глазах древнего человека первостепенное значение, — это плодородие… Появление из мертвой почвы живых ростков казалось загадкой, тайной, чем-то сверхъестественным» (Евсюков, 1986, с. 49). Именно эта мифологема формирует позитивное значение фразеологизмов земля обетованная, сидеть на земле, видеть на три аршина под землей, рай земной и других.

Отношение к земле у славян-земледельцев как к материкормилице закрепилось во ФЕ власть земли, пуп земли, соль земли. Известны в славянских языках позитивные выражения типа мать-сыра земля (А. Толстой), Зямля-мащ прытулщь спрацаваныя косщ (Цётка) и другие.

Самая страшная клятва для белоруса, по наблюдению известного этнорафа А. Е. Богушевича, — это клятва, произнесенная с землей во рту или в руках, что косвенно отразилось на значении таких ФЕ, как зямлю грызщ, тохаць зямлю и т. д.

О пьяном человеке белорусы говорят «як зямля», о жадном «зямля непаежная», об уставшем от длительной работы — «зямл1 не чуе пад сабой», о потерявшем уверенность — «зямля уцякае з-пад ног», но ФЕ с компонентом «земля» употребляются и для позитивной харагеристики человека — «бачыцъ на тры сажш у зямлю» (о прозорливом человеке).

Философ I века римлянин Сенека считал, что вода и огонь — владыки земли. От них исходит начало мира, от них наступит и его конец.

С последней стихией ВОЗДУХ связан также ВЕТЕР (движение воздуха). Воздух, будучи амбивалентной стихией реализуется в двух мифологемах (с позитивным и негативным значением), отсюда фразеологизмы взлететь на воздух (разрушение) и витать в воздухе, носиться в воздухе (зарождение).

Ветер, как считалось у древних народов, в частности в Египте и Греции, обладает злой силой, и это нашло отражение в таких ФЕ, как ветер науме, ветер в голове гуляет (о легкомысленном человеке), ветер в карманах гуляет (о безденежья), на ветер (впустую), с ветра (пришлый, чужой). Все эти ФЕ обозначают негативные явления, свойства, состояния. Интересен фразеологизм бросать слова на ветер (говорить впустую), в основе его лежит миф о том, что через ветер с помощью колдовства (произнесения плохих слов во время порыва ветра) можно насылать болезни.

2. Антропоморфная (имеющая облик человека) модель происхождения мира. Вселенная — гигантский человек (ср. древнеиндийскую мифологию, сказание из «Ригведы», согласно которому мир произошел от человека-великана Лока-Пуруша, рассеченного на части. Человек — микрокосм, объединяющий в себе все элементы вселенной. Человек и Космос едины и повторяют друг друга: голова — это небо, глаза — солнце, волосы — деревья и т. д.).

В древнерусской «Голубиной книге» дается следующая картина: солнце — это лик Божий (у многих народов), голова — небесный купол, звезды — из рук Божьих, ночи темные — из риз Божьих. «Календарное обозначение солнца и луны человеческими лицами коренится в преданиях глубочайшей древности» (Афанасьев, 1983, с. 198). Существуют древнерусские сказания, что вселенная была сотворена «от Адамия»; эта мысль повторяется в мифах индийских народов. Примеры отражения этой модели в языке — многочисленные поэтические метафоры о глазах-звездах, лице-солнце, лице-луне и т. д.

3. Еще одна мифологическая модель мира — Мировое (Всемирное) яйцо. Данная модель реализуется через ФЕ от яйца отольет (о ловком, удачливом человеке), колумбово яйцо

(в значении «удачное решение»), от яиц Леды (в значении «начинать с самого начала»), уйти в свою скорлупу (о скрытном человеке) и другие. В основе этих ФЕ лежит космогонический миф о мировом яйце, из которого возникла вселенная. Мифологема «яйцо» — архетип-популярной космологической теории происхождения мира путем взрыва. Яйцо — символ начала жизни. Так, у всех язычников яйцо служило символом возрождения к новой жизни, скрытой якобы в зародыше яйца. Не случайно Огненный Змей тоже родился из яйца.

Мифы о мировом яйце известны австралийцам и африканцам, полинезийцам и индонезийцам, перуанцам и финнам, египтянам и вавилонянам, финикийцам и грекам, китайцам и японцам, русским и белорусам (ср. русскую сказку о курочкерябе, которая снесла яйцо). В большом количестве доисторических захоронений в России и Швеции обнаружены глиняные яйца, которые были оставлены как эмблемы бессмертия.

Космогоническая функция мирового яйца подкрепляется важной ролью яиц в календарных ритуалах у разных народов, например, пасхальными яйцами у христиан; начиная с Пасхи, когда яйца святили в церкви, ими «христосовались», несли на могилы предков, дарили друг другу, на блюдце оно подносилось нищему (на Пасху). Пасхальное яйцо является эмблемой бессмертия, которая передает смысл христианских верований.

Яйцо проходило через всю весеннюю обрядность славян, его давали, например, пастухам, когда они впервые по весне выгоняли стадо, лучшим угощением на Троицу считалась у славян яичница. Яйцо могло отвести порчу от человека, охранить его от сглаза (Рожнова, 1992, с. 53).

В семантике современных ФЕ с компонентом «яйцо» произошли сложнейшие перестройки и изменения, сквозь которые с трудом можно рассмотреть связь с мировым яйцом, но эта связь существует и о ней можно догадаться лишь по незаметной зарубке-слову в нашей национальной памяти.

4. Высшей ценностью «обладает та точка в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т. е. центр мира» (Топоров, 1988, с. 13), обозначаемый разными символами центра-мировой осью, мировым деревом, мировой горой, башней и т. д.

Дендроцентрическая (имеющая облик дерева) модель мира, согласно которой вселенная — это Мировое Дерево, которое, по поверьям язычников, находится посередине мирозданья (по мифам белорусов оно растет в раю). Это гигантское дерево, крона которого упирается в небо, а корни достигают преисподней. По этому чудесному дереву можно было попасть в иные миры (в русских сказках герой часто взбирается по нему на небо). По дереву спускался к людям Бог. Образ Мирового Дерева — это «образ некоей универсальной концепции, определявшей в течение долгого времени модель мира человеческих коллективов Старого и Нового Света» (Топоров, 1972, с. 93). Варианты Мирового Дерева — «дерево жизни» и «дерево смерти», «небесное дерево», «шаманское дерево», «дерево познания добра и зла», последнее находятся в центре рая, иногда на его окраине — «у лукоморья». Наличие мифов о Мировом Дереве отмечается у лесных народов — германцев, скандинавов, славян. У Н. Гоголя в «Вечерах на хуторе близ Диканьки» читаем: «Есть где-то, в какой-то далекой земле такое дерево, которое шумит вершиною в самом небе, и бог сходит по нем на землю ночью перед светлым праздником». Причем, дерево славян-язычников — это не просто уменьшенная копия мирозданья, но и его стержень, опора, без которой мир рухнет. Трансформации этой модели — Всемирная Ось, лестница на небо, гора и т. д. В некоторых мифах как вариант этой модели — аналогии дерева с человеком: голова — это крона, ноги — корни, внутренние органы — ствол.

Мировое дерево одним из первых появляется на клочке суши среди мирового океана. Под его сенью совершают свои первые шаги наши прародители — Адам и Ева.

Эта модель мира также нашла отражение в языке, но не во фразеологии, а в метафорах, особенно поэтических (в поэзии А. Фета, С. Есенина — подробнее об этом будет сказано далее, в разделе «Явления природы…»).

• 5. Орологическая (имеющая облик горы) модель мира, согласно которой в центре мира находится Мировая (Космическая) Гора. Древний человек, как известно, обожествлял горы, отсюда культ возвышенности у многих народов (античная гора Олимп, библейская — Синай и другие), почитание горы у славян вылилось в традицию возведения храмов на возвышенностях. В Библии (Исход) Моисей встретился с Богом на вершине горы Синай, которая в это время была окружена ослепительным сиянием небесного огня. Библейские тексты дают основание полагать, что именно на горе находился рай (Иезикииль 28: 13—16). По древним поверьям считалось, что в горах нельзя кричать, чтобы не потревожить божество. Белорусам и русским, согласно этнографу А. Е. Богдановичу, присуще с горой, возвышенностью связывать все положительное, исключение составляет Лысая гора, где, по преданию, живет нечистая сила. Отсюда фразеологизмы гора горой (о чем-либо высоком, большом), гора с плеч (облегчение, избавление от тревог) и другие.
• 6. Гидроцентрическая (имеющая облик реки) модель мира, в центре которой находится Мировая Река, в том числе и огненная. Мировая река — это рубеж между живыми и мертвыми. По мифологическим представлениям ряда народов, путь в потусторонний мир ассоциируется с переправой на лодке по течению реки (ср. обряд захоронения в лодках, обряд омовения покойника). В основе русского фразеологизма река забвения (напившись из которой умершие забывали свое прошлое) лежит мифологема «мировая река».
• 7. Зооморфная (имеющая облик животного) модель вселенной, которая мыслилась как космический зверь. Земля изображается в облике животного; эти мифы, по мнению В. В. Евсюкова (1986, с. 55), — наиболее древние. Они относятся к той стадии мышления, когда еще недостаточно четко осознавалась грань, отделяющая один природный объект от другого. Человек обожествлял животных, приписывал им сверхъестественные свойства. Известны мифы о сотворении мира водоплавающей птицей, так как это единственное из живых существ, которое способно передвигаться в 3 стихиях: по суше, воздуху и воде. В карельском эпосе «Калевала» — это утка (Боргояков, 1980).

Воплощением и символом земли у древних считались хтонические (от греческого «хтонос» — земля, т. е. имеющие свойства земли) животные — лягушка, черепаха, змея и им подобные, которых объединяет их образ жизни. Они, вопреки своей ничтожной роли в жизни человека, в мифологии приобрели значение совершенно особое. Еще Плутарх был уверен, что мыши и лягушки сами собой рождаются из мокрого ила. Миф о лягушке — опоре вселенной — был известен многим народам Азии, Европы, Африки, а о черепахе, которая держала мир, — в Северной Америке, Китае.

В Древней Индии зародился миф, который потом проник в Европу, будто мир держится на четырех (семи) слонах, у других народов — быках. В русской картине мира опорой была Тит-рыба или Кит-рыба. В «Голубиной книге» земля считалась стоящей на 7 китах.

Особое отношение в мировой мифологии наблюдается к рыбе. У некоторых народов она выступает в роли опоры земли. Почему? Ответ прост: по универсальным мифологическим представлениям, важнейшим космическим элементом является вода, а рыба считалась порождением воды. Поэтому рыба у разных народов была предметом обожествления: она считалась символом благости, сверхъестественной силой, символом сакрального (и сексуального) действия. До сих пор, например у славян, видеть рыбу во сне — к беременности.

Многие народы ведут свой род от животных. Например, по мифологии венгров, они произошли от самки мифического животного, похожего на оленя. Этот миф широко распространен у финно-угров, народов Сибири, китайцев, монголов, персов, кочевников-киргизов и т. д. Славянские вышивки сохранили миф о двух рогатых владычицах мира, родивших все живое. Ромб на вышивке славян — символическое изображение священных оленей и лосей (Рыбаков, 1980, с. 85).

Простая выборка ФЕ из существующих словарей славянских языков показывает, что в белорусском языке в несколько раз больше, чем в русском, где их единицы, фразеологизмов, одним из компонентов которых является название хтонического животного: жаба на языку не спячэцца (о болтливом человеке), жаба у каляте (о никчемном деле, обреченном на погибель), жаба цыцк (дасць (в значении «умрет, пропадет»), набрацца як жаба граз1 (о пьяном), нажабт скок (недалеко), глытацъ жабу (молча выслушать неприятное) и т. д.

Змеи-Горыныч, змий-искуситель, змея лютая — отрицательная оценка в русском менталитете. Мыши на сердце скребут (беспокойно, тревожно, тоскливо), чтобы мышь не знача (надежно спрятать), как мышь на крупу (смотреть недовольно). Как видим, в русской языковой картине мира восприятие этих животных не связано напрямую с хтонической моделью мира.

8. Социальная модель мира. Все живое произошло от брака неба-отца и матери-земли. Согласно мифам Древней Греции, вначале был Хаос — бесформенное состояние мира. Затем появилась богиня Земли — Гея, она породила Урана (небо), Понта (море) и горы. От брака Неба и Земли — Урана и Геи появились божественные титаны, одноглазые циклопы и т. д.

Древнейшие модели мирозданья не исчезли бесследно, они дожили до наших дней в подсознании и языке современного человека. Поэтому мы не удивляемся, что солнце или небо смеется (ср.: Море — смеялось у М. Горького), звери плачут, а земля чувствует боль. По мере утраты мифами своего прямого значения в жизни людей, они начинают выполнять иную функцию, сохраняясь в языке, сказках, суевериях.