Появление и распространение новых протестантских конфессий в XIX веке

Протестантские деноминации, особенно братские церкви, утвердившиеся в Северной Америке, пережили в первой половине XIX в. значительный подъем и начали активную проповедь в Старом Свете и во всем мире. Борьба квакеров и других церквей против рабства способствовала прекращению легальной работорговли в Англии и США и отмене рабства в США.

В первой же половине века баптисты США стали учреждать свои региональные и общенациональные организации (конвенты, конвенции) для координации деятельности. Наиболее влиятельной из них стало «Трехгодичное собрание», которое разделилось в 1844—1845 гг. после того, как из него вышли белые баптисты. Баптистские объединения США занялись активной миссией, в результате которой общины этого исповедания возникли в странах Европы.

Во второй половине XIX в. баптизм из Германии распространился в Российской империи, первоначально на Украине, в Закавказье и Прибалтике. В 70-х гг. XIX в. в Петербурге под влиянием лорда Редстока появилось близкое к баптизму течение евангельских христиан. Первым русским баптистом считается Никита Воронин, купец, крещеный в 1867 г. в Тифлисе. Появление баптистов, евангельских христиан, было встречено недоброжелательно государственной церковью и правительством империи.

Вторая волна американского «ривайвала» (возрождения, пробуждения) привела к возникновению в США и последующему распространению в Европе и мире новых протестантских конфессий. Это религиозное пробуждение вырастало на фоне социальных противоречий и бедствий из оппозиции низших слоев населения против окостенения существовавших церковных форм и чрезмерного оптимизма либеральной теологии. На этой волне появились многие новые группировки, провозглашающие возврат к чистому Евангелию и к религии Святого Духа. Еще в первые годы XIX в. иод влиянием проповеднической деятельности пасторов Бартона Стоуна (1772—1844), Томаса Кэмпбелла (1765—1854) и его сына Александра (1788—1866) возникли общины, именующиеся «Учениками Христа». Они провозгласили девиз: «Там, где Библия говорит, говорим и мы, где Библия молчит, и мы молчим». «Ученики Христа» признали главенство Евангелия над книгами Ветхого Завета. Основным требованием этого движения стало внутреннее возрождение каждого христианина. Его участники активно основывали воскресные школы и миссионерские кружки. Новая деноминация развивала оживленную экуменическую деятельность, стремясь найти в «чистом Евангелии» общую основу всех христианских вероисповеданий.

В первой половине XIX в. в методистском движении возникли так называемые «группы освящения». Многие из них считали себя общинами ортодоксальных последователей уэслианства, протестующими против отхода от исконных начал методизма. По их мнению, разрастание управленческого аппарата в методистской церкви стало препятствием для достижения личного освящения. Многие сторонники доктрины «освящения» поддержали учение о двухступенчатое™ достижения спасения. Согласно этой доктрине, первая ступень заключается в оправдании, вторая — в стяжании высшего уровня внутреннего очищения посредством Святого Духа. Большинство «групп освящения» провозгласило также доктрину скорого второго пришествия Христа и создания царства Божьего на земле.

Пятидесятники. Радикальной разновидностью «групп освящения» явились общины пятидесятников. Истоки движения пятидесятников восходят еще к первой волне религиозного возрождения времен Джонатана Эдвардса и Джорджа Уайтфилда, т. е. к середине XVIII в. В XIX в. пятидесятники усилились и привлекли в свои общины многих методистов и пресвитериан. В основу своего учения новая деноминация положила изложенный в новозаветной книге «Деяния апостолов» (2:1 — 18) рассказ о сошествии на апостолов Святого Духа на пятидесятый день после Пасхи. Последователи этого движения утверждают, что каждый истинный христианин может получить видимые дары Святого Духа: способность к пророчеству, исцелению больных, говорению на иных языках (глоссолалия) и т. п. Пятидесятники близки по своему вероучению и порядку богослужения к баптистам, но подчеркивают «крещение Святым Духом».

Адвентисты. В начале 30-х гг. XIX в. в США от баптизма отпочковалось религиозное течение адвентистов (от лат. adventus — «пришествие»). Его возникновение связано с усилением эсхатологических настроений среди американских фермеров. Этому способствовали неурожаи вследствие стихийных бедствий, охвативших ряд штатов. В такой обстановке впечатляющим оказалось выступление проповедника баптистской общины города Хэмптон, обнищавшего фермера Уильяма Миллера (1782—1849), который летом 1831 г. объявил, что вычислил дату второго пришествия Христа — 21 марта 1843 г. Он выпустил книгу «Доказательства Писания и истории о втором пришествии Христа в 1843 г., изложенные в обзоре докладов». Хотя пророчество не сбылось, множество сторонников Миллера осталось под его влиянием и основало объединение адвентистов, или христиан, ожидающих второе пришествие Иисуса Христа. Преемники Миллера старались более не называть точных сроков второго пришествия. Один из лидеров новой деноминации, Хайрам Эдсои (1806—1882), объяснил, что в 1844 г. Христос вступил в «святая святых» не земного, но небесного храма и потому следует верить в близость Его второго пришествия.

Из движения адвентистов первого дня, которое отличалось актуальным эсхатологизмом, ожиданием немедленного пришествия, выделилось более умеренное крыло, основавшее в 1844 г. группировку адвентистов седьмого дня (АСД). Значительную роль в этом сыграла визионерка Эллен Уайт (1827—1915), которая первой стала распространять новое учение. Она провозгласила «откровение» о праздновании субботы вместо воскресенья и «санитарную реформу», которая должна подготовить тело человека к воскресению. Санитарная реформа означала запрет на потребление свинины, чая, кофе, табака, алкоголя, на использование ряда медикаментов.

Вероучение адвентистов во многом сходно с баптистским. В нем так же признается крещение только взрослых по вере. Отличается оно эсхатологией, утверждением уже начавшегося второго пришествия Христа и решением вопроса о посмертной судьбе человека. Адвентисты не считают душу бессмертной и учат, что она умирает и воскресает вместе с телом. Тем не менее они утверждают, что каждый человек «записан» у Бога, который может его воскресить. Эта участь человека после его смерти зависит от его заслуг, которые определяют, достоин ли он «первого воскрешения», предназначенного для верующих. Воскрешенные праведники получат вечную жизнь сначала в тысячелетнем царстве Христа на небе, а потом на обновленной земле, тогда как грешники будут воскрешены только для того, чтобы после последнего Суда подвергнуться вместе с сатаной окончательному уничтожению. Часть адвентистов исповедует милленаризм (хилиазм), или учение о тысячелетнем царстве Христа, которое должно предшествовать концу света, другие адвентисты милленаризм отрицают. Адвентисты седьмого дня считают себя «церковью-остатком», т. е. остатком призванного «народа Божия», которому присуща дарованная Эллен Уайт способность пророчества. В 80-х гг. XIX в. эта конфессия появилась и в России, главным образом, среди немецких переселенцев в Таврической губернии, на Дону, Кубани, в Поволжье и Прибалтике. Ее появление было встречено преследованиями со стороны государственной церкви и правительства.

Мормоны. В XIX в. появились и такие течения, которые отнесены к так называемому маргинальному протестантизму, не только вследствие сравнительно небольшого числа последователей, но и потому, что они ввели положения вероучения, не свойственные большинству христианских конфессий. Одно из них — Церковь святых последнего дня, или мормоны. Она была основана визионером Джозефом Смитом (1805—1844), автором священной «Книги Мормона». Его интерпретация Библии далеко отошла от ортодоксального христианства. Мормоны создали собственное понимание всемирной истории и христианства, в котором прославили завоевание американского континента расой белых «неофитов», якобы выходцев одного из колен Израилевых, бежавших из Палестины перед Вавилонским пленом. Мормоны сначала стремились основать автономные общины, собственное государство, руководствующееся своим законодательством. Они признавали полигамию, что в 1895 г. было запрещено президентом США. Мормоны основали свои общины также в Европе и Азии.