Понятия конфликта, борьбы, противоборства и конкуренции в концепции Г. Зиммеля

Идеи Г. Зиммеля актуализировал в рамках философии конфликта Л. Козер, чья работа «Функции социального конфликта» наполнена ссылками на немецкого мыслителя. Поэтому в современных работах, посвященных философским основаниям конфликтологии, можно увидеть обязательное указание на влияние Г. Зиммеля в аспекте понимания сущности и роли конфликта в развитии общественных отношений^[1].

Стоит отметить, что Л. Козер по большей части ссылается на раннюю работу Г. Зиммеля, которую он называет «Конфликт», с чем можно согласиться лишь с оговоркой: хотя речь в ней действительно идет о враждебности, антагонизмах, которые наполняют человеческую жизнь, все же корректнее было бы перевести название этой части социологии (Strcit) в контексте кантовского термина Widersreit что означает «противоборство». То сеть в работе речь должна пойти о сущности социальных конфликтов как борьбы, так же и в гераклитовском и ницшеанском значении этого слова. Философ предполагает увидеть подлинное основание жизни, которая находится в постоянном движении и условием развития которой являются постоянная борьба, постоянное противоречие.

Термин «конфликт» (Konflikt) он также использует и применительно к культурным формам, к примеру, там, где речь идет о конфликте нравственных ценностей, идеалов^[2]. Находясь под влиянием социал-дарвинизма, Г. Зиммсль, естественно, рассматривал роль конкуренции в развитии общества, и в этом плане конкуренция для него — самый очевидный пример социального конфликта.

Здесь необходимо уточнить, что конкуренция для Г. Зиммеля — это не только экономическое понятие, он видит ее роль более глобально, подчеркивая прежде всего культурное влияние. Конкуренция и разделение труда создают условия для стабильного развития культуры. При этом постоянное соперничество в различных направлениях общественной жизни приводит к росту и разнообразию социальных взаимозависимостей и в целом способствует социальной интеграции. «В конкуренции связываются индивидуальные качества и коллективные условия особым для культуры продуктивным способом»^[3]. То есть в развитии культуры конкуренция служит культурному отбору, но при этом, что характеризует современную культуру, она сама по себе становится ценностью и составляет, как указывает Г. Зиммель, этос современной культуры^[4].

Первоначально на ранних этапах развития общества конкуренция представляла собой полное воплощение борьбы за существование, подобной той, что ведут между собой животные. Как уже говорилось, понятие конкуренции и ее роли в общественной жизни Г. Зиммель использует в контексте модного тогда социал-дарвинизма. То есть общественное развитие подобно эволюции видов, в которой ведущую творческую силу представляет собой естественный отбор, осуществляемый на основе постоянной борьбы за существование. Но постепенно борьба всех против всех принимает все более сложные культурные формы, проявляясь во всем многообразии социальной жизни в политике, экономике и правовой сфере. Так возникает религия, которая посредством сакрализированной системы ценностей связывает эгоистические интересы индивида с интересами общества, представляя в качестве идеала альтруизм. То есть надо понимать, что, будучи фактором развития общества и всех направлений его культурной жизни, конкуренция должна поддерживаться и политически, и экономически.

Социализм, как пишет Г. Зиммель, представляет собой наиболее полное проявление позитивных целей индивида. Но создание абсолютно неконкурентного общества невозможно, напротив, мыслитель полагает, что индивидуализация и конкуренция будут постоянно проявляться. Если в процессе социального развития будет достигнута свобода отдельных индивидов в полной мере, то это также не приведет к тому, что конкуренция исчезнет.

Можно отметить, «что марксистскую философию истории Г. Зиммель встретил своей собственной философией истории, в которой очевидно влияние Гегеля»^[5]. Поэтому социализм оказывается для него во многом идеологией равенства индивидуальностей, и следствия такой логики исторического развития он представляет иначе, чем это описано у К. Маркса.

Г. Зиммель также полагал, что в развитии общества большую роль играют формы производства материальных благ; в его понимании стабильность и изменение находятся в диалектической взаимосвязи, образуя противоречие, разрешение которого приводит к смене культурных форм. Он «заимствует элементы теории Маркса для его модели развития культуры. Эта близость материалистическому пониманию истории особенно видна в зиммелевских рассуждениях о динамике социально-экономического развития»^[6].

Однако противоречие между производительными силами и производственными отношениями интерпретирует философ также в духе философии жизни, превращая в конфликт между содержанием и формой культуры. «Между жизнью, которая, развиваясь, всегда течет полноводным потоком, чья энергия всегда только возрастает, и формами исторического выражения, которые упорствуют в своем неподвижном тождестве, возникает неизбежный конфликт, который наполняет всю историю культуры, хотя и не всегда проявляя себя открыто»^[7]. Иначе говоря, жизнь как стихийный поток, представляет собой творческую силу истории, обогащая ее постоянным многообразием и полнотой, а культура, созданная человеком и реализованная в самых разных формах, не может в полной мере выразить полноту жизни и не может соответствовать динамике ее движения. Г. Зиммель использует традиционные для философии жизни категории, такие как жизнь, борьба, сила. В понимании истории культуры базовыми для него становятся понятия «изменение» и «конфликт», которые он понимает достаточно мистически и придаст им онтологическое значение.

• [1] См.: Вяккерев Ф. Ф. Философия конфликта. Владивосток: Изд-во Дапь-невосточ. ун-та, 2004.
• [2] См.: Kauffman М. Struktur und Dynamik sozialer Prozesse… S. 134.
• [3] Kauffman М. Struktur und Dynamik sozialer Prozesse… S. 113.
• [4] Cm.: Ibid. S. 114.
• [5] Kauffman М. Struktur und Dynamik sozialer Prozesse… S. 23.
• [6] Ibid. S.129.
• [7] Simmel G. Wandel der Kulturformen // Simmel G. Das Individuum und dieFreiheit. B.: Verlag von Dunker und Humblot, 1984. S. 94.