От мифов — к верованиям: становление основных функций религии

Вот первый факт, заслуживающий внимания, анализа: в истории человечества нс было и нет ни одного безрелигиозного этноса.

В чем же дело? Этот факт сразу ставит иод сомнение оценку, брошенную французскими просветителями, прежде всего Вольтером, будто религия — это опиум народа. Выходит, что это каждый народ обладает предрасположенностью к этому опиуму. Простые рассуждения приводят к выводу, что это утверждение — чисто полемическое, публицистическое. Надо глубоко разобраться, почему же каждый этнос выработал для себя ту или иную религию. Причем изначально сформировал своеобразную религию, отражающую особенности этого этноса. А впоследствии происходило обобщение религиозных верований.

Исторический, культурологический, социологический анализ приоткрывает тайну проблемы. Здесь есть и заслуга социологов, прежде всего Эмиля Дюркгейма. В работе «Элементарные формы религии» (1912) он показал, что предпосылкой религии была мифология, т. е. первоначальные ответы людей на возникавшие у них вопросы о происхождении природы и человека. Фантазия каждого народа рождала мифологические персонажи. В российской культуре они запечатлены как лешие, русалки, ведьмы, которые обитали в лесах, реках, озерах, морях и т. д. Такого рода мифология помогала объяснять болезни, смерть, стихийные бедствия. Этим сказаниям, преданиям верили, как подлинной реальности.

Более того, в виде мифов, легенд, преданий сохранялась сама история народа. Это была мифологизированная автобиография этноса. Миф, следовательно, выполнял функцию интеграции этноса, служил предпосылкой продолжения этноса в будущем. Опираясь на прошлое, он давал такие объяснения настоящему, которые позволяли людям с уверенностью смотреть в будущее.

Далее, по мере эволюции людей, сквозь десятки тысяч лет, из мифологии формируется вера в наличие сил, управляющих природой и человеком. Сначала человек находил эти силы в самой природе, одушевляя ее. Возник анимизм (от греч. анима — душа) — проторелигиозное миросозерцание первобытных людей {Белла).

Уже тогда люди стали задумываться над вопросами: откуда мы появились? что с нами происходит после смерти? Это два экзистенциальных вопроса, над которыми рано или поздно задумывается каждый человек. Это вопросы о существовании человека, экзистенциальные вопросы. Само это размышление отличает человека от животных, выделяет его из природы.

Но первобытный человек еще не знал, что он выделяется из природы. Он отвечал на эти вопросы примерно так: главное в человеке — это его душа; когда человек рождается и кричит, то вместе с первым криком, первым вдохом, в него вселяется душа. А когда человек умирает, мы говорим: он испускает дух, из него душа исходит. И происходит это, по мнению первобытного человека, всегда насильственным путем. Или бывает, что враги хитрым способом могут украсть душу.

Следующий вопрос: откуда появилась душа? Ответ: от какого-то другого человека или животного, которое умерло, а его душа оказалась на свободе.

Итак, анимизм — это представление, по которому все живое имеет душу, а душа может поселяться в разные телесные оболочки. Сначала она побывала в каком-то растении, потом переселилась в животное, а потом и в человека. То есть душа не умирает, и она имеет невидимый облик. Это нечто реальное, но чего не видно, как не видно, чем дышит человек. Отсюда, рассуждали первобытные люди, наш род или племя ведет происхождение от какого-то одного предка. Каждое племя считало, что у него был свой Адам. А душа этого Адама возникла от какого-то животного, обладавшего определенными качествами. Или он свирепый, дикий — значит, от волка; или мощный — от льва или медведя; или работящий — от бобра. Значит, рассуждал наш первобытный предок, это животное — наш прародитель и потому — священное животное.

Такому прародителю было дано особое название — тотем. Вера в то, что люди произошли от разных тотемов, называется тотемизм. Раз животное-прародитель — священное, то мы делаем его изображение из камня, из дерева, рисуем, ставим на видном месте в селении и внутри дома, поклоняемся ему. Имя тотема нередко становилось именем рода, его самоназванием.

С отношением к тотему связана целая система правил поведения. Эти же правила распространяются на отношения между самими людьми, членами этого рода. Два основных правила: первое — нельзя убивать тотем, вредить ему, разбивать, нельзя убивать животное этого вида. Если наш тотем медведь, нельзя убивать медведя, это наши предки, наши «люди», души у них такие же, просто обличие другое. Убить его значит убить свою душу, самого себя, это смертельно опасно. Точно так же нельзя убивать членов своего рода, племени. Впоследствии сложилась общая норма: не убий.

Второе правило — табу на кровосмешение, половые отношения между членами одного рода, поскольку члены одного рода — от одного предка; инцест — это то же самое, что иметь половые отношения с самим собой. Из этого развилось табу на инцест, которое оказалось очень полезно с точки зрения выживания вида homo sapiens.

Еще одно табу: нельзя прикасаться к умершему, потому что из него ушла душа, остались останки; прикасаться к ним опасно для жизни. Нельзя прикасаться к его одежде, ко всему, к чему прикасался покойник; все это надо уничтожать, либо совершить какие-то ритуальные действия.

Постепенно вырабатываются наказания за нарушение табу: если человек нарушил абсолютное табу (сознательно убил своего соплеменника или разрушил, навредил изображению тотема), то он карается смертью, прежде всего сам тотем его покарает. И на самом деле достаточно часто человек, веривший в тотем, умирал от сознания своей вины за совершенное преступление. А если он не умирал, его побивали камнями. Такое наказание за сознательное нарушение было неотвратимо и наступало очень быстро. Если же нарушалось не столь абсолютное табу, то на нарушителя распространялось временное табу: допустим, на сорок дней этот человек сам становится табу, а по истечении этого срока табу прекращалось.

На самом деле в виде системы табу формулировались социальные нормы отношений между людьми, которые потом стали нравственными (не убий, не прелюбодействуй). И нормами становились также правила общения с тотемом. У тотема тоже душа, следовательно, с ним можно общаться, его можно о чем-то попросить, например, об удачной охоте, о победе над врагом, об исцелении от болезни. Однако необходимы два условия: 1) острая потребность в желаемом и 2) умение общаться с тотемом, знание правил, способов общения с ним. В каждом племени выделялся хотя бы один человек, который лучше других умел общаться с тотемом. Таких людей стали называть шаманами, колдунами; они образовали особую социокультурную или культурно-символическую страту. Это люди, которые владели техниками общения с тотемом: совокупностью магических действий, знаков, заклинаний, движений, танцев, снадобий, с помощью которых можно умилостивить, расположить к себе тотема. Совокупность этих техник потом стала называться магией (Малиновский).

К анимистическому мировоззрению относится также глубокая вера в то, что имя, которым человек наделяет какие-то предметы, вещи, тотемы, людей, — почти одно и то же, что и сами предметы. Поэтому воздействие на тотема или на человека может происходить с помощью слов и с употреблением имени. Человек, особенно, если он владеет магией, зная имя другого человека, может на расстоянии повлиять на его здоровье, и даже может убить его. Поэтому первобытные люди скрывали свое имя от людей из других племен, в особенности от злых людей. Вот оттуда, из анимистического мировоззрения, идут традиции, которые в определенной мере живы до сих пор.

С этим связано возникновение наскальных изображений, рисунков в пещерах. Найдено много рисунков с изображением охоты, военных сражений. Для первобытного человека изобразить удачную охоту — это почти то же самое, что на самом деле иметь удачную охоту. Достаточно изобразить один раз удачную охоту на мамонта, а потом хорошо глядеть на это изображение, совмещать его со своим желанием удачной охоты, произносить при этом какие-то слова, т. е. с помощью этого изображения молить тотем об удачной охоте, и охота будет удачной. Поэтому неудивительно, что многие изображения сделаны в глубине пещер, в сумраке. Они созданы не для того, чтобы любоваться ими, а для того, чтобы, собравшись, охотники могли отождествить себя с будущей удачной охотой. Одновременно они ритмично двигались, танцевали, имитируя будущие действия во время охоты. Изображение сцены сражения с противниками, где это племя одерживает победу, также имело прагматический смысл. Искусство как таковое («для искусства») появилось позже. Сначала оно было частью ритуала, обеспечивавшего успех на охоте или в военных действиях.

Правда, это не единственное объяснение этих изображений. Разные специалисты по-разному объясняют их происхождение. Так или иначе, магии, колдовство — это социальные практики, в которых концентрировались нормы, правила поведения первобытных людей. Это поведенческие практики, поддерживавшие человека перед превратностями жизни и утверждавшие культурную общность людей данного рода, племени.

Таким образом, уже при своем возникновении религия осуществляла духовно-поддерживающую и культурно-интегративную функции в человеческом обществе. Все действуют одинаково, знают и соблюдают одинаковые нормы, правила и, следовательно, интегрируются в некоторую общность.