Место и значение Вл. Соловьева в истории русской мысли

Величие творчества и личности Вл. Соловьева было очевидно многим его современникам и непосредственным преемникам, на которых мыслитель оказал значительное влияние. Однако в советское время наследие Вл. Соловьева замалчивалось и искажалось в угоду господствующей идеологии. Достаточно напомнить, что первое послереволюционное издание его сочинений (в двух томах) было осуществлено только в 1989 г., т. е. во время «перестройки».

Место и значение творчества Вл. Соловьева в истории русской мысли определяются тем, что он явился завершителем и систематизатором русской философской классики. Его система — вершина русской классической философии. Без творчества Вл. Соловьева едва ли мы вообще имели бы возможность говорить о русской классической философии как о реальном факте культуры. Реализуя принцип всеединства, он стремился к максимальному теоретическому обобщению опыта предшествующего философского и культурного развития. В его философии нашли отражение в переосмысленном виде идеи едва ли не всех выдающихся западноевропейских и русских мыслителей. В то же время философия Вл. Соловьева оказала значительное влияние на последующее развитие русской философской мысли и культуры. Влияние его на таких мыслителей XX в., как С. Булгаков, П. Флоренский, Н. Лосский, Л. Карсавин и др., весьма значительно.

Будучи явлением русской философской классики, философия Вл. Соловьева оказалась тесно связанной с русской художественной литературой, а именно с русской классической литературой XIX в. Соловьевские мотивы можно легко обнаружить в творчестве Ф. Достоевского, Ф. Тютчева, А. Фета, отчасти Л. Толстого и др. По предложению Вл. Соловьева Ф. Достоевский впервые посетил Оптину Пустынь, известный монастырь в Калужской области. Именно здесь у великого писателя родился замысел романа «Братья Карамазовы». Старцы Оптиной Пустыни послужили прототипами старца Зосимы, выведенного в романе. Существуют предположения, что Вл. Соловьев явился прообразом Ивана Карамазова. Впрочем, темы «Вл. Соловьев и Ф. Достоевский», «Вл. Соловьев и Л. Толстой», «Вл. Соловьев и Ф. Тютчев» и другие могли бы стать предметом самостоятельного исследования. Не является случайным и тот факт, что сам Вл. Соловьев не мог обойтись без поэтического творчества. Многие свои идеи он излагал в стихотворной форме. Объединяет философию Вл. Соловьева с русской классической литературой и одинаково присущий им высокий нравственный пафос.

• Общим для Вл. Соловьева и западноевропейской философской классики явилась и постановка в центр философствования вопроса об идеале. Классическую философскую мысль интересует не столько вопрос «что есть», сколько «что должно быть». Почему действительность расходится с идеалом? — Именно ракурс рассмотрения, задаваемый этим вопросом, характерен для философии Вл. Соловьева, как и для европейской классической философии. Идеал определяется христианским мировоззрением, поэтому вполне очевиден и не требует особых усилий, чтобы быть понятым. Это гармония души и тела, братство и солидарность людей, любовь, сострадание и милосердие, стыд, совесть, благоговение перед высшим и другие ценности христианского мировоззрения. Но почему наблюдаемая действительность столь далеко отстоит от идеала? Поисками ответа на этот вопрос занята философия Вл. Соловьева, как и философская классика в целом. Для нее, конечно, невозможно отвержение идеала, сколь бы далеко он ни отстоял от видимого бытия. Видимое бытие не исчерпывает всей реальности. Подлинная сущность реальности — в бытии невидимом. Оно открывается духовному взору человека. Неподлинное бытие подлежит преображению — не отторжению, не революционной перестройке, а духовному освящению, т. е. выявлению подлинной сути, скрытой поверхностными искажениями. Подлинное бытие неизмеримо выше, поэтому неизмеримо сильнее бытия неподлинного. Конечная победа будет за ним. Такая победа гарантирована самой сущностью мира, его глубинной структурой.

Уверенность в конечном торжестве идеала над уродствами и безобразиями видимого мира лежит в основе ощущения прочности бытия, его незыблемости перед лицом возможных катастроф и потрясений. Ничто не может нарушить поступательного движения мира в целом, а следовательно, общественного развития, истории человечества. Историческая закономерность пробьет себе дорогу. Поэтому катастрофы и неурядицы носят временный, преходящий характер. Именно так рассуждает философская классика — достаточно вспомнить философию Г. Гегеля, как и многих других мыслителей XIX в. В этом же русле развивается основная тенденция философского творчества Вл. Соловьева. Однако помимо основной тенденции в нем находит свое выражение и существенно иная, отличная от классической. Это объясняется тем, что русский мыслитель создавал свои произведения в эпоху, отличную от той, в которую жили и творили отцы западноевропейской классической философии.

Вторая половина и конец XIX в. — время, во многом иное по сравнению с первой половины столетия. Все более нарастает тревога за судьбы христианской цивилизации. Уверенность в гарантированности прогресса начинает подвергаться испытаниям. Вера в близкое торжество разума, свободы, равенства и братства, характерная для начала века, сменяется опасениями, настроениями тревоги и пессимизма относительно способности человека победить разрушительное начало в собственной природе. Выясняется, что политическая свобода отнюдь не гарантия от злоупотреблений, от социального и индивидуального зла. Вл. Соловьев, будучи хорошо осведомленным об особенностях современного ему идейного развития Европы, не мог не отразить в своем творчестве характерных настроений времени.

Проблема зла в человеческой природе решается им двумя совершенно различными способами. Первый характерен для основного периода творчества, второй — для самого последнего и выражен отчетливо в одной из работ, написанных незадолго перед смертью, — в произведении «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории».

Радикальным средством для преодоления зла в основной период творчества для Вл. Соловьева являются самоотречение и самопожертвование. Самоотречение от собственной воли и последующее самопожертвование «во имя других», «на благо человечества» и т. д. выступают лейтмотивом философии Вл. Соловьева во всех его главных трудах. По Вл. Соловьеву, зло может быть побеждено тем же, чем оно порождено. А порождено оно стремлением человека к самоутверждению. Неуемность человека, стремление его во что бы то ни стало утвердиться среди других неизбежно порождают раздор и борьбу. Но в действительности человек не в состоянии достигнуть желаемого — он лишь страдает от невозможности реализовать свои устремления. Воля, т. е. хотение, толкает человека к тому, чтобы вновь и вновь утвердить себя. И вновь и вновь человек убеждается в невозможности достигнуть поставленных целей. Этому противодействует весь мир, другие люди, стремящиеся к собственному самоутверждению. Утвердиться можно не иначе, как за счет других. А это, по Вл. Соловьеву, не по-христиански, значит неправильно. Поэтому подлинный христианский героизм состоит не в том, чтобы проявить свою самость (от слова «сам»), а в том, чтобы суметь укротить свои хотения, пожертвовать собой ради других. В конечном итоге самопожертвование обернется благом для того, кто решился на него. Человек избавится от страдания, причиняемого хотениями и невозможностью полностью реализовать их. Он обретет душевное равновесие, а значит, самоотречение воли есть подлинное благо человека.

Вл. Соловьев, по сути, следует за рассуждениями и выводами А. Шопенгауэра — любимого философа своей молодости. Шопенгауэровская философия «страдающей воли» была очень популярной в Европе в середине XIX в. Вл. Соловьев возводит шопенгауэровское самоотречение воли в ранг христианской добродетели. Между тем, по мнению современных исследователей, идея А. Шопенгауэра не христианского, а буддистского происхождения. Вл. Соловьев, будучи верен принципу всеединства, не отбрасывает ее, но и не принимает, как ему кажется, полностью, без соответствующих дополнений. Он модифицирует А. Шопенгауэра в том смысле, что самоотречение воли должно происходить не в пустоту, не в пользу абстрактных «других», не в пользу человечества как оно есть, а в пользу идеальных «других», в пользу Богочеловечества, во имя Бога. «Другие», человечество как оно есть столь же грешны, как и весь тварный мир, как и я. Поэтому они не заслуживают того, чтобы индивид или нация жертвовали собой в их пользу. Жертва оправдана во имя идеала. Поскольку осуществление идеала гарантировано, то жертвующему гарантированно воздается — сейчас или в будущем. Путь самопожертвования — путь наиболее достойный, поскольку он открывает возможность победить зло.

«Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» и особенно приложение к этому произведению — «Краткая повесть об Антихристе» знаменуют собой радикальный поворот во взглядах Вл. Соловьева. Эта работа написана в 1899—1900 гг., в преддверии приближающейся смерти философа. Однако вряд ли следует связывать присущее ей настроение и содержание работы с пессимизмом, якобы охватившим Вл. Соловьева в самый последний период жизни. В этой работе выражен не пессимизм, а новое для мыслителя понимание зла и осознание необходимости более активного противодействия злу. Вл. Соловьев неожиданно обнаруживает сходство своих прежних воззрений с толстовским учением о непротивлении. Если раньше для него были очевидны ложь и вред учения Л. Толстого об «опрощении», согласно которому истина не в образованности и культуре, а в невежестве, которое Л. Толстой превозносил как высшую добродетель, то теперь столь же очевидными становятся ложь и вред учения о непротивлении. Поздний Вл. Соловьев говорит не о самоотречении воли, а о необходимости крепить волю для противодействия злу. История гарантированно не идет к лучшему. Следовательно, для того чтобы остановить зло, потребны гораздо большие усилия, чем представлялось ранее. «Не следует стремиться построить рай на земле, — главное не допустить ада» — таково новое кредо Вл. Соловьева. В этом пункте его философия превосходит пределы философской классики. Она становится непосредственной предтечей постклассической философии XX в.