Беркли: существовать — значит быть воспринимаемым

С появлением философии Джордж Беркли (1685—1753), англичанина, родившегося в Ирландии, простая и, казалось бы, ясная концепция эмпиризма оказалась на грани здравого смысла.

Если наше знание базируется только на опыте, задается вопросом Беркли, то как мы можем знать, что мир существует, когда мы его не воспринимаем? Мир сводится, таким образом, к фикции. Беркли был, однако, священником (со временем он стал епископом) и не мог допустить исчезновения мира, созданного самим Богом. Мир продолжает существовать, пояснил Беркли, даже когда его никто не воспринимает: мир всегда воспринимается Богом, и это божественное, ни на мгновение не прекращающееся восприятие мира является гарантией непрерывного его существования. Бог является высшим созерцателем созданного им мира.

Философия Беркли может показаться курьезом, но на самом деле она ставит серьезные и глубокие проблемы. Эти проблемы перекликаются даже с современным естествознанием.

Эмпирический вывод Беркли, что постоянно существующей реальности нет, и его парадоксальное разрешение этого вопроса посредством ссылки на вездесущего Бога очень напоминают софистику. При современном понимании мира такой подход может казаться, скорее, интеллектуальным трюком, который больше характерен для Средневековья, чем для нашего времени. Поэтому, пишет П. Стретнер, большим сюрпризом оказывается, когда человек узнает, что физика ядра пришла к тем же выводам, что и Беркли. В соответствии с принципом неопределенности Гейзенберга мы не можем одновременно определить кинетическую и потенциальную энергию элементарной частицы (т.е. ее местоположение). Если можно определить одну из этих величин (т.е. «ощутить» по Беркли), то другую вычислить невозможно. Таким образом, если говорить упрощенно, можно определить только одну величину, которую мы можем ощутить (к примеру, определить положение частицы), и именно эта величина реальна, а другая (кинетическая энергия: скорость и масса частицы) не существует в той форме, которую мы можем вычислить, дать ей какую-либо характеристику. Мы «знаем» только ту величину, которую чувствуем. Теоретически мы знаем, что есть и другая величина (так, как если бы она ощущалась всевидящим Богом), но она не может принять какую-либо реальную форму до тех пор, пока мы не станем ощущать ее^[1].

Данный Беркли анализ человеческих ощущений убедителен. Что происходит, когда мы чувствуем: смотрим, трогаем, нюхаем и т. д. В этом процессе участвуют только две сущности: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Последний для нас — это цвет, форма, запах и т. д. За пределами нашего восприятия понятия материи для нас просто не существует. У того, что мы ощущаем, нет какого-то «абсолютного существования» за рамками нашего восприятия. Само существование этого — наше восприятие, или, как говорит Беркли: «Существовать — значит быть воспринимаемым».

• [1] Стретерн П. Беркли. М.: АСТ-Астрель, 2010. С. 11.