Что есть воля в понимании различных мыслителей?

Воля (лат. voluntas) — это специфическая способность или сила. Имеет два основных значения в европейской философии: 1) способность разума к самоопределению (в том числе моральному) и порождению специфической причинности, 2) фундаментальное свойство сущего (предшествующее разуму) и основа всех объяснений-моделей (волюнтаристическая традиция XIX—XX вв., представленная Шеллингом, Шопенгауэром, Гартманом, Ницше, Бергсоном).

В классической традиции воля выступает как относительно самостоятельная функция разума. Конфликт разума и воли здесь почти непредставим, а противоположность волевого иррациональному, напротив, разумеется сама собой.

Основой волюнтаристической традиции являются онтологическое понимание воли и тезис: «не воля есть акциденция (от лат. accidentia — случайность) разума, а разум — акциденция воли». Как цельная позиция понятие воли не встречается раньше, чем у Ф.-В.-И. Шеллинга и особенно А. Шопенгауэра. У Шопенгауэра воля получает онтокосмический статус и выступает как лишенная субъективного начала иррациональная сила, не требующая достаточного основания, но сама является всеобщим основание как «воля к жизни», т. е. как универсальное метафизическое начало и вместе с тем объяснительная модель. У Ф. Ницше шопенгауэровская «воля к жизни» преобразуется в столь же онтологическую «волю к власти». На этом взлет волюнтаристской традиции резко обрывается: имеет лишь косвенное продолжение в иррационалистической концепции жизненного порыва А. Бергсона. Однако отдельные строки волевой проблематики так или иначе находят отражение в экзистенциализме, структурализме и постмодернизме.