Человек — творение Божие
Один из отцов церкви, св. Григорий Нисский, в трактате «Об устройстве человека», указывая на двойственность сотворения-создания человека, говорит, что Бог сотворил внутреннего человека и вылепил внешнего: вылеплена плоть (из праха земного, подобно животным), сотворена же душа. Другими словами, сам процесс создания человека двойствен: из праха земного — тело, из ничего — душа, которая является… Читать ещё >
Человек — творение Божие (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
В Книге Бытия повествуется о создании человека в шестой день творения:
И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуютони над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
(Быт. 1:26−27).
Именно этот фрагмент многократно интерпретируется, находит все новые и новые смыслы, давая пищу ищущему философскому размышлению. Что значит быть подобным Богу? Иметь две руки, две ноги и два глаза? Наверное, нет. Иметь разум? Многие полагали, что именно это является признаком богоподобия, а еще — душа, свобода, воля, творчество и др. Что не вызывает никаких разногласий у теологов, так это сам догмат о творении. Человек есть тварь, т. е. обладает сотворенным бытием, в отличие от несотворенного бытия Бога. Человек имеет начало, а потому имеет и конец, человек живет во времени, а Бог — вне его; очевидно, что его подобие делает человека похожим на Бога, но ни в коем случае не тождественным Богу.
В Библии говорится, что человек создан не из ничего, а из праха земного, и это приближает его ко всем остальным элементам творения. Но почему же Бог повелевает ему владычествовать над всеми другими тварями? Можно предположить, что именно в силу богоподобия Бог делает человека своим наместником, заместителем, управляющим и т.н. Тем самым человек ставится на высшую ступеньку иерархической лестницы бытия.
Один из отцов церкви, св. Григорий Нисский, в трактате «Об устройстве человека», указывая на двойственность сотворения-создания человека, говорит, что Бог сотворил внутреннего человека и вылепил внешнего: вылеплена плоть (из праха земного, подобно животным), сотворена же душа. Другими словами, сам процесс создания человека двойствен: из праха земного — тело, из ничего — душа, которая является носительницей духа божия. Наличие у человека души и тела признают все без исключения христианские авторы, полагая, что они принадлежат разным мирам: душа — высшему, божественному, тело — низшему, материальному. Этот образ человека отнюдь не нов в философии: уже у Платона тело понималось как «темница души», с чем согласились бы многие теологи. Соотношение души и тела становится одной из наиболее часто обсуждаемых проблем в христианской антропологии и психологии.
Другая важная тема в корне отличает ее от античной философской традиции — это тема греховности. Человек греховен, такова природа всех людей после грехопадения Лдама и Евы.
Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?
И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.
И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.
И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.
И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опояса1 шя.
И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая.
И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты?
Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся.
И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?
Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел.
И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела.
И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей;
и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.
Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою.
Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей;
терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою;
в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.
И нарек Адам имя жене своей: Ева[1] ибо она стала матерью всех живущих.
И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.
И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.
И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.
И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.
(Бытие. 3:1−24).
Греховность — источник человеческой противоречивости. Искупительная жертва Христа дала ответ на вопрос, как избавиться от греха, и только человек как существо свободное выбирает, за кем ему следовать — за Иисусом или за своим грехом. Потому-то и обсуждается богословами тема свободы воли, она становится центральной у Августина.
Проблема человека у Августина впервые рассматривается как проблема личности в ее конкретности и особенности, а не как проблема некоего абстрактного человека, человека вообще: «Я сам, — говорит он, — стал для себя самого ощутимой проблемой, большим вопросом…» Августин постоянно говорит о себе в «Исповеди», он рассказывает о родителях, детстве, родине, дорогих ему людях, о своем отношении к Богу, а главное — о чувствах, которые переполняют его душу. Волнения сердечные ведут к состоянию противостояния воле божьей. Августин обнаруживает подлинное человеческое «Я» в непроговариваемом смысле:
…Когда я стал высвобождаться из-под безусловного подчинения Господу моему, как если бы я обрел свою часть и участь, то понял, что-то был Я, который хотел, и Я, который не хотел: то был именно Я, который желал одержимо этого безраздельно и отвергал это также безраздельно. И стал я тогда бороться с самим собой…[2]
Человек противоречив, его свобода служит ему двойную службу: он способен идти к Богу, но способен и грешить, отдаляясь от него. Душа ищет Бога, стремится к нему и страдает от греховности. Несовпадение воли Бога и воли человеческой ведет к греху. Возникает провокационный вопрос: зачем Бог поставил в центре Эдема дерево познания добра и зла, которое таило в себе огромное искушение, и не отвратил человека от вкушения его плодов, а наложил запрет? Возможно, именно для того, чтобы человек проявил свою свободу воли? Может быть, Бог хотел, чтобы человек ослушался и в полной мере осознал, какой это тяжелый груз — свобода?
Ясно одно: человек — не пассивное начало мира, но активный созидатель самого себя. Августин видит внутреннего человека подобием и образом Бога; не анализируя природу, но углубляясь в душу, мы находим Бога. Тайнопись души — это знаки Бога, наше мышление — воспоминание о Боге.
(рассуждения в духе платоновской теории припоминания), а любовь, которая рождается и переходит от одного к другому, — это любовь Бога.
Свобода, по Августину, есть свойство воли, а не разума. Разум познает, но выбирает воля: ее выбор может быть иррациональным, этим объясняется возможность измены Богу. В основе этой возможности лежит первородный грех, который стал возможен только потому, что человек был свободен (не будь он свободен, он не смог бы нарушить божественный запрет). Свободная воля лишь тогда подлинно свободна, когда не допускает зла. Такой запрет был изначально дан человеку. Однако первородный грех сделан волю уязвимой, нуждающейся в божественной благодати, и с этих пор человек перестал быть самодостаточным в моральной жизни: ему теперь нужна помощь Бога.
Для объяснения богочеловеческих отношений Августину оказывается необходимой теория предопределения. Как известно из Священного Писания, далеко не всем доведется спастись, ибо люди различны в моральном отношении. Истинно верующему и любящему Бога не нужны никакие запреты и указания, чтобы вести себя морально. Тот, чья душа способна воспринять Бога, чувствует его всегда, он может быть гонимым и презираемым, как святые и сам Христос в своей земной жизни, но они неколебимы в своей любви и преданности Богу. Люди вновь и вновь до сих пор делают выбор Адама — ослушаться Бога или следовать твердо его заповедям. Те, кто предопределены к спасению, и в земном мире следуют воле божьей. Однако никто знает, кто из нас предопределен, а кто нет, ибо известно это лишь одному Богу.
Заметим, что теория предопределения — этот тот пункт в доктрине человека, который не принимает схоластика. Учение о предопределении, по мнению схоластов, отрицает свободу человека. Если каждый из нас от рождения предопределен либо к спасению, либо к погибели, то мы лишены самостоятельного выбора, но ведь именно выбор предоставляет Бог человеку, добровольность, свободу в принятии или непринятии Завета. Если Бог заранее знает, кто из людей спасется, то, давая всем людям завет, он обманывает их? Этого не может быть. Поэтому схоластика оставляет право за каждым человеком спастись, если он научится слышать и исполнять волю божью. Можно ли этому научиться? Да, конечно. Именно этому и учит Священное Писание, нужно только внимательно его читать.
Августин, подобно Платону, жестко делит мир на две части — Град Земной и Град Небесный, рассказывая об этом в книге «О Граде Божьем». Град Божий — это абсолютный образец, эталон, подобный миру идей. Люди, наделенные душой, пребывают в разных мирах, причем в зависимости от своих моральных качеств они могут пребывать в том или другом мире. Они сосуществуют вместе, потому-то так много непонимания и ненависти среди людей. Град Божий отражается в Граде Земном, но весьма искаженно. Цель земного бытия — максимально приблизиться к бытию небесному, и в определенной мере церковь представляет собой некий образец для земного существования, отдаленно напоминающий обитель Бога, именно поэтому она должна учить, наставлять людей, вести их. Церковь, таким образом, наделяется особой функцией, и моральной и социальной, она борт на себя труд просвещения и освещения трудного пути выхода из греха для каждого человека.