Русская религиозная философия Серебряного века: Лев Толстой и Владимир Соловьёв

Религиозная философия в России всегда пользовалась большим влиянием, за исключением периода советской истории. Ее развитие в XIX в. прошло несколько этапов. Сначала на идеях русского православия и монархизма появились славянофилы. Их сменили почвенники, которых называют эпигонами^[1] славянофильства. Почвенники породили религиозное реформаторство XIX в. (Достоевский и Толстой). Его закономерным итогом явилась волна богоискательства — течения в религиозной философии, которое было направлено на переосмысление важнейших религиозных истин. Нередко их трактовка совершенно не совпадала с догматами церковного богословия.

Этап богоискательства, именуемый иногда русским духовным Ренессансом, начинается примерно в конце XIX в.^[2], а заканчивается в начале XX в. В этот период происходит новая поляризация русской мысли: с одной стороны, религиозная философия, устремленная к духовным исканиям; с другой — материалисты — последователи Фейербаха, Маркса и Энгельса, устремленные к революции. Наиболее значительные религиозные философы этого этапа: Л. Н. Толстой, Н. Ф. Фёдоров, В. С. Соловьёв, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, Н. О. Лосский, Л. И. Шестов, П. А. Флоренский и некоторые другие.

В 60—70-е гг. XIX в. углубляется кризис официальной церковной идеологии. Церковь стремится укрепить свое учение. В 1856 г. появляется сборник «Православно-догматическое богословие» (митрополит Макарий). В ответ нарастает волна религиозного реформаторства, представленного двумя течениями мысли: почвенничеством и толстовством.

Выдающийся русский писатель и мыслитель Лев Толстой (1828—1910) выдвигает идею создания новой практической религии, основанной на учении Христа, но очищенной от церковности и пустой веры в загробное блаженство. Философскую опору он находит в раннем христианстве (арианстве), восточных религиях и учениях европейских философов Нового времени — Руссо, Шопенгауэра, Фейербаха.

Центральный вопрос в философии Толстого, который он ставит в «Исповеди» (1879), — это вопрос о смысле жизни. Как решают его люди светского круга? Одни живут в неведении, не видят зла и бессмысленности жизни. Другие идут по стопам Эпикура: зная о бессмысленности жизни, не думают об этом, а стремятся получить от нее все наслаждения. Третьи решают проблему самоубийством. Четвертые, зная о никчемности существования, ни на что не решаются и плывут по течению. Однако все эти решения не удовлетворяют запросы человеческого разума п оставляют вопрос о смысле жизни открытым.

Толстой приходит к выводу, что человеческий разум не способен решить этот вопрос. Только неразумная, иррациональная вера снимает проблему смысла бытия и вдохновляет человека к жизни во имя искания Бога. Эти искания приводят человека на тропу самосовершенствования, братской любви к другим людям и обретению индивидуального бессмертия, когда его сознание сливается с сознанием других людей, что и является проявлением абсолютной сущности Бога.

Чем же принципиально отличается религия Толстого от церковного православия? Во-первых, он воспринимает Христа не как Бога, которому «надобно молиться», а как духовного человека, утвердившего высшие этические заповеди, которым необходимо следовать. Главная из них — учение любви и его практическое применение в непротивлении злу насилием. Церковь, убежден Толстой, несет ответственность за то, что люди не поняли этого учения. Это во-вторых. В-третьих, церковь за отвлеченной метафизикой забыла этику Нового Завета, а они неразрывны. Именно поэтому она благословляла рабство и несправедливости властей. И, наконец, в-четвертых, Толстой призывает обратиться к раннему чистому христианству. Церковь отреагировала на духовное реформаторство мыслящего писателя резко и неконструктивно. В 1901 г. граф Лев Толстой был отлучен от Русской Православной Церкви.

Важный аспект философского учения Толстого — отказ от современной ему цивилизации, культуры и государственности. Светская культура, говорит писатель, забыла благо народа и «оторвалась от добра». Цивилизация портит человека. А государство — это «злодеи, ограбившие народ». Как противостоять этому? Только через непротивление злу насилием: в данном случае это означает неучастие человека в делах государства и изолированную жизнь в братских общинах, руководствующихся заповедями Христа.

Крупнейшим русским религиозным философом XIX в. можно назвать Владимира Соловьёва (1853—1900) — сына известного русского историка и ректора Московского университета Сергея Соловьёва. Он создает философию всеединства, где пытается систематизировать и обобщить достижения различных русских и зарубежных философских школ. В его учении присутствуют все главные философские дисциплины от онтологии до эстетики, за что его даже сравнивали с такими титанами философии, как Платон, Ориген и Кант.

Онтология Владимира Соловьёва поразительно напоминает эзотерический гнозис или новую теософию, которой у основательницы теософского духовного движения Елены Блаватской учился брат Соловьёва Всеволод, позже предавший свою наставницу и подвергший ее грязной клевете. Однако откуда идеи эзотерической философии появились в работах Владимира Соловьёва — под влиянием ли теософии, восточной мистики или собственной интуиции — остается загадкой.

Исходная идея онтологии Соловьёва — Абсолют, который есть ничто и вместе с тем представляет собой все сущее. Абсолют — это Бог, но понимаемый пантеистически. Он порождает природный мир — бытие, через которое познает сам себя. При этом в Абсолюте выделяются два состояния (начала): абсолютное безусловное единство и потенциальное бытие, т. е. первая материя, порождающая множественность природных форм. Это второе состояние (второе абсолютное, или душа мира) уже не является всеединством. В нем — потенция единичности и материальности мира.

Природный мир — это лишь видоизменение Абсолюта, где он развивается по восходящей линии от низших ступеней к ступеням высшим. Цель такого развития — достижение абсолютного всеединства. Соловьёв не отрывает Бога от мира, а пантеистически растворяет Его в мире. Бога он понимает как космический разум или особую организующую силу, действующую в мире. Кроме того, у Соловьёва отсутствует доктрина одномоментного сотворения Богом мира и человека, вместо которой развивается религиозно окрашенная идея эволюции. Все это совершенно расходилось с воззрениями церкви.

Важное место в философской системе Владимира Соловьёва занимает понятие София — символ вечной божественной идеи и мудрости. Это понятие он заимствует у неоплатоников, но придает ему своеобразный смысл. София — душа мира, выступающая связующим звеном между высшим началом и его порождениями. Она объединяет Бога, природу и человека.

Интересна и антропология Соловьёва. Душа мира впервые осознает себя только в человеке. Следовательно, Божественное начало обретает себя в природном мире благодаря человеку. «Окружность Божества есть человечество». Однако богоравность человека существует не изначально, а достигается через преодоление греховности и духовное восхождение. Тогда греховный человек становится совершенным Богочеловеком, объединяющим в себе природное и божественное начала. Реальный пример — это личность Христа. За ним должны последовать и другие люди. Тогда возникнет подлинное «богочеловечество», а земля станет «богоземлей». В этом, по мнению Соловьёва, заключается смысл человеческой истории. В его реализации особую духовную роль он отводит России.

На что же человек должен опираться в восхождении? На истину, добро и красоту. Их синтез дает цельное знание, в котором преодолевается ограниченность эмпиризма (естествознание), абстрактного рационализма (философия) и богословской веры (религия). Достигается такое цельное знание через любовь к Богу, природе и человеку.

Политическим воплощением философии всеединства явилось учение о свободной теократии — едином общественном организме (государстве), в котором политика и экономика руководствовались и направлялись бы идеями духовного сообщества (церкви). Для этого необходимо объединение всех христианских церквей и духовное примирение народов.

В конце жизни Владимиром Соловьёвым овладевают эсхатологические^[3] настроения. Его интуиция рисует ему мрачные картины ближайшего будущего человечества. XX век во многом оправдал его предчувствия, хотя, к счастью, конца света пока не случилось.

Неординарное философское учение Владимира Соловьёва оказало большое влияние на русских религиозных философов. Ниже наиболее крупные и оригинальные из них будут рассмотрены как представители советского периода русской философии (Флоренский) и как мыслители русского зарубежья (Бердяев, Лосский, Шестов).

• [1] Эпигон — последователь какого-либо учения, лишенный творческой оригинальности, механически повторяющий идеи и методы своих предшественников.
• [2] Нередко русским духовным Ренессансом называют более широкий период — с началаXIX до начала XX в.
• [3] Эсхатология — религиозное учение о грядущем конце мира и человека.