Помощь в учёбе, очень быстро...
Работаем вместе до победы

Музыкальные аспекты религиозных праздников татар-мусульман Поволжья

Диссертация: Музыкальные аспекты религиозных праздников татар-мусульман Поволжья
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

В исламском мире праздники проводят в строго отведенные месяцы и дни, но каждый раз они приходятся на разное время года (это связано со скользящим лунным календарем). Мусульмане отмечают более четырнадцати праздников, каждый из которых приурочен к тому или иному событию: Мухаррам (начало нового года), Миградж (вечер чудесного вознесения пророка Мухаммада), Рагаиб (никях отца и матери пророка… Читать ещё >

Содержание

  • Глава I.
  • РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ В КУЛЬТУРЕ ИСЛАМА
    • 1. Праздник как составная часть религиозной культуры
      • 1. 1. Значение религиозной обрядности и ритуала в культуре
      • 1. 2. Эстетическая и психологическая стороны обряда (эмоционально-психологический механизм воздействия молитвы)
    • 2. Основные элементы мусульманского богослужения
      • 2. 1. Ритуал чтения Корана
      • 2. 2. Мусульманская молитва
      • 2. 3. Зикр как форма мусульманского богослужения
    • 3. Праздники в исламе
  • Глава II.
  • РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ИХ МЕСТО В ТАТАРО-МУСУЛЬМАНСКОЙ КУЛЬТУРЕ
    • 1. Праздник Рамазан
    • 2. Праздник Маулид
    • 3. Курбан-байрам
    • 4. Хадж — обряд паломничества мусульман
  • Глава III.
  • МУЗЫКАЛЬНО-ПОЭТИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ НАПЕВОВ РЕЛИГИОЗНЫХ РИТУАЛОВ ТАТАР-МУСУЛЬМАН: ПЕСНОПЕНИЯ РАМАЗАНА, МАУЛИДА, КУРБАНА, ХАДЖА
    • 1. Влияние закономерностей таджвида на музыкальные характеристики религиозных напевов. Садж
    • 2. 'Арузные метры в напевах религиозных праздников
    • 3. Отражение системы силлабического стихосложения в религиозных напевах татар-мусульман
    • 4. Звукорядные особенности напевов религиозных праздников
    • 5. Ладофункциональное строение напевов религиозных праздников

Музыкальные аспекты религиозных праздников татар-мусульман Поволжья (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Праздники — важная составная образа жизни мусульман и часть канонических обрядов. Песнопения1, связанные с религиозными праздниками, занимают значительное место в культуре всех народов, исповедующих ислам. Как и все религиозные обряды, праздники отражают веру в единство Аллаха, его могущество и вечность, веру в существование ангелов, в священные книги, веру в пророка Мухаммада, в судный день, веру в существование ада и рая и т. д. Являясь частью повседневной жизни мусульман, обычаи, обряды и праздники в то же время представляют собой важную область духовной культуры народа.

В круг приуроченных к мусульманским праздникам песнопений, прежде всего, входит рецитация главной святыни — Корана, а также чтение нараспев различных по масштабу и жанру текстов религиозного содержания: от целых книг до мунаджатов, зикров, салаватов и пр.

В исламском мире праздники проводят в строго отведенные месяцы и дни, но каждый раз они приходятся на разное время года (это связано со скользящим лунным календарем). Мусульмане отмечают более четырнадцати праздников, каждый из которых приурочен к тому или иному событию: Мухаррам (начало нового года), Миградж (вечер чудесного вознесения пророка Мухаммада), Рагаиб (никях отца и матери пророка Мухаммада Габдуллы и Амины), Бара’ат (праздник «очищения») и др. Однако, лишь три праздника отмечаются повсеместно — два каноническихИд аль-адха (праздник жертвоприношения или Курбан-байрам), Ид аль-фитр (праздник разговения или Ураза-байрам), и Маулид (день рождения пророка Мухаммада или Маулид ан-наби). Наряду с главными каноническими ритуалами праздников Ураза-байрам и Курбан-байрам значительное место в.

1 Под термином «песнопения» понимаются разные формы мелодизированного исполнения религиозных тектсов.

2 «Рецитировать (от лат. recitare — читать вслух, рассказывать) — читать перед слушателями, декламировать» (Словарь иностранных слов, 1955, с. 610). жизни мусульман занимают религиозные обряды хаджа (паломничество в святые земли).

Как и в других уголках исламского мира, мусульманские праздники, включающие целый комплекс ритуалов, текстов, песнопений, уже более чем тысячелетие составляют важную часть культуры татарского народа. Но процесс проведения обрядов в разные исторические периоды происходил неодинаково. Особый урон религиозной традиции нанесла атеистическая кампания XX века в советское время.

В настоящие дни появилась возможность изучения религиозных ритуалов в разных аспектах — историческом, философском, искусствоведческом, исламоведческом, богословском. Круг изданий с описанием обрядов, ритуалов и праздников не только религиозных, но и светских (бытовых) в нашей стране в последние десятилетия постоянно расширяется, появляются перепечатки прошлых изданий.

Научные описания религиозных ритуалов мусульман (преимущественно Казанской губернии) были сделаны в России в конце XIX века Г. С. Саблуковым, одного из первых переводчиков Корана на русский язык. Изучение религиозных ритуалов в сфере научного музыкознания стало осуществляться лишь век спустя.

Интересно, что с самого начала изучения татарских праздников обнаружилось, что в традиционной культуре религиозные и светские праздники назывались по-разному. Так, еще К. Фукс, известный ученый, оставивший первое крупное этнографическое исследование по казанским татарам, отмечает, что: «День этот [день религиозного праздникавставка А.С.] называется у них Хайдъ.» (Фукс, 1991, с. 108). Эту же особенность отмечает современный этнограф Р. К. Уразманова, которая пишет, что по отношению к светским праздникам употребляется слово «бэйрэм», тогда как к религиозным — «гает» (Уразманова, 2001, с. 372−376).

Одним из первых исследователей, упомянувших о проведении религиозных праздников татар-мусульман в регионе Среднего Поволжья, был немецкий путешественник XVIII века И. Г. Георги: «Богослужебные их (татар) праздники, как-то Мулытъ Байрамъ (праздник Мугаметова рождения), Курбанъ Байрамъ, Рамазанъ и другие, располагаются по месяцам. Всякой день бывают они по пяти раз на молитве, к которой скликает их пономарь с башни, выпевая их речение: есть один только Бог, да Мугамет его пророк» (Георги, 1799, с. 21).

Большой вклад в изучение различных обрядов внесли историки-этнографы, философы, социологи, филологи, юристы, среди которых: И. В. Суханов (Суханов, 1976) — Д. Р. Шарафутдинов (Шарафутдинов, 1978), Ф. Т. Валеев (Валеев Ф.Т. 1980), Н. Б. Бурганова (Бургапова, 1982) и многие другие.

В настоящее время подробное описание отдельных обрядов и праздников различных этнических и этнографических групп татар (мишари, кряшены, казанские татары и т. д.) содержатся в историко-этнографических трудах Р. К. Уразмановой: (Уразманова, 1977; 1984; 1998; издания 2001 годаОбряды и праздники татар Поволжья и Урала: Годовой цикл XIX — нач. XX вв.- Семейные обычаи и обрядыПраздникиИслам в семейно-бытовой обрядности татарВесенне-летний цикл обрядов и праздниковОсенне-зимние обряды и праздники).

Праздники татар-мусульман всегда подробно описывались в богословской литературе. Так, в начале XX века это были работы известных татарских деятелей А. Максуди (Максуды, 1989, переиздание начала XX века), статьи Г. Баруди (Баруди, 1906; 1916) — из современных авторов можно выделить Р. Батрова (Батров, 2003). В настоящее время появилось много популярной литературы с описанием этих праздников: Закирова, Хасанова, 1990; Мусульманские праздники, 1990; Зинатулла, 1991; Хайри, 1996; Рамадан, 2000; Бадави, 2001; Бикчантаев, Ибрагимов, 2001; Нурси и др.

К сожалению, искусствоведческие работы, специально посвященные религиозным праздникам татар-мусульман сегодня отсутствуют. Авторами, в той или иной степени затрагивающими проблему проведения религиозных обрядов в Поволжье и Приуралье, являются Г. Р. Сайфуллина (Сайфуллина,.

1999), В. Н. Юнусова (Юнусова, 1997). В этих работах впервые делается попытка рассмотрения татарской культуры в контексте общеисламских традиций мусульманского Востока. Существуют некоторые музыковедческие исследования по другим темам, в которых так или иначе затрагиваются аспекты песнопений, звучащих во время мусульманского ритуала, среди них работы Р.А. Исхаковой-Вамба (Исхакова-Вамба, 1978; 1997), A.JI. Маклыгина (Маклыгин, 2003) и др.

Одним из первых авторов, посвятивших ряд работ конкретно празднику Маулид, была М. Шамсутдинова (Шамсутдинова, 2002; 2001; Шэмсетдинова, 2001, № 22- 2000; 2001), главным образом акцентирующая свое внимание на некоторых эстетических и философских аспектах. Также ряд замечаний относительно поэтичеких текстов религиозных праздников оставила филолог А. Х. Садекова (Садекова, 2001).

Специальных музыковедческих работ до сих пор нет, хотя нужно отметить целый ряд публикаций, в которых представлены напевы, приуроченные к мусульманским праздникам. Это сборники М. Нигмедзянова, З. Н. Сайдашевой, С. Габяши (в редакции Г. Макарова), А. Туишевой, Дж. Зайнуллина, К. Хуснуллина, а так же диссертация JI. Сарваровой, в которой описывается песенная система татар-мишарей с точки зрения их этнической специфики.

Сделанный выше обзор существующих публикаций показывает, что данный материал, связанный с таким уникальным явлением как песнопения религиозных праздников татар-мусульман Поволжья, до сих пор не изученпоэтому сбор, нотная фиксация и специальное исследование музыкальных образцов на сегодняшний день представляется более чем актуальным.

Целью настоящей работы ставится целостное изучение ритуалов религиозных праздников татар-мусульман Поволжья, в которых значительное место отводится музыкальному составляющему. Предпринятое описание религиозных праздников определяет основные задачи исследования, важнейшим из которых становится выявление значимости и характера музыкального компонента в проведении религиозных праздников татар-мусульман. Большое значение при этом имеет проблема влияния общерегионального или общетатарского элементов на религиозную традицию татар-мусульман Поволжья, включающую напевы казанских татар, а также татар-мишарей. Наряду с напевами религиозных ритуалов татар-мусульман, в работе представлены некоторые турецкие образцы, позволяющие акцентировать фактор этнорегионального влияния на традицию. В то же время выявление общемусульманского компонента — одна из основных задач настоящей работы.

Методологическую основу работы составляет комплекс подходов, сформировавшихся в современной культурологии, музыкознании, этнографии, исламоведении, филологии, богословии.

Система рассмотрения ритуалов, искусства, и, в целом, культуры, предложенная Ю. М. Лотманом, представляется наиболее обобщенной, в то же время соответствующей и отвечающей вопросам религиозной практики («Каноническое искусство как информационный парадокс» // Статьи по семиотике и типологии культуры3). Одной из исходных, исследуемых им проблем, является семиотика4, первоэлементом которой считается понятие знака. За основу берется простейший элемент (знак) и все остальное, с чем он соприкасается, изучается с точки зрения сходства с ним. Ю. М. Лотман рассматривает все семиотическое пространство как единый организм, а сам семиотический универсум как совокупность отдельных текстов. Иначе говоря, здесь сложный объект сводится к сумме простых. В виду того, что описание мусульманских праздников не может ограничиваться только фиксацией чисто музыкального текста, мы сталкиваемся с проблемами именно семиологического порядка. Как пишет В.Р. Дулат-Алеев, «изучение контекстов всегда составляло, как будет составлять и в дальнейшем, важную сторону музыковедческих исследований» {Дулат-Алеев, 1999, с. 21).

3 Лотман, Каноническое искусство, 1992.

4 «Семиотика» (от греч. — знак, признак), наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем (главным образом естественных и искусственных языков). — Советский энциклопедический словарь, 1985, с. 1188.

Кроме работ Лотмана, при рассмотрении вопросов, касающихся канона в религиозных ритуалах, а также их эмоционально-психологического воздействия, мы опираемся, на разработки Ш. М. Шукурова («Искусство средневекового Ирана (Формирование принципов изобразительности)" — «Искусство и тайна"5) и В. М. Соковнина («О тихих и громких баталиях вокруг определения фасцинации» // Электронный журнал «Фасцинология/Fascinology" — «Фасцинология: Пролегомены к науке о чарующей, доминантной и устрашающей коммуникации животных и человека"6).

Методологической основой диссертации при музыкально-поэтическом анализе образцов религиозных праздников стал комплекс теорий в области ладовой организации традиционной музыки, таких авторов как Э. Е. Алексеев, Т. С. Бершадская, Л. В. Бражник, Ф. А. Рубцов. Рассмотрение локальных характеристик традиционного искусства казанских татар основано на подходах, принятых в региональном этномузыкознании и представленных в трудах М. Н. Нигмедзянова, З. Н. Сайдашевой, Р.А. Исхаковой-Вамба, Э. Р. Каюмовой и ряда других исследователей. Определение специфики интонирования религиозных текстов на основе правил таджвида (науки о правильном чтении Корана), осуществлялось с опорой на разработки Л. Фаруки, Г. Р. Сайфуллиной. При определении текстовых особенностей и стихосложения напевов были учтены теоретические подходы Д. Фролова (по саджу), И. В. Стеблевой, М. К. Хамраева, М. Г. Кондратьева (по 'арузу), а также разработки Х. Р. Курбатова, касающиеся всех вербальных компонентов музыкальных образцов — (садж, 'аруз, силлабика).

Материалом исследования служат экспедиционные музыкальные образцы, записанные автором настоящей работы в городе Казани, в частности, мечетях «Булгар», «Нурулла», «Нур Ислам», «Марджани»,.

5 Шукуров, 1989,1999.

6 Соковнин, 2005, 2007.

Рамазан", «Аль-Ихлас», «Кул Шариф" — Высшем мусульманском медресе «Мухаммадия», а также полевые записи, сделанные в Атнинском и Высокогорском районах Татарстана в период с 2001 по 2007 годы. Всего обследовано четыре деревни: в Атнинском районе — Кн>лле киме и Югары киек, в Высокогорском — Уля-казакларово и Высокая гора. Кроме того, в работе использованы аудиозаписи, хранящиеся на радиокомпании Татарстан. Также привлекаются музыкальные образцы из публикаций М. Нигмедзянова (Нигмедзянов, 1984), З. Н. Сайдашевой (Нурлат, 2001), Г. Макарова (Милли моцнар, 2002), Дж. Зайнуллина (Хан кызы, 1994), К. Хуснуллина (Хвснуллин, 2001), А. Туишевой (Халык моцнарын — халыкка, 1996), дипломной J1. Сарваровой (Сарварова, 11 ч., 2003), сборника, находящегося в печати — «Песни Татарской Каргалы» из личного фонда Е. М. Смирновой (Песни Татарской Каргалы)1.

Работа состоит из введения, трех глав, заключения, снабжена библиографическим списком, списком источников, примерами, приложениями I и II. Во введении определяется тема диссертации, обосновывается ее актуальность, определяются цели, задачи, материал исследования, обозначаются основные методологические позиции работы. В первой главе религиозные праздники рассматриваются в контексте общеисламских традиций. Здесь определяется значение религиозной обрядности в каноническом искусстве и культуре вообще (§ 1) — дается пояснение основных элементов мусульманского богослужения (§ 2) — совершается краткий исторический экскурс в систему исламских праздников.

Заключение

.

Изучение музыкально-поэтических традиций, характеризующих праздничные ритуалы татар-мусульман, показывает, что этот пласт татарской культуры не потерял своего значения к сегодняшнему дню. Более того, можно говорить о постепенном возвращении целого ряда религиозных традиций в жизни народа. В значительной мере это относится к отправлению важнейших мусульманских ритуалов во время главных праздников Рамазана, Маулида, Курбана, ритуалов хаджа.

Анализ приведенного в диссертации материала показывает, что музыкальное начало является важнейшим компонентом каждого из ритуалов. В первую очередь, об этом говорит существование определенного круга закрепленных за каждым праздником традиционных форм, обладающих конкретными музыкальными характеристиками. В целом они делятся на две группы: I. коранические суры, молитвы, салаваты и зикры (в том числе напевы Альвидаг, такбир Курбан-байрама и тальбия хаджа как разновидности зикра) — II. мунаджаты, книжные напевы.

Будучи элементами канонизированных общеисламских ритуалов и одновременно, — локальной музыкально-поэтической традиции, напевы религиозных праздников позволяют выявить специфику каждого из них.

В первом случае, основными факторами влияния на традицию являются имеющий статус священного арабский язык и, регулирующие арабоязычные тексты, нормы таджвида и саджа. Во втором случае, это нормы стихосложения ('аруз и силлабика), получившие особое претворение в татароязычных текстах, а также специфика собственно музыкального языка, многими нитями связанного с основной татарской музыкальной традицией.

Изучение напевов религиозных праздников в контексте отмеченных факторов показало, с одной стороны, стабильность музыкально-поэтических традиций, связанных с религиозными праздниками. Сохранность элементов разного уровня (от особенностей исполнения до характерных ритмо-интонационных формул) позволяет усмотреть здесь след музыкальной культуры прошлого, а также черты, до сих пор не отмечавшиеся в качестве характеристик татарского фольклора (например, коллективность исполнения, отличающая значительное число относящихся сюда форм).

С другой стороны, очевидно, что это активно развивающаяся традиция, гибко «реагирующая» на влияние разного рода факторов (возраст, пол, условия обучения, музыкально-эстетические вкусы и пр.). В целом, можно сказать, что именно музыкальное «оформление» религиозных праздников делает эти стандартизированные, обложенные целыми комплексами правил, действа, каждый раз новыми и привлекательными для их участников. Дальнейшее изучение их в этом аспекте (в частности, на более широком этнорегиональном материале) может привести к новым открытиям.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Акбулатов, 1992: Акбулатов И. М., Булгаков P.M. Праздники в исламе (религиозные и народные праздники башкир). Уфа, 1992.
  2. Алексеев, 1990: Алексеев Э. Е. Нотная запись народной музыки, теория и практика. М., 1990.
  3. Алексеев, 1986: Алексеев Э. Е. Раннефольклорное интонирование. Звуковой аспект. М., 1986.
  4. Алиев, 1963: Алиев Р. О новаторстве в современной персидской прозе (ритмические основы стиха). М., 1963.
  5. Алкон, 1999: Алкон Е. М. Музыкальное мышление Востока и Запада -континуальное и дискретное: Исследование. Владивосток, 1999.
  6. Амир Эль, 2000: Амир Эль-Хаг. Образцы арабской поэзии: учебное пособие. Казань, 2000.
  7. Антее Петер, 2001: Антее Петер. Религии современности. История и вера. М., 2001.
  8. Бадави, 2001: Бадави Дж. Сиям (пост). М., 2001.
  9. Бакиров, 1999: Бакиров М. Х. Шигърият доньясына сэяхэт. Фольклордан язма шигырьгэ кучеш тарихыннан. Казан, 1999.
  10. Бакиров, автореферат 1999: Бакиров М. Х. Генезис и древнейшие формы общетюркской поэзии: Автореф. Дисс.. доктора филологических наук. Казань, 1999.-96 с.
  11. Бакиров, 1972: Бакиров М. Х. Закономерности тюркского и татарского стихосложения в свете экспериментальных исследований (на татарском языке): Автореф. дис.. кандидата филологических наук. Казань, 1972. -75 с.
  12. Бакиров, № 1, 2000: Бакиров М. Гомумтерки поэзиянец яралуы Ьэм иц борынгы формалары (Монография) // Мирас. Казан, № 1, 2000, С. 50−61.
  13. А.Бакиров, № 4, 1998: Бакиров М. Туй йолалары Ьэм аларга бэйлэнешле поэтик зезрлзр // Мирас. Казан, № 4, 1998, С.81−96.
  14. Бакиров, № 1, 2003: Бакиров М. Ырымнар (Фэнни-популяр мэкалэ) // Мирас. Казан, № 1,2003, С.22−33.
  15. Бакиров, № 9, 1998: Бакиров М. Лирик жырлар // Мирас. Казан, № 9, 1998, С.74−84.
  16. Баммат, 1983: Баммат Наджим уд-Дин. Концепция пространства в исламском мире // Культуры. М., 1983. № 1, С. 49−58.
  17. Бартолъд, 1966: Бартольд В. В. Сочинения в 9 томах. Работы по истории ислама и арабского халифата. Том VI., М., 1966.
  18. Баруди, 1906: Баруди Г. Основы ислама (сочинение казанского муллы)/пер. И. Н. Казань, 1906.
  19. Баруди, 1906, Л&-2: Баруди Г. // Динь Ваадабъ. Казань, 1906, № 2, С. 12−19.1.Баруди, 1916, № 3:Баруди Г. // Динь Ваадабъ. Казань, 1916, № 3, С. 81−83.
  20. Батров, 2003: Батров Р. Мусульманский пост (ураза). Казань, 2003.2Ъ.Белорусьта Корбан бэйрэме, 1992: Белорусьта Корбан бэйрэме!//Мирас. 1992, № 6, 76−78 б.
  21. Беляев, 1962: Беляев В. Очерки по истории музыки народов СССР. М., 1962, вып. 1.
  22. Беляев, 1971: Беляев В. О музыкальном фольклоре и древней письменности. М., 1971.
  23. Бернштам, 1988: Бернштам Т. А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX начала XX вв. Ленинград, 1988.
  24. Бершадская, 1985: Бершадская Т. С. Лекции по гармонии. Ленинград, 1985.
  25. Бикчантаев, 2001: Бикчантаев К., Ибрагимов Н. Балаларга угет-нэсыйхэт. Казан, 2001.
  26. Бородовская, 2002: Бородовская Л. Символические образы ислама в произведениях М. Шамсутдиновой // Исламское искусство в Волго-Уральском регионе (Материалы Всероссийской конференции). Казань, 2002. -с.154−156.
  27. Борынгы татар эдэбияты, 1963: Борынгы татар эдэбияты. Казан, 1963.
  28. Бражник, 2002: Бражник Л. В. Ангемитоника в модальных и тональных системах: на примере музыки тюркских и финно-угорских народов Поволжья и Приуралья. Казань, 2002 г.
  29. Брюс, 2001: Брюс М. Мецгер. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение. Библейско-богословский институт св. Апостола Андрея (США). 2001.
  30. Бурганова, 1982: Бурганова Н. Б. О системе народного праздника джиен у казанских татар (исследование и приложение) // Исследования по исторической диалектологии татарского языка. Казань, 1982. С. 20−67.
  31. Валеев, Валеев Ф. Т. Западно-сибирские татары. Казань, 1980.
  32. Виноградов, 1968: Виноградов В. Музыка Среднего Востока: от унисона к полифонии. М., 1968.
  33. Виноградов, 1982: Виноградов В. Классические традиции иранской музыки. М., 1982.
  34. Газизов, 1992: Газизов Р. «Уян, шэкерт, йокламагыл!» // Мэдрэсэлэрдэ китап киштэсе. МэшЬур мэгьрифэт узэклэре тарихыннан. Казан, 1992, 171−175 б.
  35. Гайнуллина, 2003: Гайнуллина Н. Г. Эпическая традиция ногайских татар Астраханской области: Дис. канд. Искусствоведения. Казань, 2003.
  36. Гамзатова, 1998: Гамзатова П. Р. Функции молитвенного ковра в культуре ислама // сб. ГИТИС «Искусство и религия», М., 1998, с. 260−272.
  37. АЪ.Гаропчо-татарча-русча алынмалар сузлеге, 1965: Гарэпчо-татарча-русча алынмалар сузлеге. Казан, 1965.
  38. АА.Гаспаров, 2000: Гаспаров М. А. Очерк истории русского стиха. Метрика, ритмика, рифма, строфика. М., 2000.
  39. Герасимов, 2000: Герасимов О. М. Народные музыкальные инструменты мари: традиции и современность // Диссертация в виде научного доклада на соискание ученой степени доктора искусствоведения. С.-П., 2000. 43 с.
  40. Гильмутдинов, 2005: Гильмутдинов Д. Р. Ислам и государство в средневолжском регионе в 1870—1917 гг. (на материале Казанской губернии): Автореф. дис.. канд. исторических наук. Казань, 2005.
  41. Громыко, 1986: Громыко М. М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян в. М., 1986.
  42. Джани-Заде, 1996: Джани-заде Т. Поэтика музыки в исламе (к постижению ритуала и музыки в суфизме) // Тело, вещь, ритуал. Невербальное поле культуры. -М., 1996.-С. 102−109.
  43. Джумаев, 1992: Джумаев А. Ислам и музыка // Музыкальная академия. -М., 1992, № 3. С.24−36.
  44. Дулат-Алеев, 1999: Дулат-Алеев В. Р. Текст национальной культуры: Новоевропейская традиция в татарской музыке. Казань, 1999.
  45. Думави, 1999: Думави Н. Кыйраэти Куръэн (Коръэнне дерес итеп уку кагыйдэлэре). Казан, 1999.
  46. Егорова, 1978: Егорова O.K. Вопросы ладообразования в марийской народной песне // Музыкальная культура народов Поволжья. М., 1978. -С. 19−27.
  47. Еолян, 1977: Ермаков. И. А. Праздники мусульман // Ермаков. И. А. Ислам в культуре России. М., 2001, с.397 405.
  48. Жирмунский, 1975: Жирмунский В. Теория стиха. Ленинград, 1975.
  49. Закирова, Хасанова 1990: Закирова Р., Хасанова Ф. Ислам дине йолалары. Казан, 1990.
  50. Зинатулла, 1991: Зинатулла И. Ислам во времени. М., 1991.6.3иннатулла, 2001: Зиннатулла И. Зикер кылунын саваплары. Казань, 2001.
  51. Зэйнуллин, 1998: Зэйнуллин Д. Г. XVIII йез—XX башында татар рухани эдэбичты (Коръэн тэфсирлэре, хэдислэр Ь.б. чыганаклар. Тэржемэ принциплары Ьэм тел узэнчелеклэре). Казан, 1998.
  52. Зэйнуллин, 1994. Зэйнуллин Ж^.З. ИГэрык алынмалары сузлеге. Казан, 1994.
  53. ИбраИимов, 1987: ИбраЬимов Г. Эсэрлэр сигез томда. Эдэдият Ьэм сэнгать турында мэкалэлэр, хезмэтлэр (1910−1933). 5 том. Казан, 1987.
  54. ИбраМмов, 1987: ИбраЬимов Г. Эсэрлэр сигез томда. Терки Ьэм татар теле белеме буенча хезмэтлэр (1910−1930). 8 том. Казан, 1987.
  55. Имамутдинова, 2003: Имамутдинова З. А. Кораническое Слово и религиозно-культовый ритуал мусульман (Урало-Поволжье). Введение в проблематику // Религиозный опыт народной культуры. Обряды. Обычаи. Художественная практика. М., 2003. С.245−280.
  56. Л.Имамутдинова, 1991: Имамутдинова 3. Музыка и культовые формы ислама // Советская музыка. № 11. М., 1991. С. 37−41.
  57. ИпайатХан, 1997: Инайят Хан (Хазрат). Мистицизм звука. М, 2002.
  58. Ю.Ислам, 1993: Испж. Белешмэ-сузлек. Казан, 1993.
  59. Ислам дине йолалары, 1990: Ислам дине йолалары. Казан, 1990.
  60. Ислам и исламская культура в Дагестане. М, 2001.
  61. Ислам и исламская культура в Дагестане, 2001: Ислам: религия, общество, государство. М., 1984.
  62. А.Ислам кануннары, 1993: Ислам кануннары Ьэм Коръэн сурэлэре. Казан, 1993.
  63. Исламское искусство в Волго-Уральском регионе, 2002: Исламское искусство в Волго-Уральском регионе (Материалы Всероссийской конференции). Казань, 2002.
  64. Ислам: ЭС, 1991: Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991.
  65. Исме огъзам штабы, 1995: Исме эгъзам китабы (АллаЬы Тэгалэнец куркэм исемнэре). Казан, 1995.
  66. Исхакова-Вамба, 1990: Исхакова-Вамба Р. А. Ангемитоника как музыкальная система. М.,. 1990.
  67. Исхакова-Вамба, 1997: Исхакова-Вамба Р.А. О духовной музыке татар Поволжья // Языки, духовная кльтура и история тюрков: традиции и современность. Труды международной конференции 9-= 13 июня 1992. Т.2. Казань, М, 1997. — С. 192−194.
  68. Исхакова-Вамба, 1981: Исхакова-Вамба Р. А. Татарские народные песни. М, 1981.
  69. Исхакый, 1999: Исхакый Р. Намаз уку тэртибе. Казан, 1999.
  70. Капица, 2001: Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. М., 2001.
  71. Каримуллин, 1971: Каримуллин А. Г. У истоков татарской книги (от начала возникновения до 60-х годов XIX века). Казань, 1971.
  72. Каримуллин, 1992: Каримуллин А. Г. У истоков татарской книги от начала возникновения до 60-х годов XIX века. Издание 2-е, испр. и пер. Казань, 1992.
  73. Каюмова, 2005: Каюмова Э. Р. Татарская народно-песенная культура Нового времени: Проблемы традиционного мышления и жанровой атрибуции. Казань, 2005.
  74. Квятковский, 1966: Квятковский А. Поэтический словарь. М., 1966. Килдебэки, 1999: Килдебэки h. Музыка вэ ислам. Казан, 1999.
  75. Кол Гали, 1980: Кол Гали Кыйссаи Иусуф. Казан, 1980.
  76. Килдебэки, 1999: Килдебэки h. Музыка вэ ислам. Казан, 1999.
  77. Кнорозов, 1962: Кнорозов Ю. В. Структурно-типологические исследования. М., 1962.
  78. Кондратьев, 1990: Кондратьев М. Г. О ритме чувашской народной песни: К проблеме квантитативности в народной музыке. М., 1990.
  79. Кондратьев, 1995: Кондратьев М. Г. Основные свойства чувашской пентатоники // Пентатоника в контексте мировой музыкальной культуры: Материалы межреспубликанской научной научной конференции. Казань, 1995.-С. 86−91.
  80. Кондратьев, 1993: Кондратьев М. Г. Чувашская 9авра юра и ее татарские параллели. Чебоксары, 1993.
  81. Коран, 1990: Коран. Пер. И. Ю. Крачковского. М., 1990.
  82. Коран, 2001: Коран. Толкование Священного Корана на русском языке. Казань, 2001.
  83. Корбан бэйрэме, 1992: Корбан бэйрэме // Мирас. 1992, № 6, 74−75 б.
  84. Краткий сборник хадисов: Краткий сборник хадисов. Сахих Аль-Бухари. М./Пер. А. Нирш. М. Год издания не указан.
  85. Крюков, 2000: Крюков В. М. Текст и ритуал: Опыт интерпретации древнекитайской эпиграфики эпохи Инь-Чжоу. М., 2000.
  86. Куделин, 1999: Куделин А. Б. Аравийская словесность VI—VIII вв.: опыт рассмотрения в фольклорно-мифологическом контексте // Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении. М., 1999, с. 236−257.
  87. Курбанмамадов, 1967: Курбанмамадов А. Эстетическая доктрина суфизма (опыт кратического анализа). Душанбе, 1967.
  88. Курбатов, 1984: Курбатов Х. Р. Иске татар поэзиясендэ тел, стиль, метрика Иэм строфика. Казан, 1984.
  89. Курбатов, 1978: Курбатов Х. Р. Татарская лингвистическая стилистика и поэтика. М., 1978.
  90. Курбатов, 2002: Курбатов X. Татар теленец лингвистик стилистикасы Иэм поэтикасы. Казан, 2002.
  91. Курбатов, 1956: Курбатов X. Татар теленец синтаксис Иэм стилистика мосьэлэлэре. Казан, 1956.
  92. Курбатов: Курбатов X. Хэзерге татар эдэби теленец стилистик системасы. Казан, 1971.
  93. Кэримуллин, 1999: Кэримуллин Э. Татар кулында — торек китабы (госманлы терек китабы Идел буенда) // Заман. 1999, 9 апрель.
  94. Лобачева, 2001: Лобачева Н. П. Общественная и семейная обрядность народов Средней Азии и Казахстана. Вторая половина XX в. (Этнографический аспект) // Расы и народы. Вып. 27. М., 2001. С. 182−208.
  95. Лотман, Каноническое искусство, 1992: Лотман Ю. М. Каноническое искусство как информационный парадокс // Статьи по семиотике и типологии культуры, т.1. Таллин, 1992, С.243−248.
  96. ИЗ. Лотман, Миф-имф-культура, 1992: Лотман Ю. М. Миф-имф-культура // Статьи по семиотике и типологии культуры, т.1. Таллин, 1992, С.243−248.
  97. Лотман, 1992: Лотман Ю. М. Избранные статьи: в трех томах. Статьи по семиотике и типологии культуры, т.1. Таллин, 1992.
  98. Мавлид ан-набий, 2007: Мавлид ан-набий: Ежегодный научно-культурологический альманах, посвященный празднику рождества Пророка Мухаммада. Нижний Новгород, 2007.
  99. Макаров, 1994: Макаров Г. Ислам и некоторые аспекты изучения татарской музыкально-инструментальной культуры // Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения. Казань, 1994. -С.186−196.
  100. Маклыгин, 1995: Маклыгин А. Л. О модальных свойствах пентатоники в песнях луговых мари // Пентатоника в контексте мировой музыкальнойкультуры: Материалы межреспубликанской научной конференции. Казань, 1995.-С. 49−60.
  101. Максуди, 1989: Максуди А. Гыйбадэте исламия. Казан, 1989.
  102. Малюга, 1999: Малюга Ю. Я. Культурология. М., 1999.
  103. Мамаев, 2001: Мамаев М. М. Исламское искусство Дагестана: формированеи и характерные черты // Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001. С. 86−107.
  104. Мец, 1996: Mq. А. Мусульманский ренессанс. М., 1996.
  105. Милли моцнар, 2002: Милли моцнар. Торки татар койлоре (Солтан Габэши язмалары буенча). /Сост. Г. М. Макаров. Казан, 2002.
  106. Миненко, 1987: Миненко Н. А. Социальные функции календарных обычаев и обрядов в сибирской деревне первой половины XIX в. // Традиционные обряды и искусство русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, 1987. С. 4−22.
  107. Мубаракова, 2000: Мубаракова Г. Г. «Мухаммадия» Мухаммада Челеби в контексте традиции книжного пения татар-мусульман: Дипломная работа /Казанская консерватория- Науч. Рук. Г. Р. Сайфуллина. Казань, 2000.- 121с.
  108. Музыкальная энциклопедия, 1976: Музыкальная энциклопедия. Т.З. -М., 1976.
  109. Мусина, 2001: Мусина Р. Н. Семья и семейный быт // Татары. М., 2001. С. 327−340.
  110. Мусульманские праздники, 1990: Мусульманские праздники. М., 1990.
  111. Мусульманские праздники и обряды, 1998: Мусульманские праздники и обряды. М., 1998.
  112. Мухаметшин, Салихов, Хайрутдинов, 2001: Мухаметшин P.M., Салихов Р. Р., Хайрутдинов Р. Р. Общественная жизнь и культура//Татары. М., 2001. С. 404−423.
  113. Мухаметшин, 2001: Мухаметшин P.M. Религия // Татары. М., 2001. С. 423−437.
  114. Мэдрэсолордо китап киштэсе, 1992: Мэдрэсэлэрдэ китап киштэсе. МэшЬур мэгьрифэт узэклэре тарихыннан. Казан, 1992.
  115. МэЬдиев, 1992: МэЬдиев М. Буби мэдрэсэсе // Мэдрэсэлэрдэ китап киштэсе. МэшЬур мэгьрифэт узэклэре тарихыннан. Казан, 1992, 38−71 б.
  116. МэЪдиев, 1992: МэЬдиев Р. Татар мэдрэсэлэре // Мэдрэсэлэрдэ китап киштэсе. МэшЬур мэгьрифэт узэклэре тарихыннан. Казан, 1992, 3−12 6.
  117. Мэулуд. Без выходных данных: Мэулуд. Без выходных данных.
  118. Мэулидин-ндби бэйрэме, 1999: Мэулидин-нэби бэйрэме. Пэйгамбэребезнец тарихы, васыятьлэре. Казан, 1999.
  119. Мэулид, 1999: Мэулид. Киев, 1999.
  120. Моуледштабы, 1996: Мэулед китабы. Казан, 1996.
  121. Китаб шэриф мээб мэулудэн-нэби галэйЬиссэллэм"). Казань, 1690.-47с.147. уд Jlj* fA-uaS («Касыйдэ мэулидэн-нэби саллэллаЬу гэлэйЬи уэссэллэм»). Санкт-Петербург, 1906.
  122. Монэщэтлэр, дини хикэятлэр: Монэжэтлэр, дини хикэятлэр. Выходные данные отсутствуют.
  123. Мвхэммэдьяр, 1966: Мохэммэдьяр. Техфэи мэрдан. Нуры содур. (Поэмалар). Казан, 1966.
  124. Нигмедзянов, 1984: Нигмедзянов М. Татарские народные песни. Казань, 1984.
  125. Нигмедзянов, 1976: Нигмедзянов М. Татар халык жырлары. Казан, 1976.
  126. Нигмедзянов, 1970: Нигмедзянов М. Н. Татарские народные песни. М., 1970.
  127. Ниязи, 1990: Ниязи А. Мусульманские праздники. М., 1990. Без выходных данных.
  128. Нурлат, 2001: Нурлат районыньщ татар жырлары / Сост. 3. Н. Сайдашева. Казань, 2001.
  129. Нуреи: Нурси С. Рамазан, икътисад, шокер рисалэлэре.
  130. Омаров, 2001: Омаров Х. А. Списки Корана, хранящиеся в фонде восточных рукописей ИИАЭ: обзор и описание // Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001. С. 108−115.
  131. Пентатоника, 1995: Пентатоника в контексте мировой музыкальной культуры: Материалы межреспубликанской научной конференции (Казань, 1−2 ноября 1993 года). Казань, 1995.
  132. Песни Татарской Каргалы: Песни Татарской Каргалы / Сост., примеч., общ. Ред. Е. В Смирновой. Казань: в печати.
  133. Пиотровский, 2001: Пиотровский М. Б. О мусульманском искусстве. СПб., 2001.
  134. Пиотровский, 1984: Пиотровский М. Б. Пророческое движение в Аравии VII в. Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984.
  135. Плахов, 1988: Плахов Ю. Н. Художественный канон в системе профессиональной восточной монодии (на материале инструментальной музыки народов Средней Азии). Ташкент, 1988.
  136. Померанц, 2001: Померанц Г., Миркина 3. Великие религии мира. М., 2001.
  137. Рамадан, 2000: Резван Е. А. Коран и его толкования (тексты, переводы, комментария). С.-П., 2000.
  138. Религиозная обрядность, 1988: Религиозная обрядность: содержание, эволюция, оценки. Киев, 1988.
  139. Рикёр, 1996: Рикёр П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера / Пер. с фр. И. С. Вдовина. М., 1996.
  140. Рубцов, 1973: Рубцов Ф. А. Основы ладового строения русских народных песен // Ф. Рубцов. Статьи по музыкальному фольклору. М. -Л., 1973, С.3−81.
  141. Руднев, 1989: Руднев В. А. Древо жизни: об истоках народных и религиозных обрядов. М., 1989.
  142. Рэхимкулова, 1992: Рэхимкулова М., Хэмидуллин Л. «Хесэения» мэдрэсэсе // Мэдрэсэлэрдэ китап киштэсе. МэшЬур мэгьрифэт узэклэре тарихыннан. Казан, 1992, 74−114 б.
  143. Рэхимов, 1992: Рэхимов С. «Галия» мэдрэсэсе // Мэдрэсэлэрдэ китап киштэсе. МэшЬур мэгьрифэт узэклэре тарихыннан. Казан, 1992, 114−129 б.
  144. Садекова, 2001: Садекова А. Х. Идеология ислама и татарское народное творчество: Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук. Казань, 2001.
  145. Сайдашева, 1995: Сайдашева З. Н. В мире татарской музыки. Казань, 1995.
  146. Сайдашева, 1999: Сайдашева З. Н. «Озын кой» татар-мишарей (особенности стиля)/Музыкальная наука Среднего Поволжья: Итоги и персрективы. Материалы юбилейной научной конференции (Казань, 20 июня 1996 г.). Казань, 1999. С. 88−92.
  147. Сайдашева, 2002: Сайдашева З. Н. Песенная культура татар волго-камья: эволюция жанрово-стилевых норм в контексте национальной истории. Казань, 2002.
  148. Сайдашева, 1997: Сайдашева З. Н. Хэзерге заман татар жырлары. Казань, 1997.
  149. Сайдашева, 1984: Сайдашева З. Н. Татарская советская песня: Исследование. Казань, 1984.
  150. Сайдашева, Ярми, 1979: Сайдашева 3., Ярми X. Татарско-мишарские песни, М., 1979.
  151. Сайфуллина, 2005: Сайфуллина Г. Багышлауга багышлау. Багышлау (посвящения) в контексте культуры народного ислама волжских татар. Казань, Иман, 2005.
  152. Сайфуллина, 2007: Сайфуллина Г. Казан иллэрендэ Вэйсел-Карани /Вайсел-Карани на казанской земле/. Гасырлар авазы/Эхо веков. 2007, № 1, с. 197−202.
  153. Сайфуллина, 1999: Сайфуллина Г. Р. Музыка священного Слова: Чтение Корана в традиционной татаро-мусульманской культуре. Казань, 1999.
  154. Сайфуллина, 1994: Сайфуллина Г. Р. Традиция чтения Корана в современном Татарстане: проблемы и перспективы // Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения. Казань, 1994. С. 176−186.
  155. Салитова, 2001: Салитова Ф. Ш. Формирование традиционной музыкально-педагогической культуры татарского народа (6−16 вв.). Казань, 2001.
  156. Сарварова, 2006: Сарварова Л. И. Этнический компонент песенной культуры татар-мишарей: вопросы звуковысотной и фактурной организации: Диссертация. канд. искусствоведения. Казань, 2006.
  157. Сергеева, 2006: Сергеева Т. С. «Нуба андалузская музыкальная классика: проблема исторической реконструкции» // Музыковедение. № 4, 2006. С. 20−27.
  158. Словарь иностранных слов, 1955: Словарь иностранных слов. М., 1955.
  159. Советский энциклопедический словарь, 1985: Советский энциклопедический словарь, М., 1985.
  160. Соковнин, 2007: Соковнин В. М. О тихих и громких баталиях вокруг определения фасцинации // Электронный журнал «Фасцинология/Fascinology», № 2, 2007. http://fascinology.narod.ru/yournal.htm.
  161. Соковнин, 2005: Соковнин В. М. Фасцинология: Пролегомены к науке о чарующей, доминантной и устрашающей коммуникации животных и человека. Екатеринбург, 2005.
  162. Сокровищница зикра, 2000: Сокровищница зикра (книга о поминании Аллаха). Казань, 2000.
  163. Г. Е. Обрядовая музыка манси: контекст, функционирование, структура: Автореф. Дис.. канд. Искусствоведения. Новосибирск, 2001 -23 с.
  164. Стеблева, 1993: Стеблева И. В. Ритм и смысл в классической тюркоязычной поэзии. М., 1993.
  165. Стеблева, 1982: Стеблева И. В. Семантика газелей Бабура. М., 1982.
  166. Степанянц, 1987: Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987.
  167. Суханов, 1976: Суханов И. В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М., 1976.
  168. Солэйман, 1845: Селэйман Рукопись анонима. (1845), 68 с.
  169. Тарановский, 2001: Тарановский К. О поэзии и поэтике. М., 2001.
  170. Татар те, 1996: Татар иле. Казань, 1996, №№ 46−47.
  171. ТМК, 1997: Татар меселман календаре. Казан, 1997.
  172. ТМК, 2001: Татар меселман календаре. Казан, 2001.
  173. ТМК, 2003: Татар меселман календаре. Казан, 2003.
  174. Татар эдэбияты тарихы, 1984: Татар эдэбияты тарихы: урта гасырлар дэвере. I том. Казан, 1984.
  175. Топоров, Миф. Ритуал: Топоров В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифологического.
  176. Тораваль, 2001: Тораваль Ив. Мусульманская цивилизация: энциклопедический словарь. М., 2001.
  177. Тримингэм, 1989: Тримингэм Дж. Суфийские ордены в исламе. М, 1989.
  178. Туймова, 2002: Туймова Г. Р. Классические сюжеты мусульманского востока в татарской традиционной музыкально-поэтической культуре: Дипломная работа/Казанская консерватория- Науч. Рук. кандидат искусствоведения Г. Р. Сайфуллина. Казань, 2002.
  179. Тукай, 1985: Тукай Г. Стихи. Поэмы, т. 2. Казань, 1985.
  180. Тукай, 1976: Тукай Г. Эсэрлэр дурт томда. Т.4. Казан, 1976.
  181. Тэщвид кагыйдэлэре, 1998: Тэжвид кагыйдэлэре (Коръэни-Кэримне дерес уку кагыйдэлэре)/Тез. К. Х. Вэлиулла. Казан, 1998.
  182. Уразманова, Весенне-летний цикл обрядов и праздников, 2001: Уразманова Р. К. Весенне-летний цикл обрядов и праздников // Татары. Москва, 2001. С. 377−396.
  183. Уразманова, Ислам в семейно-бытовой обрядности татар, 2001: С. 372−376.Уразманова Р. К. Ислам в семейно-бытовой обрядности татар // Татары. Москва, 2001. С. 372−376.
  184. Уразманова, 1998: Уразманова Р. К. Ислам в семейно-бытовой обрядности татар: Традиции и современность // Ислам и этническая мобилизация: Национальные движения в тюркском мире. М., 1998.
  185. Уразманова, 1997: Уразманова Р. К. Народный праздник сабантуй у татар// Советская этнография. 1997. № 1. С. 94−100.
  186. Уразманова, Годовой цикл, 2001: Уразманова Р. К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала: Годовой цикл XIX нач. XX вв. Москва, 2001.
  187. Уразманова, Осенне-зимние обряды и праздники, 2001: Уразманова Р. К. Осенне-зимние обряды и праздники // Татары. Москва, 2001. С. 396 404.
  188. Уразманова, Праздники, 2001: Уразманова Р. К. Праздники // Татары. Москва, 2001. С. 376−377.
  189. Уразманова, Семейные обычаи и обряды, 2001: Уразманова Р. К. Семейные обычаи и обряды // Татары. Москва, 2001. С. 340−376.
  190. Уразманова, 1984: Уразманова Р. К. Современные обряды татарского народа: Историко-этнографическое исследование. Казань, 1984.
  191. Уразманова, Обряды и праздники, 2001: Уразманова Р. К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала: Годовой цикл XIX-нач. XX вв. М., 2001.
  192. Усманов, 1984: Усманов X. Древние истоки тюркского стиха (Учебное пособие). Казань, 1984.
  193. Усманов, 1987: Усманов X. Истоки ритмического строя стиха тюркоязычных народов // Tatarica. Vammala, 1987.226. аль-Фараби, 1993: аль-Фараби. Трактаты о музыке и поэзии. Алматы, 1993.
  194. Фролов, 1991: Фролов Д. В. Классический арабский стих: история и теория аруда. М., 1991.
  195. Фукс, 1991: Фукс К. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношении. Репринтное воспроизведение. Казань, 1991.
  196. Фэхреддинев, 1993: Фэхреддинев Р. Болгар во Казан тереклэре. Казан, 1993.
  197. Флоренский, 1977: Флоренский П. Из богословского наследия // Богословские труды. 1977. С6.17.
  198. Хайри А, 1996: Хайри А. Ислам дине бэйрэмнэре. Казан, 1996.
  199. Халык моцнарын халыкка, 1996: Халык моннарын — халыкка (борынгы жырлар, бэетлэр, монэжэтлэр)/Сост. А. Туишева. Казань, 1996.
  200. Хамраев, 1963: Хамраев М. К. Основы тюркского стихосложения. Алма-Ата, 1963.
  201. Хан кызы, 1994: Хан кызы. Менодэтлор/Тез. Ж. Г. Зэйнуллин. Казан, 1994.
  202. Харлап, 1972: Харлап М. Г. Народно-русская музыкальная система и проблема происхождения музыки // Ранние формы искусства. М., 1972, С.221−274.
  203. Харлап, 1986: Харлап М. Г. Ритм и метр в музыке устной традиции. М., 1986.
  204. Харуто, 2005: Харуто А. В. Компьютерные методы анализа звука в музыковедческом исследовании // Музыка и время. 2005, № 8, С. 55−59.
  205. Хисматуллин, 1996: Хисматуллин А. А. Суфийская ритуальная практика: на примере братства Накшбандийа. СПб., 1996.
  206. Худяков, 1990: Худяков М. Очерки по истории Казанского ханства. Казань, 1990.
  207. Хэйри, 1996: Хэщм Э. Ислам дине бэйрэме. Казан, 1996.
  208. Хойри, Ьижрэт кичэсе, 1992: Хэйри Э. Ьижрэт кичэсе // Мирас. 1992, № 8, 46 б.
  209. Хойри, Миграж бэйрэме, 1992: Хэйри Э. Миграж бэйрэме! // Мирас. 1992, № 1,73−76 б.
  210. Хэйри, Корбан бэйрэме, 1992: Хэйри Э. Корбан бэйрэме // Татарстан.1992, № 5−6.
  211. Хеснуллин, 2001: Хеснуллин К. Монэжэтлэр Ьэм бэетлэр: койлэп укуга нигезлэнгэн жанрлар. Казан, 2001.
  212. Чистов, 1986: Чистов К. В. Народные традиции и фольклор. Ленинград, 1986.
  213. Чэлэби, 1993. Чэлэби С. Терки «Маулидин—наби» (Мохэммэд пэйгамбэр хакында касыйдэлэр)/Текстны эшкэртте Ф. 3. Яхин. Истанбл, 1993.
  214. Шамсутдинова, 2002: Шамсутдинова М. «Маулид-байрам» у татар-мусульман России: эстетический аспект // Исламское искусство в Волго-Уральском регионе (Материалы Всероссийской конференции). Казань, 2002. с.149−153.
  215. Шамсутдинова, Уфа—Санкт-Петербург, 2001. Шамсутдинова М. И. Социокультурные и художественные аспекты «Маулид—байрам» у татар // Исламская идеология в мировой цивилизации и новые идеи в философии. Уфа—Санкт-Петербург, 2001. с. 170−181.
  216. Шарафутдинов, 1978: Шарафутдинов Д. Р. Традиции, рожденные жизнью. Казань, 1978.
  217. Шарбатов, 1959: Шарбатов Г. Арабистика в СССР (1917−1959). Филология. М., 1959.
  218. Шарифуллина, 1981: Шарифуллина Н. М. Традиция книжного пения татар—мишарей Ульяновской области // Народная и профессиональная музыка Поволжья и Приуралья. Сб. трудов, вып. 56.— М., 1981, с. 22−33.
  219. Шахназарова, 1983: Шахназарова Н. Музыка Востока и музыка Запада. Типы музыкального профессионалима. М., 1983.
  220. Шиммель, 2000: Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 2000.
  221. Шукуров, 1989: Шукуров Ш. М. Искусство средневекового Ирана. (Формирование принципов иобразительности). М., 1989.
  222. Шукуров, 1999: Шукуров Ш. М. Искусство и тайна. М., 1999.
  223. Шюон, 1994: Шюон Ф. Понять ислам // Вопросы философии. 1994. N 78. С. 118−134.
  224. Шэмсетдинова, 2001: Шэмсетдинова М. Изге Мэулид ае тугдый.// Мэдэни жомга. 2001, 1 июнь (№ 22), 16 б.
  225. Шэмсетдинова, Токиода Мэулед штабы, 2000: Шэмсетдинова М. Токиода Мэулед китабы // Мирас. 2000, № 3, 78−86 б.
  226. Шомсетдинова, Татарларда Мэулед бэйрэме, 2001. Шэмсетдинова М. Татарларда Мэулед бэйрэме. Казан, 2001.
  227. Энциклопедия обрядов и обычаев, 1996: Энциклопедия обрядов и обычаев. СПб., 1996.
  228. Эрнст, 2002: Эрнст К. Суфизм. М., 2002.
  229. Юнусова, 1997: Юнусова В. Н. Ислам музыкальная культура и современное образование в России. М., 1997.
  230. Яблоков, 2002: Я блоков И. Н. Религиоведение. М., 2002.
  231. Ьэфтияк Шэриф, 1993: Иэфтияк шэриф (еш куллана торган Коръэн сурэлэре, аларныц укылышы Ьэм мэгънэлэре). Казан, 1993.
  232. Ьэфтияк Шэриф, 2000: Ьэфтияк Шэриф: Коръэннец еш куллана торган сурэлэре, аларныц укылышы Ьэм мэгьнэлэре. Казан, 2000.
  233. Эмирхан, 1992: Эмирхан Р. «Мехэммэдия» мэдрэсэсе // Мэдрэсэлэрдэ китап киштэсе. МэшЬур мэгьрифэт узэклэре тарихыннан. Казан, 1992, 1233 6.
  234. Suleyman (^elebi Mevlid-i § erif (Vesiletu'n-necat). (без выходных данных).
  235. Turk dili ve edebiyat. EDEBiYAT 2. istanbul, 1995.
  236. Al-Faruqi L. The cantillation of the Qur’an // Asian Music. Vol. 19, № 1, 1987. P. 2−25.
  237. Al-Faruqi L.I. Music, musicians and muslim law. // Asian Music. Vol. 17, № 1, 1985−1986. P. 3−36.
  238. Милли моцнар. 2002: Милли моцнар. Торки татар койлэре (Солтан Габэши язмалары буенча). /Сост. Г. М. Макаров. Казан, 2002.
  239. Нигмедзянов, 1970: Нигмедзянов М. Н. Татарские народные песни. М., 1970.
  240. Нигмедзянов, 1976: Нигмедзянов М. Татар халык жырлары. Казан, 1976.
  241. Нигмедзянов, 1984: Нигмедзянов М. Татарские народные песни. Казань, 1984.
  242. Нурлат. 2001: Нурлат районыныц татар жырлары / Сост. 3. Н. Сайдашева. Казань, 2001.
  243. Песни Татарской Каргалы: Песни Татарской Каргалы / Сост., примеч., общ. Ред. Е. В Смирновой. Казань: в печати.
  244. Халык моцнарын халыкка. 1996: Халык моцнарын — халыкка (борынгы жырлар, бэетлэр, монэжэтлэр) / Тозучесе — А.Туишева. Казан, 1996.
  245. Хан кызы, 1994: Хан кызы. Монэжэтлэр / Тез. Ж. Г. Зэйнуллин. Казан, 1994.
  246. Хвснуллин, 2001: Хеснуллин К. Монэжэтлэр Ьэм бэетлэр: кейлэп укуга нигезлэнгэн жанрлар. Казан, 2001.1881. ПРИМЕРЫ1.
Заполнить форму текущей работой

Пора сдавать?