Помощь в учёбе, очень быстро...
Работаем вместе до победы

Дастан «Туляк и Сусылу»: тюрко-татарские варианты

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Текст обнаруженной рукописи проявляет сходство с завершающей частью казанского списка. Однако между рукописью из д. Олы Менгер и казанским имеются существенные, четко выявляемые различия несмотря на частичную утерю листов оригинала. Например, обе рукописи содержат ойконим «урыс йорты», который отсутствует в других известных вариантах этого произведения. Особо это выражено в Олы Менгерской… Читать ещё >

Содержание

  • Глава 1. Версии дастана «Туляк и Сусылу.»
    • 1. 1. В.И.Даль «Башкирская русалка»
    • 1. 2. Г. Потанин «Дочь моря в степном эпосе»
    • 1. 3. Татарские варианты дастана «Туляк и Сусылу» в публикациях М. Ахметзянова и М. Усманова
    • 1. 4. Вариант эпоса в публикации М. Гафури
    • 1. 5. Башкирские фольклористы об эпосе «Заятуляк и Сусылу»
  • Глава 2. Система образов дастана, мотивы и исторические реалии в сравнительно-историческом аспекте
    • 2. 1. Система образов, мотивов и реалий в дастане
  • Туляк и Сусылу"
    • 2. 2. Сказочные мотивы, отраженные в эпосе
    • 2. 3. Сюжетообразующие элементы и детали
    • 2. 4. «Вещный» и «предметный» мир в дастане
    • 2. 5. Роль этимологии личных имен, топонимов в создании эпического пространства
    • 2. 6. Языковые особенности эпоса

Дастан «Туляк и Сусылу»: тюрко-татарские варианты (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность темы

В период, когда формируются новые взгляды на историческое прошлое народов, на их духовное наследие, человеческое общество ищет новые пути для развития культуры, утверждения её нравственно-эстетических идеалов. Изучение народного творчества, тех его особенностей, которые оставались долгое время без должного внимания, их современная новая переоценка — это один из путей к самоутверждению татарского народа как передовой, развивающейся нации. Историю национальной литературы составляют, прежде всего, оригинальные произведения писателей и поэтов народа. В татарском народном творчестве это такие произведения как «Туляк и Сусылу», «Кузы Курпяч и Баянсылу», «Ииртюшлюк», «Ак Кубек», «Идегей» и др.

Дастана «Туляк и Сусылу» довольно популярен среди населения, но в рукописях он встречается реже. Если ставится вопрос: какая версия (письменная или устная) имеет большую ценность, то можно сказать, что они взаимно дополняют друг друга. Устная версия передает духовные ценности народа в виде дастана, а в основе письменного дастана лежит переработка данного памятника. К тому же известно, что абсолютное большинство устных вариантов эпических произведений создано творчеством народных сказителей на базе более ранних источников. В то же время (рукописи) как правило, создаются объединением ряда устных произведений, либо их разновидностей. Таким образом, появляется необходимость компаративисткого сопоставления различных версий и вариантов эпического произведения подвергнув их научному исследованию.

Дастан «Туляк и Сусылу» известен по татарским, башкирским вариантам. Это дает возможность изучать их в сопоставительном плане. В татарской фольклористике отсутствует специальное исследование, раскрывающее особенности этого древнего памятника тюркских народов.

Как известно, эпическое наследие татарского народа неотделимо от его истории, его литературно-художественных основ. В целом татарский эпос «Туляк и Сусылу» неплохо изучен. В татарской фольклористике назревшей проблемой является необходимость научно выверенного, сравнительно-типологического анализа популярных среди татар и башкир версий дастана «Заятуляк и Сусылу», определения их тематики, сюжета и мотивов, идей, образов героев, выяснения героико-эпического характера этих произведений. К тому же татарско-башкирский эпос о Туляке не исследован достаточно детально, а публикации о нем содержат много неверных схематичных суждений и ошибок, накопившихся за два века его изучения.

На базе разнообразного круга источников автор данной работы делает попытку сравнительного изучения разнообразных трактовок сюжетной линии эпоса, изложенных в различных списках произведения. Кроме того, мы ставили перед собой целью осветить место и роль различных реалий (животные, богатырский конь, силы природы, реквизиты материальной культуры) в общей канве сказания.

В ходе анализа произведения мы стремились акцентировать внимание на проблеме создания и развития эпических образов в рамках фольклорных традиций тюркских народов. Через призму исследования образов, мотивов, объектов «вещного мира» и мира природы нами прослеживаются элементы различных культовых систем, верований и религий, а также следы некоторых тенденций развития духовной культуры.

Истоки и традиции. Фольклор издревле является своеобразным спутником истории и составляет её бесценное культурное богатство. В последние годы усилился интерес каждого народа к своему прошлому, национальной истории и культуре. Фольклор определенной эпохи выражает особенности жизни той поры, помогает больше узнать об этом народе.

Жанр дастана возник в очень древние времена. Он подвергся разнообразным изменениям, прежде чем дошел до наших дней.

Ф.И.Урманчеев считает, что для их изучения в первую очередь необходимо восстановить пройденный ими путь по векам.

Эпос как жанр зародился и достиг полного развития в рамках устного бытования, а книжный эпос возник первоначально как запись устного эпоса, возможно, самими сказителями. Когда возникли письменные версии эпоса, декламация речитативом большей частью стала вытеснять пение с музыкальным сопровождением1. Дастан — жанр эпического творчества татарского народа с сильным влиянием письменной культуры2.

Слово «дастан» заимствовано из персидского языка и означает «поэма, эпос, дастан». В толковом словаре татарского языка даются два определения этого слова: во-первых, дастан — это повесть или рассказ, где говорится о событиях, происшедших в жизни, который передается из поколения в поколение, во-вторых, дастан — это литературное произведение, где написано об исторических событиях, имеющих важное значение.3.

В книге «Дастаны» отмечено, что дастанный жанр изображает жизнь народа в широком эпическом плане. У тюркоязычных народов данное слово употребляется в значениях «история, повесть, рассказ». Дастаны делятся на две группы: авторские, имеющие книжное происхождение, и народнопоэтические, созданные на материале местных сказок и легенд. Они исполняются народными сказителями — акынами в сопровождении игры на сазе или другом инструменте. Дастаном именуют преимущественно героический и героико-фантастический эпос.

Содержание дастана излагается в прозе, чувства и переживания героев — в стихотворно-песенных партиях, вклинивающихся в виде монологов и диалогов в основной текст. Одной из композиционных особенностей дастана является нестабильность текста. При этом могут наблюдаться два.

Мелетинский Е.М.

Введение

в историческую поэтику эпоса / Е. М. Мелетинский. -М., 1986. — С.58.

Эхмэтова Ф. В. Дастаннар / Ф. В. Эхмэтова // Татар фольклоры жанрлары. — Казан, 1978. -Б. 26−51.

3 Татар теленец ацлатмалы сузлеге. — Казан, 1997. — Т. 1. — Б.292 противоположных явления: исполнитель или значительно сокращает текст, передавая лишь основное содержание, или, наоборот, дополняет и расширяет текст до неузнаваемости за счет включения иных сюжетных ходов. В обоих случаях дело решает аудитория, её состав и, конечно, мастерство сказителя, стремящегося пробудить интерес слушателей. Продолжительность исполнения того или иного произведения во многом зависит от манеры исполнения (темп) и музыкального сопровождения.

Дастаны на любовно-приключенческие и героико-фантастические темы имеют много общих черт с волшебными сказками. В них много фантастики и волшебства. Для дастанов характерен симбиоз разнообразных сказочных элементов. Такой симбиоз может быть результатом механической контаминации мотивов или же глубокого их взаимопроникновения на новеллистической основе1. Именно под влиянием сказки эпос приобретает характер «народной книги», «форму дастана». Дастаны пользуются большой любовью, живут много веков, переходя из уст в уста.

Источники исследования. Основными источниками диссертации являются тексты дастана «Туляк и Сусылу». Диссертант работала с текстами, собранными и опубликованными различными учёными со 2-ой половины XIX века. В частности, татарские народные версии были взяты из книг, опубликованных М. Усмановым3, М. Ахметзяновым4. Диссертантом были.

Эмрах и Сельви. Необыкновенные приключения Караоглана и другие турецкие народные повести. Пер. с тур. Сост., предисл. и примеч. Х. Г. Короглы. М.: Наука, 1982. — С.5−20.

2 Мелетинский Е. М.

Введение

в историческую поэтику эпоса / Е. М. Мелетинский. -М., 1986. — С.58.

Госманов Миркасыйм. Каурый калэм эзеннэн / Миркасыйм Госманов — Казан, 1994. — Б. 225−301.

4 Эхмэтжанов М. Тулэк белэн Сусылу / М. Эхмэтэцанов // Эдэби мирас. — 4 китап. — Казан, 1997.-Б. 14−33.

1 2 изучены материалы русских исследователей В. И. Даля, Л. Суходольского, Г. Н. Потанина .

Степень изученности темы. Тюркский героический эпос — область фольклора, довольно обстоятельно изученная. Татарские дастаны — как его часть также исследованы неплохо. Наиболее большой и полный, анализирующий эпические произведения в общем плане труд принадлежит Ф.И.Урманчееву4.

В тюрко-татарской фольклористике из трудов, посвященных дастанам о Туляке, самой основательной является статья Ф. И. Урманчеева «Татарско-башкирские сказания о Туляке». Исследуемый в данной диссертации эпос «Туляк и Сусылу», по мнению М. Ахметзянова впервые был зафиксирован в письменном виде в XVIII веке5.

В ходе проведения археографической экспедиции под руководством известного специалиста по старописьменным татарским источникам М. Ахметзянова семьёй Закировых (д.Олы Менгер Атнинского района) ему было передано десять древних рукописных книг. Среди них находился и фрагмент рукописи «Туляк и Сусылу», переписанный во второй половине XVIII века. Рукопись была выполнена черной тушью и состояла из 4 листов (7 стр.) размером 11×17 см. Каждая страница содержала 11 строк арабографического текста. Обнаруженный текст относится к заключительной части произведения и структурно состоит из трех фрагментов: 1 фрагмент -1−2 стр., 2 фрагмент — 3−6 стр., 3 фрагмент — «последние 7 страниц.

1 Даль В. И. Башкирская русалка / В. И. Даль // - Москвитянин. -№ 1. 1843. — С. 88−115.

2 Суходольский J1. Легенды о Туляке / Л. Суходольский // Вестник Императорского Русского Географического Общества.- СПб., 1858. — 4.24. — С.65−72.

Потанин Г. Н. Дочь моря в степном эпосе / Г. Н. Потанин // Этнографическое обозрение. -1892.-С. 38−69.

4Урманчеев Ф. И. Героический эпос татарского народа /Ф.И.Урманчеев — Казань, 1984.

5Эхмэтж-анов М.'Тулэк белэн Сусылу" дастаныньщ яца табылган кулъязмасы/ М. Эхмэтжанов // Фэнни Татарстан.- 2004. — № Б. 118−220.

Рукопись эпоса «Туляк и Сусылу» из д. Олы Менгер отличается архаичностью стиля изложения. По мнению фольклористов палеографовэто самый древний из известных нам списков легенды «Туляк и Сусылу"1.

Текст обнаруженной рукописи проявляет сходство с завершающей частью казанского списка. Однако между рукописью из д. Олы Менгер и казанским имеются существенные, четко выявляемые различия несмотря на частичную утерю листов оригинала. Например, обе рукописи содержат ойконим «урыс йорты», который отсутствует в других известных вариантах этого произведения. Особо это выражено в Олы Менгерской рукописи. «Андин соц ишетте ирсэ, качдылар, урыс йортына керделэр». Это предложение повествует о бегстве Кара бека в русские земли («русский дом»), после разрыва с братьями. В своих публикациях М. Ахметзянов не приводит фактических доказательств (анализ бумаги, стиля письма), однако его датировка косвенно подтверждается мнением М. А. Усманова и специалистов АН РТ. Лично ознакомившись с подлинными списками вышеуказанного дастана, мы также не можем не согласиться с датировкой видных учёных2.

Дастан «Заятуляк и Сусылу» своим занимательным содержанием, экзотичностью привлекал внимание многих исследователей, учёных. Первая интересная статья о дастане принадлежащая В. И. Далю, называется «Башкирская русалка» напечатана под псевдонимом В. Луганский в журнале «Москвитянин». Он был связан с Башкирией многолетней административной службой в 1833—1841 годах чиновником для особых поручений при Оренбургском военном генерал-губернаторе В. А. Перовском.

Эхмэщапов М. «Тулэк белэн Сусылу» дастаныньщ яца табылган кулъязмасы/ М. Эхмэтжанов // Фэнни Татарстан.- 2004. — № ¾. — Б. 118−220.

2 39 коллекция, опись 1, единица хранения 5011. Архив ИЯЛИ отдела рукописи научного и архивного фонда. — С. 91а-101а.

3 Даль В. И. Башкирская русалка / В. И Даль// Москвитянин, — 1843. -№ 1. -С.88−119.

В.Даль вдоль и поперёк изъездил обширный Оренбургский край, Башкортостан и часть Казахстана1.

Сначала в статье В. И. Даля даётся подробный обзор местности, где был зафиксирован данный эпос. К сожалению, он не приводит конкретных источников своей записи, имена сказителей рукописи и т. п. При этом следует отметить, что многочисленные названия объектов местности, а также экзотизмы даются в татарской фонетике. Например, озеро Ялки-кичканъ (по-башкирски было бы Йылкы кискэн), скала Тауча (по-башкирски Тауса), Сыртъ (по-башкирски Ьырт), озеро Ачылы (по-башкирски Асылы), река Чермасан (по-башкирски Сэрмэсэн), гора Кучляръ кую (по-башкирскиКестэр куыу), речка Чукады (по-башкирски Сукады). Значит, информаторы В. Даля говорили на татарском языке.

Впоследствии появляется публикация Л.Суходольского. Он старался передать характер текста эпоса, в частности, перевод стихотворных частей его3.

Другой вариант сказания, записанный под названием «Сказка о Сари-Сагибе, сыне Абдрахманове», был опубликован Р. Игнатьевым в 1875 году4. После текста сказания Р. Игнатьев приводит сведения об источнике: «Мы слышали от одного типтяря в Верхне-Уральском уезде Оренбургской губернии, который пропел большую часть этой сказки. Точно такая же сказка, с некоторыми изменениями, существует у уфимских башкир, но только герой называется Туляком, сыном Сари-Маркаса» 5.

1 Рахимкулов Р. Г. В. И. Даль как интерпретатор башкирского фольклора / Р. Г. Рахимкулов // Фольклор народов РСФСР: межвузовский научный сборник. — Уфа, 1980. — С. 79.

2 Суходольский JI. Легенды о Туляке / J1. Суходольский // Вестник Императорского Русского Географического Общества. — СПб., 1858. — 4.24. — С.65−72.

3 Баш корт халык ижады. — Уфа, 1972. — Том 1. — С. 8.

4Игнатьев Р. Сказания, сказки и песни, сохранившиеся в рукописях татарской письменности и в устных пересказах у инородцев — магаметан Оренбургского края. — / Р. Игнатьев // Записи Оренбургского отдела Императорского Русского Географического Общества. — Вып. 3. — Оренбург, 1875. — С. 207−211.

5Урманчеев Ф. Татарско-башкирские сказания о Туляке / Ф. Урманчеев // Советская тюркология.- 1979. -№ 6. — С.15.

Одной из последних является найденная М. Ахметзяновым рукопись, записанная в 1977 году в д. Клянче-Тамак. М. Госмановым было выявлено два недатированных списка примерно того же периода. Тексты записи этих годов и являются предметом нашего исследования.

Очередной фиксацией эпоса можно считать исследование Г. Н. Потанина «Дочь моря в степном эпосе"1. Его работа в большей степени была направлена на исследование исторических аспектов развития сюжетной линии. Н. Потанин впервые отмечает южносибирские, монгольские истоки сюжета эпоса. Некоторые краткие упоминания в рассматриваемом эпосе приводились в XIX веке в русской печати2.

В начале XX века Х. С. Султановым на русском языке был опубликован ещё один вариант этого сказания3. Однако Х. С. Султанов, на наш взгляд, не пополняет базу данных о дастане новым существенным фактическим материалом.

В 1910 году один из вариантов сказания был опубликован М. Гафури в Казани4. В предисловии своей книги М. Гафури утверждает, что он составил как бы критический текст на основе ряда книг. «Мин элек бу китапньщ Уфада мэшЬур бер зат тарафыннан русчага тэрж-емэ ителеп, узе вафат булуы сэбзпле бастырылмый калганын ишеткэн идем. Монда да моньщ барлыгын ишеткэч, аны шундук эзлэп таптым. Кулыма тошкзн мотэггаддит несхэлэрне бергэ китереп Караганда, китапньщ эЬэмияте мин уйлаганча булмаса да, тубэндэге сэбэплзр очен язып алып, туры килсэ, табгы кыйлдырырмын дип уйладым5».

1 Потанин Г. Н. Дочь моря в степном эпосе / Г. Н. Потанин // Этнографическое обозрение. -1892.-С. 38−69 2.

Рыбаков С. Г. Музыка и песни Уральских мусульман с очерком их быта / С.Г. РыбаковСПб. 1897.-С. 143.

3Султанов Х.С. Зоя-Туляк и Су-Сулу. Башкирское предание / Х. С. Султанов // -Самарская газета, 1902. — № 83. — С. 3−4.

4 Гафури М. Заятулэк берлэ Сусылу / М.Гафури. Томны тезуче, текст Ьэм искэрмэлэрне эзерлэуче З.Рэмиев. — Казан, 1983. — Т.З. — Б.140.

5 Гафури М. — Шунда ук.

Дословный перевод: «Раньше я слыхал, что эта книга была переведена на русский язык и подготовлена к печати, но из-за скоропостижной смерти автора не была напечатана. Услышав, что эта рукопись сохранилась, я тотчас её раздобыл. Хотя, после просмотра попавших мне в руки различных записей данной книги, она мне показалась не столь значительной, как я предполагал, я всё же решил подготовить текст для печати».

М.Гафури в этом своём введении, к сожалению, опустил много важных деталей. Среди которых можно отметить следующие:

• во-первых, он поимённо не назвал своего «Знатного лица», как он пишет, организовавшего и финансировавшего фольклорную экспедицию на берега озера Ачылыкуль;

• во-вторых, не назвал и автора русского перевода, хотя и сообщает, что этот перевод он нашёл;

• в-третьих, он не указывает конкретно объём и характер других рукописей;

• в-четвёртых, он не приводит изустный вариант эпоса, при этом сообщает, что башкиры это эпическое произведение исполняют под аккомпонент курая.

Изданный им текст явно основывается на книжном тексте на старотатарском языке. В этом отношении представляется немаловажным вопрос о том, насколько видоизменял и поправлял имеющиеся в его распоряжении тексты М.Гафури.

Вклад М. Гафури в процесс научного исследования нашего произведения в большей мере ограничивается публикацией его «нового» списка. Творческий анализ дастана практически ограничивается указанием на возможное существование более значительных вариантов произведения.

После М. Гафури собиранием устных текстов эпоса занимались известный башкирский фольклорист М. Бурангулов и известный татарский фольклорист Н.Исанбат. Н. Исанбат на основе своих записей создал пьесу.

Туляк"1. Муса Джалиль про либретто «Туляк» пишет следующее: содержание и в самом деле носит сказочный характер. Значит, сюжет сказки.

0 богатыре Туляк и красавице Сусылу применим к опере.

H. Исанбат, сохранив все эти моменты, даёт их более полно и усиленно. Сюжет он строит простым и интересным. Его образы психологически богаты, но в то же время сказочно просты, наивны. Я считаю, что сюжет «Туляк» Н. Исанбата приемлем к оперному либретто.

Но при работе автора над либретто, нужно отметить некоторые слабые моменты:

I. Любовь Туляка к Родине раскрыта не полностью. Туляк гонится за дочерью подводного царя и не сумев её догнать, начинает грустить по Родине. Любовь к Родине, народу — удивительно глубокое чувство. Она не может быть просто случайной.

При создании либретто необходимо раскрыть любовь к Родине более глубже (например, усилить момент расставания Туляка с землёй, терзания в одиночестве, способность его отказаться от красавицы подводного царства ради счастья родной земли).

2. Момент отказа Туляка от родной земли и уход с Сусылу в подводный мир не до конца продуман. Как видно из плана, злые братья Туляка не дают ему даже глазом моргнуть. Молодец любит Родину, свой народ, Назкая. Явно видно, как довели его до состояния, что он уже не может жить на земле, но это не показывается сильными картинами на сцене. Услышав коварные намерения своих братьев, Туляк уходит к берегу реки. От восхищения красотой Сусылу он последовал за ней. Очень холодно и расставанье с Назкай. Необходимо все эти моменты изменить и усилить.

По-моему, Туляк не только не должен был слышать разговор братьев, но и приготовиться к смерти со стороны злого Кара хана. Туляка обезоруживают, отбирают любимого коня, лишают Родины. Необходимо.

1 Произведение находится в личном архиве одного из его родственников. В 60-х годах был поставлен балет «Туляк и Сусылу» в оперном театре им. М.Джалиля. точно показать, в связи с чем нужны были эти моменты. Его горе должно быть отчётливо видным.

Прощание с Назкай лишнее в сцене. Пусть Туляк остаётся одиноким. Очевидно и то, что Туляк думает, что Назкай отрёкся от него. Будет лучше, если Назкай придёт к берегу реки и будет горевать, думая, что Туляк утопился в реке.

Необходимо с точки зрения психологии оправдать расставание Туляка с родной землёй. Этот момент должен быть достоверным: лишение коня и оружия, одиночество, изгнание из Родины.

3. Нельзя не оправдать и уход Туляка с Сусылу в подводный мир. В плане это даётся так: Туляк видит красавицу и гонится за ней, не сумев поймать её под водой, возвращается на землю. Всё это не обогащает образ, а наоборот — обедняет. Я думаю, идейно нужно оформить по-другому: пусть Туляк уходит за Сусылу в поисках душевного покоя. Будет очень кстати, если Сусылу и девушки споют о жизни в подводном царстве. Люди на земле воюют, голодают, слёзы проливают, а подводные девушки этого не видят в богатом царстве подводного царя, пусть споют об этом. Услышав это, изгнанный из Родины Туляк, в поисках покоя и утешения пойдёт к подводному дворцу.

4. В плане дворца Н. Исанбата есть некоторые непонятные места: Туляк гонится за вечной красотой и не может догнать её. Как это понять? Нет никакой логики. Людям на земле дана временная красота, должны ли они стремиться к вечной красоте? Каким значением обладает абстрактное понятие «вечная красота»? Для меня это осталось тайной. При чтении третьего занавеса приходишь к такому мнению: Туляк не может догнать эту красоту — Сусылу, потому и начинает скучать по земле (и подводный царь говорит об этом же). Такое решение темы мешает раскрытию идеи любви к Родине. Было бы лучше, если Туляк стремился к земле, будучи любимым Сусылу, нашедшим душевный покой и красоту.

5. В плане сначала бессильный Туляк богатырём становится лишь в подводном царстве. Не следует упускать из внимания этот момент.

6. В плане событий мало, много разговоров (речь о неудачной охоте, о вражеской войне и т. д.).

7. Необходимо усилить отношения Туляк и Назкай и сделать одной из центральных сюжетных линии.

8. Некоторые события созданы искусственно. Необходимо сократить или заново сделать (например, 2 явление 1 занавеса- 1 явление 3 занавеса). Сократив их, можно усилить другие.

Следует учитывать эти замечания пишет М. Джалиль и вносит свои предложения при создании либретто.

1) Принять сюжет Н. Исанбата «Туляк» хорошим;

2) всё же вернуть (произведение) автору с целью исправления;

3) назначить композитора для консультации;

4) составить договор с Н. Исанбатом о написании либретто, после исправленного варианта.1.

После 50-х годов башкирские фольклористы усиленно разыскивали различные варианты дастана. Из этих вариантов особенно важны и отличаются полнотой следующие: записанный М. Сагитовым в 1964 году в деревне Макаш Альшеевского района Республики Башкортостан и вариант, записанный А. Н. Киреевым в 1960 году в Оренбургской области.

В общей сложности найдено около 20 различных вариантов, большинство из которых фрагментарны, неполны.

Следует особо отметить, что данный эпос, начиная с В. И. Даля, постоянно называется башкирским. Это объясняется тем, что изустные варианты записаны у башкир, особенно современного юго-западного Башкортостана. В ряде вариантов события приурочены к местам вокруг озера Ачылыкуль. Изустное исполнение эпического фольклора у татар

1 Ж>лил М. «Туляк» либреттосы / МДэлил — Казан, 1976. — Т 4. — Б. 465−469. сохранилось плохо, оно сохранилось у башкир до самых 20-х годов 20-го столетия.

Как увидим ниже, ничего особенно башкирского в этом эпосе нет, за исключением того, что в ряде вариантов события, изложенные в эпосе, будто бы происходят в регионе озера Ачылыкуль. Следует ещё сказать, что изустные варианты эпоса, включённые в сборники башкирского фольклора, нарочито башкиризованы, подлинники текстов не только фонетически, но и лексически искажены, т. е. татарские звучания и татарские слова заменены башкирскими1. Это обстоятельство снижает научную значимость опубликованных в Башкирии текстов как объекта научного исследования.

Вышеупомянутые факты фиксации эпоса можно подразделить на три группы:

• переложение содержания на русский язык с неизбежными сокращениями и т. п.,.

• записанные на старотатарском языке арабским шрифтом,.

• изустные варианты, записанные современными способами и методами фольклористики. К тому же нельзя считать, что все изустные варианты башкирские, потому что многие из указанных в сборниках населённые пункты, по существу, являются татарскими.

Таким образом, следует признать, что группы 1, 3 объективно не способны отразить особенности традиционного изложения древнего тюркского эпоса. Следовательно, большая часть древних черт и особенностей, присущих дастану, находят отражение именно в его татарских письменных вариантах.

Основным объектом нашего исследования являются тексты дастана, записанные арабским шрифтом на старотатарском языке.

Таким образом, анализируя степень изученности темы, следует признать, что несмотря на длительность исследования различными учеными.

1 Башкорт халык ивдды. Эпос. — 0фе, 1972. — 1 нче китап. — Б.8. эпоса «Туляк и Сусылу», который на протяжении 200 лет являлся объектом внимания различных исследователей, научной работы, посвященной комплексному рассмотрению всех известных списков произведения, не было. Именно такое исследование является целью нашей диссертации.

Цель и задачи исследования

Диссертант ставит целью исследование в сравнительно-историческом плане версий дастана о Туляке, распространённых в творчестве тюркских народов. Исходя из этого определены следующие конкретные задачи:

— 1. Сравнительное сопоставление различных списков и вариантов поэмы, исследование историографии вопроса;

— 2. Изучение образа Туляка и Сусылу, их генезиса и вероятных прототипов, а также других персонажей дастана;

— 3. Изучение символики (предметы материальной и духовной культуры: вещи, предметы быта, животный мир, человек, природные объекты — горы, реки);

— 4. Сравнительный и системно-комплексный анализ воплощения образа Туляк в татарском, башкирском народном творчестве, подробное изучение вопроса распространения дастанов среди тюркских народов;

— 5. Изучение ряда мотивов «Заятуляк и Сусылу» в сравнении с подобными эпизодами иных эпических произведений тюркских народов;

— 6. Обозначение дальнейших перспектив исследования эпоса (в системе аналогичных произведений).

Научная новизна исследования. В нем сравнительному сопоставительному анализу подвергаются все известные варианты дастана «Туляк и Сусылу» на фоне схожих по сюжету произведений разных народов Евразии. Дастан «Туляк и Сусылу» создан в очень древнее время на основе мифологических представлений и своими истоками восходит к раннему фольклору тюркских народов. Определена многослойность во времени создания произведения, а также специфика мира образов дастана.

Древнейший доисламский эпический персонаж Заятуляк (Туляк) приобретает черты реального героя, действующего в драматический для страны период (XIV-XVb.), когда из-за неурядиц и распрей беков и ханов его страна развалилась на множество мелких государственных образовании.

В диссертации впервые обстоятельно изучаются все известные татарские опубликованные и рукописные тексты национального эпоса «Туляк и Сусылу».

Методологической основой диссертации в раскрытии данных положений послужили работы исследователей Е. М. Мелетинского, В. М. Жирмунского, В. Я. Проппа, М. И. Ахметзянова, М. Усманова, Ф. И. Урманчеева, Х. Ш. Махмутова, К. М. Миннуллина, А. Х. Садековой, Ф. В. Ахметовой, Р. Г. Ахметьянова, И. Г. Закировой, Н. Ш. Хисамова, Р. К. Ганиевой, 3.3. Рамиева.

В ходе работы над произведением мы использовали и опирались на последние научные и методологические разработки в данном направлении, изложенные в работах ведущих учёных Татарстана, России.

Методы исследования. Теоретической и методологической основой исследования являются достижения современной фольклористики и тюркологии. Выбор методов обеспечен спецификой исследуемого материала и и целью диссертационной работы. В диссертации применены описательный, сравнительно-исторический, сопоставительный методы.

Теоретическая значимость. Данное исследование имеет большую принципиальную значимость на пути изучения татарского эпического наследия. Оно станет известным вкладом в татарскую фольклористику, в исследование отдельных эпических сказаний татар.

Практическая значимость. Основные положения и материалы диссертации могут быть использован фольклористами, литературоведами в решении практических задач в области фольклористики и татарской литературы. Работа может послужить пособием при чтении вузовских курсов по истории татарского народа, народного творчества и спецкурсов. Все интересующиеся историей и народным творчеством также смогут почерпнуть немало полезного.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в семи публикациях, увидевших свет в научном сборнике и научно-популярных изданиях. Результаты исследования были представлены на годовых отчетных конференциях ИЯЛИ им. Г.Ибрагимова АН РТ (2005г., 2007 г.), на конференциях молодых ученых и аспирантов ИЯЛИ им. Г.Ибрагимова АН РТ (2006;2007гг.), на международной конференции «Развитие наук в едином информационном пространстве «(Казань, 2007 г.).

Структура работы над диссертацией определена поставленной целью и требованиями основных методов изучения материала. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Дастан — это жанр эпического творчества татарского народа с сильным влиянием письменной культуры. Дастан «Туляк и Сусылу» известен науке и через татарские, и через башкирские варианты. Устная форма дастана довольно популярна среди населения.

Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, ее научная новизна, формулируются цели и задачи исследования, раскрывается теоретическая и практическая значимость работы, приводятся основные положения, выносимые на защиту и апробация результатов исследования.

В первой главе проводится исследование версии произведения, которые свидетельствуют о том, что дастан «Туляк и Сусылу» имеет глубокие корни (культурные, литературные), восходящие к космогоническим легендам древних цивилизаций (Египет, Сирия, Индия, Китай). В дальнейшем сюжет, отрываясь от конкретной философской мировоззренческой концепции, находит отражение в идеалогии ряда религий и во множестве народных сказаний и легенд. Обрастает подробностями и деталями быта, присущими традициям и нравам конкретных культур и эпох, в рамках которых творил очередной редактор. В этом отношении эпос «Туляк и Сусылу» является достаточно значимым звеном в цепи евразийских аналогов, проявляя особое сходство с легендами алтайских («Гэсэр») и славянских («Садко») народов.

Сопоставительный анализ различных вариантов исследуемого эпоса проводился выдающимися русскими, татарскими, башкирскими учеными XIX—XX вв. Он позволил выявить и определить :

— варианты и редакции татаро-башкирского дастана;

— примерное время сложения эпоса как целостного произведения татаро-башкирской культуры, его устные и письменные редакции;

— особенности литературного стиля;

— взаимосвязь сюжетной линии с мотивами эпических произведений соседних народов;

— переиздание, литературную обработку произведений на современном уровне.

В диссертации дается оценка трудам видных ученых, которые непосредственно занимались изучением дастана — В. Даля, Г. Потанина, Л. Суходольского, М. Усманова, М. Гафури, М. Ахметзянова, Р. Ахметьянова и др. Научное значение варианта В. И Даля в значительной степени определяется сохранением в основе сюжета элементов, которые характерны для эпических традиций башкирского народа (тюркского мира, культуры). «Башкирская русалка» В. Даля является не только первой, но и наиболее полной интерпретацией сюжета, содержания и образов героев этого замечательного памятника на русском языке.

А исследования Г. Потанина интересны тем, что он впервые указал на вероятные монгольские корни данного эпоса.

В татарской фольклористике самый обстоятельный труд принадлежит М.Усманову. По мнению М. Усманова1, основная фабула произведенияподчинение дочери подводной владыки земному человеку и тоска земного человека по родной земле.

Из татарского варианта наиболее оригинален казанский список дастана «Туляк и Сусылу». В дастане много имен собственных, названий местностей, освещающих историю тех народов, у которых зародился дастан. Казанский вариант, найденный М. Ахметзяновым в 1985 году в Казани, имеет концовку, где описывается наказание братьев Туляка и где наличествуют интересные топонимы. В дастане повествуется о событиях XIV—XVI вв., о городах, населенных пунктах, существовавших уже тогда. В диссертации даются объяснения к ним, почерпнутые в исторической литературе, в словарях.

1 Госманов Миркасыйм. Указ. Соч. — С. 256.

М.Ахметзянов также отмечает: «наблюдения, проведенные над рукописью „Книги Туляка“, свидетельствуют о том, что это поизведение ногайского народа. Однако, в каждой эпической группе татар бесспорно есть открытый след ногайцев. Этот след сохраняется в шаджаре татарского наролда, в исторических преданиях, топонимике, гидронимике, в фольклоре и этнонимах» 1.

В татарском варианте упор делается на приключения Туляка, и повествование приобретает великом приключенческий характер с усилением мусульманского религиозного элемента. Слово Зая в этом элементе совершенно отмутствует. Приводится многократное обращение Туляка к Аллаху при помощи молитвы «Исме Агзам», совершение им намаза и искренние и настоятельные просьбы к Нему. Туляк совершает чудеса подстать библейским пророкам: оживляет куклу, передвигает горы и т. д.

В повествование вводится новая подробность. Чачдархан оказался владыкой не только одного озера, а многих вод, и данная река или водное пространство только одно из его владений. В этом варианте отсутствует название озера Асылыкуль, имеется только гора Балкантау. Таким образом, в этом варианте теряется привязка к определенному месту. Сказание приобретает сказочный характер.

В версии, опубликованной М. Гафури, в основе лежит древний текст, сохранивший литературные традиции, испытавший влияние со стороны ногайско-казахских языков.

Природа произведения «Туляк и Сусылу» намного сложнее, многограннее, глубже, чем может представляться изначально. Вместе с тем в настоящее время отсутствует достаточно глубокое, комплексное исследование всех версий эпоса. В связи с этим назрела необходимость более детального рассмотрения проблемы на современном уровне. Эхмэтжанов М. «Тулэк белэн Сусылу’УМ.Эхмэтжанов //Эдэби мирас. — 1994. -№ 4. Б. 14.

Философско-этический аспект эпоса «Туляк и Сусылу» представлен в виде идеи о невозможности нормального существования человека без общества, без своего народа, значит, и без своей родной земли. Таким образом, основной мировоззренческой проблемой эпоса является человек и общество, человек и Отечество.

Произведение создано в классической форме эпоса тюркских народов. В стихотворных его частях раскрываются во всей глубине внутренние переживания, духовный мир героя, и здесь необходимо учесть, что стихотворные тексты труднее поддаются изменениям.

Данные идеологии ислама, проникшая в произведение, скорее всего, явление поздних времен.

Дастан «Туляк и Сусылу» создан в очень древнее время на основе мифологических представлений и восходит своими истоками к фольклору тюркских народов.

Во второй главе рассматриваются система образов, мотивы и детали в сравнительно-историческом аспекте. Система образов, мотивов и деталей произведения отличается логической взаимосвязанностью, целостностью и законченностью применительно к эпохе XVII—XVIII вв. В эпосе «Туляк и Сусылу» можно найти значительное количество сказочных элементов. Распространенный мотив сказки о водяных девах, русалках встречается у многих народов, по их мотивам создано немало литературных сказок.

Уделяется особое внимание изучению главных персонажей дастана, их генезиса и вероятных прототипов. Сравнительный и системно-комплексный анализ показывает воплощение образа Туляка в татарском, башкирском народном творчестве. Изучение символики (предметы материальной и духовной культуры: вещи, предметы быта, животный мир, человекприродные объекты — горы, реки) — также один из основных моментов анализируемого нами дастана.

Исследователи, писавшие об этом дастане, оставили без внимания этимологию имен персонажей. Анализ ее позволяет выявить корни произведения, восходящие к древней истории, обычаям тюркских народов. Этимология имен показывает общность антропонимов тюркских языков, которая ясно запечатлелась в их фольклоре.

Топонимы представляют собой включение в произведения народного эпоса хроники и документальных произведений, географических названий, их месторасположения, которые существуют в действительности. Приводимые В. Далем топонимы являются вкладом и в фольклор, и в историю тюркских народов.

Изучение языкового вопроса и стиля эпоса тоже не остаются без нашего внимания.

Произведение в целом может быть охарактеризовано как «народный» роман авантюрно-социального типа, построенный на использовании и литературных традиций, и эпического фольклора, в лоне которого он возник. Фольклорные мотивы используются в довольно большом количестве: использование стереотипных эпитетов, проявление сказочно-эпической гиперболизации. Приемы фольклорного сюжетосложения используются отнюдь не механически. Инерция традиционного фабульного разворачивания мотива преодолевается, его семантика остается нереализованной, существенно меняется устойчивая последовательность в композиционном расположении сюжетных элементов.

Самое главное — это пафос произведения. Так в общих чертах выглядит своеобразное произведение, возникшее непосредственно в русле эпической традиции. Оно причудливо синтезировало тематику местных преданий, по определению самого певца, о событиях реальных и давних, с приемами построения острофабульной книжной литературы, с весьма умным использованием авантюрного сюжета: прерывание основного действия, противопоставление истинного и ложного, тайного и явного, реализуемого и нереализуемого.

Таким образом, в работе проведено комплексное, специализированное исследование всех известных вариантов дастана «Туляк и Сусылу» в сопоставлении с аналогичными эпическими произведениями других народов Евразии.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Абу Тахир Ходжа Самария. Перевод В. Л. Вяткина / Справочная книжка Самаркандской области (СКСО). — Самарканд, 1898. — Вып. V1. — С. 152−162.
  2. Алтай кем-куучындар Ак-чечек. — Горно-Алтайск, 1994. — С.29.32.
  3. Г. Х. Русалочка. Пер. с датского языка / Г. Х. Андерсен. -Казань, 1986.-С. 128−150.
  4. С.А. Известие венгерских миссионеров в XIII—XIV вв.. о татарах в Восточной Европе / С. А. Аннинский // Исторический архив. Т. 187. — М.-Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1940. — С. 283.
  5. A.M. Былины Севера /А.М.Астахова. Л., 1951. — Т. 2. -С. 638.
  6. А.Н. Народные сказки / А. Н. Афанасьев. М., 1897. -Изд.З.-С. 60.
  7. А.Н. Живая вода и вещее слово/ А. Н. Афанасьев. -М., 1988.-С.394.
  8. Р.Г. Общая лексика духовной культуры народов Среднего Поволжья / Р. Г. Ахметьянов. М.: Наука, 1981. — С.61−66.
  9. Н.И. Словарь чувашского языка / Н. И. Ашмарин. -Казань-Чебоксары, 1928−1950.-Вып. I-XVII.-C. 128,216.
  10. Эхмэтж-анов М. Тулэк белэн Сусылу / М. Эхмэтж-анов // Эдэби мирас. 4 китап. — Казан: Тат.кит.нэшр., 1997. — 190 б.
  11. Эхмэтж-анов М. «Тулэк белэн Сусылу» дастаныньщ яца табылган кулъязмасы / М. Эхмэтж-анов // Фэнни Татарстан. 2004. — № ¾. — Б. 118 120.
  12. Р. Мирастан ике энж-е / Р. Эхмэтж-анов // Казан утлары. 1980. — № 8. — Б. 146−149.
  13. Эхмэтж-анов Р. Г. Татар Ьэм башкорт теллэренец чагыштырма тарихи фонетикасы / Р. Г. Эхмэтжанов. Боре, 2003. — Б. 108−109.
  14. Ф.В. Дастаннар / Ф. В. Эхмэтова // Татар фольклоры жанрлары. Казан, 1978. — Б. 26−51.
  15. В.А. Ислам. П.-М., 1918. — С. 59.
  16. Н.А. Введение в изучение тюркских языков / Н. А. Баскаков. М., 1969. — С.82−83
  17. Башкирский народный эпос. М.: Наука, 1977. — С. 421.
  18. Башкорт халык и>^ады. Уфа, 1972. — Т. 1. — Б. 8.
  19. Башкорт халык иждды. бфе, 1972. — Т. 3. — 368 б.
  20. Башкортостан. Краткая энциклопедия. Уфа: Башкирская энциклопедия, 1996.-С. 658.
  21. Р.Н. Тэнгрианство религия тюрков и монголов / Р. Н. Безертинов. — Набережные Челны: Аяз, 2000. — 455с.
  22. Bilinmeyen Osmanli. / -Istambul, 1999.-S.30−31,41.
  23. Н.Я. Собрание сведениий о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена / Н. Я. Бичурин. M.-JI.: Академия наук СССР, 1950.-Т. 1.-С.382.
  24. Н.Я. История первых четырех ханов из дома Чингизова / Н. Я. Бичурин. СПб., 1829. — С. 272, 303−304.
  25. Большая советская энциклопедия / Гл. ред. Прохоров. М., 1972. -Т.4.-С.513.
  26. Большая советская энциклопедия / Гл. ред. Прохоров. М., 1972. -Т. 7.-С.513.
  27. Будагов J1.3. Сравнительный словарь турецко-татарских наречий / Л. З. Будагов. СПб., 1871. — Т. 1.-С. 404.
  28. Velidi Z. Turk Tunhi /Z. Velidi.- Istambul, 1981. S.46,144−146,321 324.
  29. С. Тарих Ьэм халык поэзияЬы / С.Галин. Уфа: Китап, 1996.-Б. 37−38.
  30. Гарэпчэ-татарча-русча алынмалар сузлеге. Казан: Иман, 1993. -Т.1. -Б.63
  31. М. Заятулэк берлэ Сусылу / М.Гафури. Томны тозуче, текст Ьэм искэрмэлэр тозуче З. Рэмиев- Казан, 1983. Т.З. Б. 140.
  32. М. Заятулэк белэн Сусылу / М.Гафури. Уфа: Кэримов, Хесэенов вэ ширкэсе, 1910. — Б. 6.
  33. М. Эсэрзэр / М.Гафури. 0фо: Башкортостан китап нэшр., 1953. — Т.2. — Б.162.
  34. А.Ф. Онежские былины / А. Ф. Гильфердинг. М.-Л., 1949. — Т. 1.-С. 101.
  35. Госманов Миркасыйм. Каурый калэм эзеннэн / Миркасыйм Госманов. Казан: Тат.кит.нэшр., 1994. — Б.463.
  36. Ф. Хей, Осман (исторический роман)/Ф. Гринберг. -М., 2004. 606с.
  37. Н. Икебезгэ дэ авыр булды / Н.Гыйматдинова. -Казан: Идел-Пресс, 2002. Б. 349.
  38. JI.H. Поиски вымышленного царства / Л. Н. Гумилев. -М.: Наука, 1970.-С. 106.
  39. Гэсэр. Бурятский героический эпос. М., 1968. — С.276.
  40. В.И. Башкирская русалка / В. И. Даль // Москвитянин. 1843. — № 1. — С. 88−115.
  41. В. Толковый словарь живого великорусского языка / В.Даль. М., 1955. — Т. 1. — 698с.
  42. В. Толковый словарь живого великорусского языка / В.Даль. М., 1955. — Т. 4. — С. 114.
  43. В. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа/
  44. B.Даль. Спб.-М., 1880. — С.54.
  45. Дэфтэре Чынгыз-намэ / Басмага хэзерлэуче, сузлек Ьзм ацлатмаларньщ авторы С. Гыйлэж-етдинов. — Казан: Иман, 2000. — Б. 37.
  46. Джек и золотая табакерка. Сказки народов Великобритании и Северной Ирландии.-М., 1989.-С. 51−57.
  47. М.Э. О калмыцких народных сказках /Джимгиров М.Э.-Элиста, 1973.-С. 46−61.
  48. Джувейни. Чингизхан. История завоевателя мира, записанная Ала-ад-Дином Ата Меликом Джувейни / перевод текста М. Казвини, Дж. Бойла, Е.Харитоновой. М.: Магистр-Пресс, 2004. — 696 с.
  49. Диалектологический словарь татарского языка. Казань, 1969.1. C. 136−142.
  50. Г. Н. Нечистая сила в народных верованиях /Г.Н.Добровольский // Живая старина. 1908.- Вып. 1. — С. 11.
  51. Довнар-Запольский И. В. Белорусы. Исследование и статьи /И.В.Довнар-Запольский. Киев, 1909. — T.l. — С.283.
  52. Древнее зеркало: китайские мифы и сказки. М., 1993. — С. 6778.
  53. Древнетюркский словарь. Л., 1969. — С. 144.
  54. Древняя корейская поэзия в связи с ритуалом и мифом. М., 1982.-С. 186−226.
  55. Древнерусские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. -М.-Л., 1958.-С. 232.
  56. Дунганские народные сказки и предания. М.: Наука, 1977. — С.35.46.
  57. В. Народный героический эпос / В.Жирмунский. -Л. 1974. С. 18.
  58. В.М. Тюркский героический эпос / В. М. Жирмунский. Л., 1974. — С. 56.
  59. Ж>лил М. «Туляк» либреттосы / М. Ж^элил. Казан, 1976. — Т 4. -Б. 465−469.
  60. И.Г. Болгар чоры халык иж-аты / И. Г. Закирова. Казан: Фикер, 2003.-1446.
  61. И.Г. Народное творчество булгарского периода: Автореферат дис. кандидата филологических наук / И. Г. Закирова. Казань, 2000.-С. 18−19.
  62. Л.Ш. Образы змея и подобных ему персонажей в татарских сказках / Л. Ш. Замалетдинов // Фольклор народов РСФСР: межвузовский научный сборник. Уфа, 1986. — С. 47.
  63. Д.К. Очерки русской мифологии /Д.К.Зеленин.-Петроград, 1916. Вып. 1. — С. 115.
  64. А.Н. Сборник. Великорусские сказки пермской губернии / А. Н. Зеленин // Записки ИРГО. Т. 40. — Петроград, 1914. — С. 476.
  65. ИбраЬимов Г. Дицгездэ / Г. ИбраЬимов. Казан: Тат.кит.нэшр., 1987.-Б. 17−32.
  66. ИбраЬимов Г. Сайланма эсэрлэр / Г. ИбраЬимов. Казан, 1987. -Т. 8.-Б. 9−10.
  67. А.Н. Башкирский народный героический эпос / А. Н. Киреев. Уфа, 1970.-С. 11−12.
  68. С.А. Сокровенное сказание. / С. А. Козин. M.-JI., 1941. -С. 83−84.
  69. А. Верования крестьян Тульской губернии / А. Колчин // Этнографическое обозрение. 1893. — № 3. — С. 25.
  70. Кун Н. А. Легенды и мифы Древней Греции / Н. А. Кун. СПб.: Кристалл, 2000.-С. 12.
  71. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. М.: Правда, 1988.-С. 23−25.
  72. В.И. Дневниковые записки путешествия по разным провинциям Российского государства в 1770годах / В. И. Лепехин. СПб., 1802.-С. 52−58.
  73. Р.С. Образы батыра и его коня в тюрко-монгольском эпосе /Р.С.Липец.-М.: Наука, 1984.-С. 124.
  74. Р.С. Местные мотивы в былине о Садко у М.С.Крюковой и других сказителей. Былины М. С. Крюковой / Р. С. Липец. М., 1941. — Т. 2. -С. 744.
  75. Р.С. Эпос и Древняя Русь / Р. С. Липец. М.: Наука, 1969.— С.282−284.
  76. А.В. Беломорские былины /А.В. Марков. М., 1901. — С.
  77. Н.Г. Поэтика рыцарской саги / Н. Г. Матюшина. М., 2002.-С. 257−258.
  78. X. Борынгылар эйткэн сузлэр / Х.Мэхмутов. -Казан, 2002. 2566.
  79. Е.М. Введение в историческую поэтику эпоса и романа / Е. М. Мелетинский. М., 1986. — С. 58.
  80. Вс.Ф. Очерки русской народной словесности / Вс.Ф.Миллер. М., 1897. — Т. 1. — С. 283−304.
  81. Мифологический словарь. Л., 1959. — С. 127.
  82. Мифологический словарь / Гл. ред. Мелетинский Г. М. М.: Сов. энциклопедия, 1990. — С. 386−387.
  83. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 т. М.: Олимп, 2000. — Т.1.-С.375.
  84. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 т. М.: Олимп, 2000. — Т.2.-С. 548−549.
  85. Мифы, предания, сказки хантов и манси. М., 1990. — С. 354−358.
  86. Р.Г. Татары-мишари. Историко-этнографическое обозрение / Р. Г. Мухамедова. М., 1972. — С. 187.
  87. Мэн Д. Чингизхан / Д.Мэн. М.: ЭКСМО, 2006. — С. 79.
  88. Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев. М., 1994. -С. 70−73.
  89. Р.Ф. Некоторые сведения древнескандинавских источников о тюрках, булгарах и татарах / Р. Ф. Набиев (рукопись).
  90. К. Сайланма эсэрлэр / К.Насыйри. Казан, 2005. — Т. 3. -Б. 252−262.
  91. Насыров Каюм. Поверья и обряды казанских татар, образовавшиеся мимо влияния на жизнь их суннитского магометанства /
  92. Каюм Насыйров // Записки Императорского Русского Географического Общества по отделению этнографии. Т. 6. — С. 244.
  93. С.Ю. Героической эпос монгольских народов / С. Ю. Неклюдов. М, 1984. — С. 251 -262.
  94. Oqel В. Turk mitoloqisi / B.Oqel.- Ankara, 1993. -S.213,221,232,268,329,356,372.
  95. C.C. Мифологический восточно-славянский фольклор о «хозяевах воды» /С.С. Парсамасов // Фольклор народов РСФСР: Межвузовский научный сборник. Уфа, 1986. — С.76.
  96. В.П. Падение Анакопии. Легенды кавказского Причерноморья/В.П.Пачуша.-М., 1986.-С. 176−177.
  97. Пэйгамбэрлэр тарихы. Казан: Тат.кит.нэшр., 1992. — Б. 109−116.
  98. Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре / Э. В. Померанцева. М.: Наука, 1975. — С. 58.
  99. Г. Н. Дочь моря в степном эпосе / Г. Н. Потанин // Этнографическое обозрение. 1892. — № 1. — С. 38−69.
  100. С.Ю. Культ Ведявы у мордвы-мокши / С. Преображенский // Антирелигиозник. М., 1930. — № 8−9. — С. 78.
  101. В.Я. Русский героический эпос / В. Я. Пропп. М.: Гослитиздат, 1958. — С. 11.
  102. В.Я. Морфология сказки / В. Я. Пропп. М.: Наука, 1969.1. С. 14.
  103. В.Я. Исторические корни волшебной сказки / В. Я. Пропп. -Л., 1946.-С. 190−191.
  104. М.Г. В.И.Даль как интерпретатор башкирского фольклора / М. Г. Рахимкулов // Фольклор народов РСФСР: Межвузовский научный сборник. Уфа, 1980. — С. 79.
  105. В.И. Свадьба мордвы и Поволжья / В. И. Рогачев. -Саранск: Мордовское книжное издательство, 2004. С. 36−38.
  106. Е.Р. Белоруский сборник. Сказки космогонические и культурные /Е.Р.Романов. Витебск, 1892. — Вып.4. — Текст 1. — С.7.
  107. С.И. Башкиры. Историко-этнографические очерки / С. И. Руденко. -M.-JL: АН СССР, 1955.- С. 315.
  108. С.Г. Музыка и песни Уральских мусульман с очерком их быта / С. Г. Рыбаков. СПб., 1897. — С. 113.
  109. А.Х. Идеология ислама и татарское народное творчество / А. Х. Садекова. Казань, 2001. — С. 92−93.
  110. Ф.С., Фаткулова К. С. Татарский язык. 9 класс / Ф. С. Сафиуллина, К. С. Фатхуллова. Казань, 2002. — С. 144.
  111. Сикалиев (Шейхалиев) А. И.- Ногайский героический эпос / А. И.- М. Сикалиев (Шейхалиев). Черкесск, 1994. — С. 27
  112. Сквозь волшебное кольцо. Британские легенды и сказки. М., 1987.-С. 212−217.
  113. Словарь русского языка. -М., 1959.-Т. 3.-С. 980.
  114. Ю.М. и Чичеров В.И. Онежские былины / Ю. М. Соколов и В. И. Чичеров. М., 1948. — С. 403.
  115. Старинные русские сказки. Саратов: Детская книга, 2001. — С.41.42.
  116. СтаршаяЭдда.-М.-Л., 1963.-С. 107,221.
  117. Х.С. Зоя-Туляк и Су-Сулу. Башкирское предание / Х. С. Султанов // Самарская газета. 1902. — № 83. — С. 3−4.
  118. Sumer F. Oguslar/F. Oguslar. Istambul, 1992. — S.223,305−306.
  119. Jl. Легенды о Туляке / Л. Суходольский // Вестник Императорского Русского Географического Общества. СПб., 1858. — № 12. -Ч. 24.-С. 65−72.
  120. Тамерлан. Автобиография, уложение. М., ЭКСМО. — С. 453 454.
  121. Татар теленец ацлатмалы сузлеге. Казан, 1997. — Т. 1. — Б.292
  122. Татар халык иж-аты. Экиятлэр. Казан, 1977. 1-нче китап. — Б. 113−118.
  123. Татар халык иждты. Экиятлэр. Казан, 1978. — 2 нче китап. — Б. 330−331
  124. Татар халык иж-аты: Дастаннар / Томны тозуче, кереш мэкалэ Ьэм искэрмэлэр язучы Ф. В. Эхмэтова. Казан: Тат.кит.нэшр., 1984. — 3846.
  125. Татар халык иждты. Йола Ьэм уен жырлары. Казан: Тат.кит.нэшр., 1980. — Б. 9.
  126. Татарская энциклопедия. Казань, Институт татарской энциклопедии. — Т. 1. — С. 321.
  127. В.Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Извлечение из сочинения арабских / В. Г. Тизенгаузен. СПб., 1884.- Т. 1.-С. 69.
  128. В.Г. Сборник материалов, относящихся и истории Золотой Орды. Извлечение из сочинения арабских / В. Г. Тизенгаузен. М.-Л., 1941.-Т.2.-С. 341.
  129. С.А. Пережитки родового культа у алтайцев / С. А. Токарев // Труды института этнографии АН СССР. М., 1947. — Т. 1. — С. 151.
  130. А.Н. Понятия крестьян Орловской губернии о природе физической и духовной / А. Н. Трунов // Записки Российского геграфического общества по отделению этнографии. 1869. Т.2. — С.35
  131. И.С. Сочинения: в 12 т / И. С. Тургенев. М., 1956. — Т. 11.-С. 101.
  132. Е.Д. Генезис казахской бытовой сказки / Е. Д. Турсунов. Алма-Ата, 1973. — С. 46−54.
  133. Е.Д. Истоки тюркского фольклора / Е. Д. Турсунов. -Алматы, 2001.- С.85
  134. Ф.И. Героический эпос татарского народа / Ф. И. Урманчеев. Казан: Тат.кн.изд-во, 1984. — С. 310.
  135. Ф. Идегэй, Нурсолтан, Сеембикэ / Ф.Урманче. Казан: Тат.кит.нэшр., 1997. — Б. 8.
  136. Ф.И. Татарско-башкирские сказания о Туляке / Ф. И. Урманчеев // Советская тюркология. 1979. — № 6. — С. 15.
  137. Ф. Татар халык иж-аты / Ф.Урманче. Казан, 2002. — Б. 185−188.
  138. М.А. Татарские исторические предания XVII—XVIII вв.. / М. А. Усманов. Казань, 1972. — С. 97−133.
  139. Устно-поэтическое творчество мордовского народа / Саранск: Мордов.кн.изд-во, 1975.-Т. 7.-Ч.З.-С. 106.
  140. Утемиши-Хаджи. Чингиз-наме / Пер. В. Г. Юдина. Алма-Ата: Гылым, 1992.-296 с.
  141. Е.А. Книжные формы мордовского героического эпоса возникновение и эволюции / Е. А. Федосеева. Саранск: Изд-во Мордовского университета, 2007. — С. 25.
  142. Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии / Пер. с англ. / Д. Д. Фрэзер. М.: Гослитиздат, 1983. — 2-е изд. — С.71−79.
  143. Хаара Паар. Абакан, 1979. — С. 81 -91.
  144. Н.Ш. Поэма «Кыисса-и Йусуф» Кул Али / Н. Ш. Хисамов. М., 1979. — С. 71 -72, 203, 206.
  145. Г. Башкорт экияттэрендэ Ьыу символикаИы: тикшеренузэр Ьэм материалдар / Г. Хосэенова. 9фо: Гилем, 2004. — 5 сыгарылыш. — Б. 113−119.
  146. Р.П. Золотая Орда в источниках / Р. П. Храпачевский. М., 2003. — Т. 1. — С. 259−260.
  147. Эмрах и Сельви. Необыкновенные приключения и другие турецкие народные повести / Пер. с тур., сост., предисловие и прим. Х. Г. Короглы. М.: Наука, 1982. — С. 5−20.
  148. Schottische Sagen won Elben und Zauben. -Leipziq, 1988. S.133 209.
  149. Chinesische Marchen. -Leipziq, 1986.- S.32−244,395.
  150. Шаара тууджи. М.-Л., 1957. — С. 58.
  151. Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии исследования, статьи, лекции / Л. Я. Штернберг. Л.: Инст-та народов Севера Цик СССР Г. Г. Смидовича, 1936. — С. 572.
  152. Японские народные сказки. -М., 1991.-С. 341−344.
Заполнить форму текущей работой