Само существование на Ближнем и Среднем Востоке на протяжение полутора тысяч лет нехалкидонитских (традиционное название — монофизитских) Церквей ставит вопрос об отличии их учения от православного (халкидонского), о природе этого отличия и о присутствии его в современном богословии данных Церквей. Данный вопрос, в свою очередь, поднимает целый ряд других, вытекающих из него вопросов:
1)Было ли в истории разделения Церквей, кроме широко известной этно — политической составляющей еще и глубинное богословское расхождение?
2)Если такое расхождение было, то в чем оно состояло?
3) Насколько связано само появление монофизитского толка с существованием подобного расхождения?
4)На каком основании могло произойти это богословское расхождение?
5) В какой степени современные нехапкидониты по образу своего мышления остались верны собственной богословской традиции, то есть насколько далеко в своем развитии ушла богословская мысль Церквей Востока от образа мышления тех, кого ересиологи и историки Церкви всегда называли монофизитами?
Указанные вопросы подводят нас к мысли о том, что искомое основание должно быть общим, как для православного (хапкидонитского), так и для нехалкидонитского богословия и собственно еретическим, монофизитским делают последнее лишь неправославно толкуемые следствия, которые выводятся из вполне православных посылок.
Надо сказать, что постоянно встречающиеся в историко — церковной литературе последних полутора сотен лет утверждения, согласно которым в основании монофизитского богословия находятся два главных положения, то есть учение о единстве Бога — Слова в воплощении и учение об отсутствии у Христа плоти, единосущной нам, во-первых, если и имеют место быть, то лежат в основе учения только крайних монофизитов — юлианистов — гайанитов, которые сами уже давно вместе со своим учением сделались достоянием церковной истории, а во — вторых, нисколько не приближают нас к пониманию того, как же при подобных представлениях мог пониматься смысл самой основной идеи христианского вероучения, то есть спасительного распятия Иисуса Христа за грехи человеческие. Какой природой может страдать Бог, если сама по себе Его Божественная природа бесстрастна, а иной природы, согласно монофизитам, у Него нет?
Иными словами, как разрешается в монофизитском богословии основная антиномия христианства — учение о страдающем Боге? Отсутствие или призрачность второй, человеческой природы в Иисусе Христе, а именно так определяется в классической историко — церковной и ересиологической литературе главная особенность монофизитского богословия, делает невозможными крестные страдания, смерть и последующее воскресение Иисуса Христа, а «если Христос не воскрес, то вера наша тщетна» (1Кор.15:17).
Со времен последних четырех Вселенских соборов известно, что монофизиты исповедуют наличие двух естеств во Иисусе Христе до Воплощения и одно после. На вытекающий отсюда вопрос, какое же естество они исповедуют сущим после Воплощения, монофизиты, вслед за свв. Афанасием и Кириллом Александрийскими, отвечают, что они исповедуют «единое естество Бога — Слова воплощенное». Однако, и это утверждение порождает, в свою очередь, новый вопрос: как произошло это воплощение единого естества Бога — Слова, то есть как Божественное естество стало человеком? А в том, что так было, в том, что Бог стал человеком сомневаться невозможно, ибо об этом сказано в Священном Писании (Фил. 2:5 -11, 1Тим. 3:16, а также Иоан.1:1,14). Указанные места, собственно, и объясняют, как это произошло: Бог «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человеку и по виду став как человексмирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной» (Фил. 2: 7 — 8). Они же — основной источник учения об уничижении (кеушаь^'е) Иисуса Христа.
Исследование путей развития учения о кенозисе на христианском Востоке в первые времена Церкви и, главным образом в IV — VI вв. даст ответ на четвертый из поставленных вопросов и оно же позволит ответить на все три вопроса, ему предшествующих, а значит позволит показать место и значение учения о кенозисе в монофизитском богословии.
Состояние исследования проблемы.
Первое зарождение монофизитства в науке остается неясным" - заявил более ста лет назад в своей книге о Вселенских соборах проф. А. П. Лебедев1. Эти слова, сказанные тогда одним из крупнейших отечественных историков Церкви, сохраняют свое значение и поныне.
Проблема, как это обозначено уже в самом заглавии, распадается на две части: богословие кенозиса и собственно монофизитское богословие, а потому и литература по теме данного исследования разделяется надвое: на ту, что.
1 см. Лебедев А. П. Вселенские соборы IV и VI вв. Сергиев Посад. 1896. посвящена монофизитскому учению вообще, и на ту, что посвящена собственно кенозису. Отдельно следует указать на статью С. С. Аверинцева «На границе цивилизаций и эпох: вклад восточных окраин римсковизантийского мира в подготовку духовной культуры европейского средневековья».2 В ней, собственно говоря, обозначены основные черты той культурной общности, которая составляет христианский Восток. С. С. Аверинцев отмечает, что определяясь прежде всего единством веры, то есть христианством, эта общность исповедовала не римско — византийское, Православное, а свое особое сиро — коптское, еретическое христианство.
Из литературы, посвященной этому виду христианства, нас занимает только та ее часть, которая относится к монофизитскому направлению. Если делить такую литературу на источники и историографию, то по содержанию она распадется соответственно на творения Отцов Церкви и примыкающие к ним труды собственно монофизитских богословов, а также на классические сочинения историков Церкви и на труды историков Церкви и ересиологов более поздних времен.
Из корпуса святоотеческой литературы, если не брать произведений, современных поднятым монофизитами спорам (о них ниже пойдет особый разговор), прежде всего следует выделить антимонофизитские места в творениях свв. Софрония, птриарха Иерусалимского, Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина. Содержание этих мест, в общих словах, выглядит следующим образом: монофизиты, под предлогом постановленного на соборе в Халкидоне отложившиеся от Православной Церкви, в рассуждениях о домостроительстве Божием путают понятия «природы» и «ипостаси» и снимают различия между Божественным и человеческим естествами во Христе до Его Воплощения в пользу единого естества Бога — Слова воплощенного.
В 1165 г. византийский император Мануил Палеолог поднял вопрос о воссоединении с Православной Греческой Церковью Церкви Армянской. Около 1170 г. армянский католикос Нарсес Благодатный (Клаенский) изложил в письме византийскому императору исповедание веры своей Церкви. Из этого послания, равно как и из речи Нарсеса, архепископа Лампронского, произнесенной им на соборе в Рум — Кале в 1179 г., следовало, что монофизиты принимают православное учение о едином Лице, но, не желая слышать рассуждений о двух естествах, упорствуют в своем утверждении «единого естества Бога — Слова воплощенного» .
Касаясь историографической части, следует заметить следующее, что она берет свое начало, едва ли не сразу же по заверщении монофизитских споров. Среди авторов — современников событий V — VI вв. в жизни Церквей Востока следует назвать прежде всего Сократа Схоластика, Евагрия Схоластика и Захарию Ритора, Иоанна Малалу. События вокруг Халкидонского собора.
2 Сб. Восток — Запал. Исследования. Переводы. Публикации. М. 1985, сс. 5 — 20.
3 см. соч. И. Троицкого Изложение веры Церкви Армянской, начертанное Нарсесом, католикосом Армянским, по требованию Боголюбивого государя греков Мануила. СПб. 1875, сс. 85 — 86. получают также освещение в «Хронике» Иоанна Никиусского и «Бревиарии» Либерата. Сохранился даже отрывок из «Истории Халкидонского собора» апы Диоскора I Александрийского4 (подлинность его сомнительна), переведенный в свое время В. В. Болотовым под названием «Рассказы Диоскора о Халкидонском соборе"5 Есть еще и перевод с сирийского «Истории Диоскора», авторство которой приписывается ученику этого ересиарха Феописту6.
Примерно к тому же времени, что и деятельность католикоса Нарсеса, относятся труды епископа Ашмунайнского Севера ибн аль — Мукаффы, считавшего, что «соучастником собора Халкидонского» является всякий, кто «разделял Господа Иисуса Христа, Который Един в Двух, и определял Его в Двух Природах после невыразимого Единения"7.
Повествуя о том же Халкидонском соборе, арабский историк Таки — адДин аль — Макризи (1364 — 1442 гг.) в своей «Краткой истории коптов» сообщает: «Четвертый собор христиан имел место в городе Халкидони причиной этому стало следующее. Диоскор, патриарх Александрийский, сказал, что Мессия был одной сущностью из двух природ и одной волей из двух вольв то время как мысль Маркиана, который был тогда кайсаром Рума, и людей его царства, заключалась в том, что Мессия был из двух сущностей, двух природ и двух воль в одном Лице"8.
Примерно через сто лет после написания этих строк преп. Максим Грек утверждал, что само монофизитское учение «заключает в себе три главнейшие и более других нечестивейшие и мерзкие ереси. Первая из них и злейшая всех заключается в том, что они мудрствуют, что во время спасительных страданий Бога — Слова, бесстрастное Божество подверглось смерти, как и человечествовторая, которая утверждает, что вочеловечившееся Слово Божие, после вознесения на небо, совлеклось принятой Им от кровей Пречистой Богоматери Божественной плотитретья же неправильно смешивает несмесно соединившиеся во Христе два естества — человеческое и Божественное, которые будто бы стали одним естеством [.]. Поэтому ясно обличаются [.], что хулят Святую Троицу, признавая Ее подлежащею страданиям, то есть подвергшеюся смерти во время спасительных страстей Единородного"9.
Отсутствие каких — либо надежных сведений о попытках общения между православными и монофизитами в XVII — XVIII вв. объясняется тем состоянием оторванности от всего остального христианского мира, в котором оказались христианские Церкви Востока после османского завоевания.
4 Диоскор Александрийский. «История Халкидонского собора"7/ Евагрий Схоластик. Церковная история.
СПб. 1999, сс. 307 — 308.
5 см. Болотов В. В. Из церковной истории Египта, вып. 1. Рассказы Диоскора о Халкидонском соборе.
Предисловие и перевод. Н Христианское чтение. N 1, СПб. 1884.
6 Histoire de Dioscore, patriarhe d Alexandrie, ecrite par son disciple Theopiste, publiee et traduite par M. F. Nau. //.
Jomal asiatique. X serie, 1.1. Paris. 1903, pp. 1 — 10S- 240 — 310.
7 цит. no Graffin R. — Nay F. History of Patriarhs of Coptic Church of Alexandria. t.l. Paris.1907, pp. 441/177.
8 цит. no Malan S. C. A short history of the Coptic Church. London. 1873, p. 56.
9 см. преп. Максим Грек Слово против армянского зловерия.//преп. Максим Грек. Догматико — полемические сочинения. Тверь. 1993, с. 96.
Во второй половине 1850 гг. на Ближнем Востоке в качестве представителя Русской Православной Церкви побывал преосв. Порфирий (К. А. Успенский). Для отечественной коптологии это имя обладает особым значением уже потому, что его книга «Вероучение, богослужение, чиноположения и правила церковного благочиния египетских христиан (коптов)» (СПб. 1856) является первой в полном смысле этого слова монографией, посвященной коптам. За время своего пребывания в Египте преосв. Порфирий ознакомился с вероучением Коптской Церкви и пришел к выводу, что «вся Египетская Церковь [.] издревле, сердцем и устами исповедует Никео — Царьградский символ веры без всякого прибавления к нему или изменения его и верует, что Иисус Христос, единородный Сын Бога живого, есть совершенный Бог и совершенный человек, в котором все свойства Божества и человечества сохранены неслитно, нераздельно, неизменно. [.] А что касается до учения о Лице Богочеловека, то у нас (православных — А.К.) и у вас (коптов — А.К.) лишь буква этого учения не одинакова, а смысл один и тот же"10.
Несколько позже, чем преосв. Порфирий, побывал на Востоке иеромонах Софония (Сокольский). Он так же установил, что «в учении догматическом иаковиты разнствуют с православными в том же, в чем и все монофизиты. Они исповедуют во Иисусе Христе одну природу, но природу Еммануила, то есть поколику в Нем соединены природы Божеская и человеческая и по соединении составляют едино естество и едину ипостась, — одного Богочеловека"11.
Известный русский египтолог Б. А. Тураев в статье, подготовленной для Энциклопедического словаря Брокгауза и Эфрона, отмечает, что отделение коптов (равно как и других монофизитов — А. К.) после Халкидонского собора от вселенского единства обусловлено, прежде всего, противоречием между народами и культурами12.
Протоиерей А. М. Иванцов — Платонов в своем сочинении о христианских движениях на Востоке в IV — VI вв. отмечает, что хотя история монофизитства и имеет связь с существованием учений Александрийской и Антиохийской школ (заявление сделано в пику основной мысли книги проф. А. П. Лебедева «Вселенские соборы IV и VI вв. в связи с учениями Александрийской и Антиохийской школ» — А.К.), но признает, что это лишь повод к обнаружению, а отнюдь не объяснение происхождения самого учения. Он же видит в монофизитстве смягченное видоизменение древних докетических воззрений на догмат Воплощения, которые, может быть, еще в I и во всяком случае во II в. выражались во многих гностических сектах, в III в. — не столь ясно высказывались у некоторых монархиан, а в IV в. отразились в аполлинаризме13.
10 см. архим. Порфирий (Успенский). Восток Христианский. Александрийская патриархия. Александрийский сборник. VII.9, сс. 406 — 407.
11 см. Софония. Современный бьгг и литургия христиан инославных иаковитов и нссториан. СПб. 1876, сс. 38.
39.
12 см. Ф. А. Брокгауз — И. А. Эфрон. Энциклопедический словарь, т. 31, сс. 172 — 178, ст. «Копты», СПб. 1895.
13 см. А. М. Иванцов — Платонов. Религиозные движения на христианском Востоке в IV и VI вв. М. 1881, с. 234.
В. В. Болотову принадлежит вывод, согласно которому в основу монофизитской догматики заложены два воззрения: о том, что Иисус Христос-Совершенный Бог и совершенный человек, единосущный Отцу по Божеству, единосущен нам по человечеству и, следовательно, состоит из двух естеств, соединившихся без изменения, слияния и разделения, и о том, что «единое естество Бога — Слова воплощенное» является единством Божьего естества во Христе, а, следовательно, человечество Его не является иным естеством, а есть то же самое единое Божественное естество14.
В доведении Евтихием до крайности богословского учения Александрийской школы видел корень монофизитской ереси Г. Кесарев .
Отношения между обеими Церквами возобновиись уже после второй мировой войны, когда православный митрополит Неврокопский Георгий вступил в прения по переписке с коптским патриархом Юсабом II и другими коптскими иерархами. На одной из встреч православных и дохалкидонских (то есть, монофизитских) богословов в Орхусе (Дания) коптский доктор богословия Карам Назир Кхелл сделал доклад «Богословская близость к христологии V в. относительно одной природы», в котором по занимающему нас вопросу отметил следующее: «Христология Диоскора была и осталась дохалкидонской. Диоскор отказался от халкидонских нововведений в христологическом учении. Александрийская христология делала ясное различие между Божеством и человечеством после Воплощения и, кроме того, нашла подходящее выражение, благодаря которому могла говорить об этом догмате. Но отрицательное отношение Диоскора было обращено больше всего против «нововведения». Халкидонский собор принял решение об изменении выражения Кирилла, которое было принято Эфесским собором, и для Диоскора это означало отступление от старого выражения и введение нового. Ясно, что Диоскор продолжал христологию Кирилла, как он таковую нашел, когда восходил на престол. Христос, согласно всеобщему убеждению, явился совершенным Богом и совершенным человеком, единосущным Отцу и нам. В Нем Божество и человечество претерпели смешение, слияние и изменение. Он — одно и то же Лицо в присном Своем бытии до Воплощения, а также и в домостроительстве, которым исполняет уставы Божества и человечества"16.
С 3 по 9 октября 1972 г. в гостях у Русской Православной Церкви находился Предстоятель Коптской Церкви, Святейший Папа и Патриарх Шенути III. Во время встреч со святейшим Патриархом Московским и всея Руси Пименом, с иерархами и духовенством Русской Православной Церкви Шенути III постоянно отмечал, что Коптская Церковь не является монофизитской и ее богословие ни в чем не расходится с учением Православной Церкви и только терминологические ошибки послужили.
14 см. Болотов В. В. Несколько страниц из церковной истории Эфиопии. Богословские споры в Эфиопской.
Церкви.// Христианское чтение, т. 2, СПб. 1888, с. 30.
15 см. Кесарев Г. Историческое происхождение и сущность монофизитского учения о Лице Иисуса Христа и суд Вселенской Церкви относительно этого учения. Саратов. 1890.
16 цит. по Нелюбов Б. Коптская Церковь. IIсб. МДА, 12, 1971, с. 61. поводом к обвинению ее в монофизитстве. Относительно проблемы, возникающей из этих ошибок, Шенути III отметил, что она «касается вопроса о природе Господа Иисуса Христа и вопроса о Его воле: во Христе одна природа или в Нем две отдельных природы"17.
Начиная с 1985 г. представители Русской Православной Церкви участвовали во всех совещаниях православных и нехалкидонитских богословов, какие только проводились при содействии Всемирного Совета Церквей. В докладе митрополита Минского и Белорусского Филарета, председателя Отдела внешних сношений, сделанном им на юбилейном поместном соборе Русской Православной Церкви (1988 г.), отмечалось, что «христологическое учение Нехалкидонских Церквей по существу не отличается от православного. Причины отвержения ими Халкидонского.
1 Я собора имеют скорее исторический, чем богословский характер" .
В подписанных 28 сентября 1990 г. в Шамбези соглашениях, предлагающих общее исповедание веры православных и нехалкидонитов (монофизитов), отмечалось, что «в свете наших четырех неофициальных консультаций (1964, 1967, 1970, 1971 гг.) и наших последующих трех официальных встреч (1985, 1989, 1990 гг.) мы пришли к мнению, что обе семьи сохранили подлинно православное христологическое учение и преемственность апостольского предания при разном употреблении христологических терминов"19.
Несколько особняком располагается статья Е. Ю. Денисова лл.
Монофизитство. Ересь или схизма?". Повторяя классические положения вокруг способа соединения двух естеств в Иисусе Христе, об особенностях богословия Александрийской и Антиохийской школ по вопросу о Боговоплощении и давая краткую историю и оценки несторианскому, монофизитскому и монофелитскому учениям, автор приходит к выводу, что у «термина «монофизитство» существует два смысла: богословский и исторический. В первом случае использование этого термина оправдано, а вот во втором, пожалуй, нет, ибо исторически монофизитство скорее раскол, схизма [.]. Таким образом, когда речь заходит не об Евтихии и Диоскоре, а о верующих, не подписавших Халкидонский орос, более правильным представляется употребление терминов «нехалкидониты» или «схизматики""21.
И наконец, хотелось бы упомянуть о взгляде на происхождение монофизитства современного греческого богослова X. Яннараса. По его мнению, в обеих ересях V в., то есть в несторианстве и монофизитстве выразилось противостояние греческого мышления понятию Богочеловечества и обе они стали плодами двух постоянных соблазнов этого вида мышления. Так, если в несторианстве обнаруживается стремление видеть в Иисусе Христе.
17 цит. по И. Ильич, Н. Комаров. Исторический визит Предстоятеля Коптской Церкви. //Журнал Московской.
Патрирахии. 1. ] 973, сс. 59 — 65.
18 цит. по Материалам Поместного собора Русской Православной Церкви 6−9 июня 1988 г. М. 1990, с. 271. см. там же, с. 107.
20 см. журн. Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. 5. 1994, сс. 93 — 108.
21 см. там же, сс. 101, 107- 108. лишь человеческую природу, то есть определенного человека, которому Бог даровал особые исключительные свойства, то в монофизитстве выражается стремление видеть в Лице Иисуса Христа исключительно Бога, вмешивающегося в человеческую историю, подразумевая при этом, что человеческий облик Бога был только кажущимся, то есть Христос являл Собою лишь «призрак» человека, но не истинного человека по Своей природе или сущности. В связи с поисками истоков обеих ересей X. Яннарас ссылается на наблюдения психиатра И. Карузо, который заметил, что в обеих ересях находят свое выражение два основных побуждения человеческой психики. Каждое из них в случае разрастания приводит к «еретическому» мировоззрению, приобретающему черты невроза. Историческими следствиями таких невротических отклонений становятся проявления крайнего антропоцентризма или столь же крайнего идеалистического отношения к истине и жизни. Присутствие несторианского духа проявляется в возвеличении рассудочных суждений, в преувеличении в богословии нравственной стороны, в переоценке значения исторической критики, научного обмирщения метафизики, возвеличении политики и общественных учреждений. Равным образом монофизитское состояние духа осуществляется в стремлении к чистоте веры, в презрении и недоверии к человеческому естеству, телу и его отправлениям, в страхе перед любовью и половой жизнью, в мифологичности и мистицизме, взращиваемых в отношении непогрешимых властей. Все это, согласно X. Яннарасу, врожденные и противоположные друг другу склонности человеческой психики, нашедшие свое выражение в виде одновременно существовавших и тем не менее враждебных друг другу ересей22.
Итак, в литературе, посвященной монофизитству, эта ересь определяется как учение, смешивающее два соединившихся во Христе естестваБожественное и человеческое — и сводящее оба эти естества в единое естество Бога — Слова воплощенное. Корень этого смешения видится в неспособности разграничить значения фисп? и штоатасп?. Понятна причина отвержения этого учения как ереси православными богословами, ибо из богословия монофизитов неизбежно следует вывод о том, что бессмертное Божественное естество Иисуса Христа умерло вместе с Его человеческой плотью. Принадлежность как классических, так и современных нехалкидонитов к монофизитскому вероучению определяется по двум основным признакам, то есть монофизитом является всякий, кто исповедует, что два естества во Христе до соединения, соединившись, составили единое естество Бога — Слова воплощенное таким образом, что воспринятое Сыном Божиим существо человеческое, хотя и не уничтожилось, но переменилось в существо Божественное. То есть, учение о единстве естества Бога — Слова в воплощении с неизбежностью выводит и учение об отсутствии у Христа плоти, единосущной нам. Вся имеющаяся в нашем распоряжении литература.
22 см. Яннарас X. Вера Церкви.
Введение
в православное богословие. М. 1992, сс. 140 — 141. приходила именно к этим двум выводам. Но при этом всегда оставался открытым весьма важный для исследователей вопрос, каким же образом, по мнению монофизитов, совершилось это воплощение единого естества БогаСлова воплощенного? У указанных авторов ответа нет, а следовательно, для разрешения этого вопроса только их одних недостаточно и необходимо дополнить их иной литературой, в которой раскрываются особенности богословия времен, предшествующих и современных возникновению монофизитства.
Выше уже отмечалось, что корень монофизитской ереси следует искать в своеобразном учении александрийской школы богословия. Известная же нам литература важнейшей особенностью александрийского богословия считает учение о кенозисе (Богоуничижении). Ереси первых веков христианства, исследуя вопрос о Лице Иисуса Христа, не давали места кенозису, тогда как святоотеческая христология в лице свв. Афанасия и Кирилла Александрийских, св. Льва, папы Римского, св. Софрония, патриарха Иерусалимского, св. Агафона Римского и, наконец, св. Иоанна Дамаскина по самому своему строению исходит из тайны Богоуничижения.
Насколько нам известно, в послепатристическое время учение о кенозисе рассматривалось только в трудах М. Тареева и X. Яннарса. М. Тареев утверждал, что необходимо начинать с догматической христологии, но прямая задача состоит не в ней, а в том, чтобы прояснить заложенную в глубине догмата идею самоуничижения (кенозиса), простиравшегося до подчинения Иисусом Христом Самого Себя законам и условиям человеческого существования. Правильно и в достаточной глубине понятая догматическая христология возвращает нашу мысль к основному евангельскому событиюуничижению Христа. Прояснению именно этой идеи о самоуничижении Иисуса Христа в апостольско — святоотеческой мысли и подчинено, собственно, его исследование. Для нас же наиболее важное значение имеют те места его сочинения, которые посвящены, собственно, учению о кенозисе и определению места этого учения в богословии св. Кирилла Александрийского.
Для X. Яннараса кенозис — плод целостной свободы воплотившегося Слова и Сына Божьего, не умаляющий и не искажающий истинного соединения обеих природ во Христе. Не подчиненный никакой сущностной необходимости, Бог может ипостазировать в Своем Лице не только собственное бытие, Собственную сущность или природу, но и бытие человеческое. При их ипостасном соединении в единой Личности сохраняются природные свойства обоих естеств, но свойства эти вовсе не обязательно должны выделяться в действии. Поэтому Он в состоянии предотвратить проявление как «Славы» Своего Божества, так и материальности Своего человеческого тела, например, тяжести, в итоге чего, к примеру, может ходить по воде23. з см. ЯннарасХ. Вера Церкви.
Введение
в православное богословие. М. 1992, сс. 143 — 144.
Как видим, весьма важное для понимания способа соединения обеих природ в Иисусе Христе учение о кенозисе развивалось, в основном, на христианском Востоке и имело своей целью раскрытие тайны именно этого христологического догмата. Следовательно, подобное учение должно было бы присутствовать в такой по преимуществу христологической ереси, какой является монофизитство. Но литературы, посвященной учению о кенозисе в монофизитском богословии, нет.
Цель и задачи исследования
.
Основной целью данного исследования является поиск ответа, попреимуществу, на четвертый из указанных выше вопросов. В свою очередь, это ставит перед диссертантом целый ряд следующих задач: выявить особенности богословия на христианском Востоке времен первых четырех Вселенских соборов и определить его основную чертураскрыть природу этой основной черты, то есть учения о кенозисепоказать сущность учения о кенозисе и его место в христианском богословии в целомрассмотреть ход развития богословия на христианском Востоке в свете учения о кенозисеуказать на наличие этого учения и его место в собственно монофизитском богословии от истоков и до современности, взяв в качестве примера, в основном, богословие Коптской Церкви.
Следует заметить, что выбор именно коптского богословия определяется прежде всего тем, что именно оно, благодаря своему окраинному положению на христианском Востоке, сохранило, по нашему мнению, в неприкосновенности те черты, которые определяли монофизитское богословие в целом в самом начале его исторического бытия. В подтверждение своего выбора сошлемся на мнение профессора Папского Восточного института Фомы Шпидлика, который указывает, что хотя «первыми греческими „духовными“ писателями, без сомнения, являются древние отцы», но «родиной дорогой сердцу грекоязычной христианской традиции» во II — IV вв. был Египет, где «одновременно с этой ученой духовностью, в первую очередь александрийской, [.] развивается духовная литература населения, говорившего на египетском языке, который в своей заключительной стадии развития превратился в коптский ."24 л См. Шпидлик Ф. Духовная традиция восточного христианства. М. 2000., сс.21, 23.
Поставленные задачи определяют структуру и общую композицию работы. Она состоит из введения, трех распадающихся на параграфы глав и заключения.
Методологические основания исследования.
Наиболее приемлемой теоретической основой настоящей работы представляется применение метода герменевтики сознания, разработанного в свое время Ф. Д. Шлейермахером и В. Дильтеем. Этот метод, предполагающий вживание в психологический мир другого, сопереживания и психологического с ним родства, имеет целью проникновение во внутренний мир творцов и проповедников исследуемого предмета (в нашем случае учения о кенозисе), поскольку там он так или иначе представлен. А так как пониманию, согласно утверждениям современных герменевтиков (X. Г. Гадамер, П. Рикер) доступно все вовлеченное в жизнь человека, то и рассматриваемое здесь сугубо богословское учение о кенозисе, будучи вовлеченным в вероучение и богослужение восточных христиан, в том числе и монофизитов, может быть с наибольшей достоверностью рассмотрено именно с помощью герменевтики. В то же время с целью достижения наибольшей полноты раскрытия вопроса в данном исследовании применяется заимствованный из лингвистики метод изоглосс, который еще М. А. Коростовцев25 предлагал в отношении к проблемам религии обращать в метод изолиний. Поскольку, в отличие от метода изоглосс, метод изолиний соединяет не однородные явления одного и того же уровня, а находящиеся между собою в определенной связи явления разных уровней, то автору представляется, что именно при помощи подобной методики раскрывается еще одна цель данного исследования — понять, как и при каких условиях возникает, развивается и существует такое явление религиозной вообще и, в частности, богословской, жизни, которое называется ересью.
25 См. Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М. 1976, с. 285.
Научная новизна диссертационного исследования.
Научная новизна данного исследования состоит в том, что до сих пор неизвестно ни одного труда, который был бы посвящен исследованию учения о кенозисе в монофизитском богословии. Более того, неизвестно также ни одного труда, сколько — нибудь обстоятельно рассматривавшего бы вопросы монофизитского богословия. Исходя из этого, мы можем утверждать, что в данном исследовании впервые как в отечественном, так и в зарубежном религиоведении и востоковедении утверждается, выясняется и показывается место и значение учения о кенозисе в монофизитском богословии и его основополагающее влияние на само появление и дальнейшее развитие этого вида восточнохристианского богословия.
Научно-практическая значимость работы.
Научная значимость данного исследования состоит в обнаружении логики еретического мышления, в указании на догматические особенности вероучения неправославных Церквей Востока, а значит и на мировоззренческую самостоятельность приверженцев данных Церквей.
Важнейшие выводы, вытекающие из этой работы, стали теоретическим основанием для религиоведческого курса, посвященного этно — религиозным общинам Ближнего и Среднего Востока, а также для теоретических исследований в области богословия Коптской Церкви.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
.
Проведенное выше исследование вопроса о происхождении учения о кенозисе и его месте в монофизитском богословии позволяет сделать сделать следующие выводы:
1) возникновение учения о кенозисе на христианском Востоке имеет определенную связь с дохристианскими, языческими и околохристианскими, гностико — манихейскими представлениями о взаимоотношениях мира богов и мира людей, о схождениях богов на землю и о вселении и воплощении их в людей (пророки, цари, гностико — манихейский образ Иисуса Христа);
2) гностико — манихейские представления не предшествовали христианскому учению о кенозисе, а всего лишь современны ему и в силу этого они оказывали определенное влияние на развитие этого учения, особенно в его крайних, еретических проявлениях (евтихианстве и классическом монофизитстве);
3) монофизитское направление христианства настроено более охранительно, чем христианство православное и в силу этой меньшей подверженности изменениям оно в почти нетронутом виде сохраняет те особенности восточнохристианского богословия, которые относятся ко времени первых Вселенских соборов;
4) одной из таких особенностей является учение о кенозисе, непрерывно, на протяжении более, чем полутора тысячелетий сохраняемое в богословии Коптской Церкви;
5) это учение несколько отличается от подобного ему учения Православной Церкви, оставаясь на уровне богословских воззрений IV — VI вв., что является прямым следствием разрыва с восточнохристианской богословской традицией в целом;
6) в силу своего отличия это учение не только весьма успешно вписывается в монофизитскую догматику, но и является ее краеугольным камнем, достаточно внятно объясняя, каким же образом воплотилось единое естество Бога — Слова;
7) это же отличие, восходящее к своеобразно истолковываемым богословским воззрениям христианского Востока IV — VI вв., сделало бесплодными все производившиеся до сих пор попытки воссоединения Коптской Церкви с католичеством и Православием, ибо именно оно определяет собою все прочие отличительные признаки Коптской Церкви, позволяющие ей сохранить свою неповторимость не только в ряду остальных христианских Церквей, но и среди ее непосредственного мусульманского окружения.