Модернизм как процесс

Манифестальный разрыв с ортодоксальной верой

Религиозный модернизм обычно включает в себя манифестальный разрыв с ортодоксальной верой. Речь идет не только о противопоставлении экзотических форм веры религиозному фундаментализму. В работах теологов этого толка затрагивается широкий круг современных философских проблем, прежде всего онтологического значения. Поиск универсального сознания включает в себя идею духовного диалога как своеобразного завета наших дней.

Под религиозным модернизмом подразумевается противоположное традиционализму и фундаментализму философско-мировоззренческое течение в рамках той или иной религии, которое отражает необходимость ее изменения и развития. Будучи одним из видов приспособления религии и церкви к новым социальным условиям, изменившейся духовной обстановке, религиозный модернизм выражает тенденцию обновления религиозной жизни.

В истории европейской культуры классическим примером религиозного модернизма служит движение Реформации. Начавшись в учениях М. Лютера, Т. Мюнцера (1490−1525), Ж. Кальвина (1509−1564) как попытка восстановить библейские истоки веры, это движение не только воссоздало нормы и ценности первоначального христианства, но и содействовало стремительному развитию европейской культуры в целом. Процесс разносторонних преобразований превратил протестантизм в гибкую разновидность христианства. Католичеству и православию еще предстояло проделать эту работу.

Религиозный модернизм переосмысливает многие фундаментальные категории ортодоксальной веры, в том числе понятие о Боге, о сверхъестественном, о религии, Он воссоздает мироощущение современного человека, его нравственные искания, жизненно-практические установки. В то же время это не только коллизии внутри религии. Они захватывают живой нерв европейской культуры. В частности, бездна между языческим и христианским миром оказывается порой не столь значимой, как внутри самого христианства.

Отметим некоторые типологические черты протестантского модернизма, которые сформировались в процессе его развития. Прежде всего это обмирщение теологии, т. е. приближение ее к переживаниям и чувствованиям конкретного человека. В этом контексте религия субъективируется, вера приобретает глубоко индивидуализированный характер. Протестантская ортодоксия раскрывает содержание веры как отношение между человеком и Богом. Непосредственное, личностно окрашенное чувство поэтизируется и утверждается всем строем мироощущения.

Для всей протестантской традиции характерно также различение веры и религии. Первая выступает как нечто, присущее человеческой природе, отражающее субъективность личности, ее богатый внутренний мир. Религия же оценивается как преходящий, необязательный комплекс идей и ритуалов, нередко подменяющих незамутненную веру. Отсюда возникает возможность христианства без религии, которую обосновывает религиозный модернизм.

Очевидно, что Христос оказывается центром веры, ее стержнем. Его образ позволяет воспроизвести отношения человека и Бога. Причем само понимание Бога освобождается от абстрактных, умозрительных характеристик, когда Бог выступает в образе чистого бытия или первопричины. Христос воплощает в себе живые черты, позволяющие человеку вступить с ним в общение. Отсюда постоянная апелляция всех протестантских теологических концепций к первоначальному христианству.

В рамках современной протестантской мысли можно выделить различные теологические доктрины, в том числе такие, как «диалектическая теология» К. Барта (1886−1968), теология «демифологизации Нового Завета» Р. Бультмана (1884−1976), «универсальная теология» П. Тиллиха (1886−1965), эсхатологическая теология Р. Нибура (1892−1971), теология «мертвого бога» Д. Бонхёффера (1906−1945), теология надежды Ю. Мольтмана, «теология революции» М. Шретера, X. — Д. Вендланда и Р. Шокля, теология «мертвого бога» и «христианского атеизма» в постбульмановском и постбонхёфферовском толковании, теология современного экуменизма (т.е. сближения религий).

" Диалектическая теология" Барта проводит различие между землей, т. е. местом обитания человека, и небом, где находится Бог. К. Барт полагает, что между этими модальностями существует множество различий. «Теология кризиса», как нередко именуют доктринальное учение Барта, исходит из того, что каждое явление Бога земному миру влечет за собой специфический кризис последнего. На взгляды этого теолога оказали воздействие Лютер и Кальвин, а также философы Кьеркегор, Ницше, позднее Хайдеггер. Ссылки на эти источники мы находим и в работе Дж. Робинсона (1919−1983) «Быть честным перед Богом» (1963)^[1]. К. Барт оценивает религию как порчу веры, ее деформацию. Именно она, по мнению теолога, пытается стереть противостояние модальностей, «навести мосты» межу человеком и Богом, что нередко рождает ложное отношение между ними.

• [1] Робинсон Дж. Честно перед Богом. М., 1992.