Религиозные традиции германо-скандинавских племен

Религиозные представления германских племен восстанавливаются на основе свидетельств античных авторов, прежде всего Тацита, по материалам археологии и из эпической традиции, представленной в поэзии скальдов, Эддах и других текстах. Представляют интерес и свидетельства христианских миссионеров, в которых отражена поздняя стадия германского язычества.

Древнегерманская религия — в значительной мере собирательное название для множества племенных культов, исповедовавшихся германскими племенами Северной и Центральной Европы. Применительно к германским племенам правильнее говорить не о единой религии, но о родственных религиозных традициях, восходящих к единой мифологической основе. Поскольку в описываемый период не существовало одного германского народа, объединенного языком, культурой и социальными институтами, соответственно, в условиях мира, не знавшего развитого миссионерства, не могло существовать и единой германской религии. При этом существование общегерманских черт в религиозных представлениях древнегерманских народов позволяет рассматривать их верования как явления близкородственные, восходящие к одному источнику.

Согласно археологическим данным, ясторфская археологическая культура соотносится с германской этноязыковой общностью, т. е. с уверенностью можно говорить о том, что германские племена активно заселяли Европу в I тыс. до н.э. Источники по древнегерманской религии этого периода крайне скудны, более поздние источники античных авторов фрагментарны и их достоверность зачастую сомнительна. В то же время достоверные и многочисленные источники относятся к древнескандинавской, северогерманской религиозной традиции. Наиболее значимыми из них являются " Старшая Эдда" (эпическое произведение древнегерманской мифологии, включающее в себя десять стихотворных текстов о богах и восемнадцать — о героях) и «Младшая Эдда» (прозаический пересказ «Старшей Эдды», написанный исландским историком Снорри Стурлусоном (1178−1241), ему же принадлежит мифологическое изложение родословных скандинавских конунгов (князей) — «Хеймскрингл» («Круг земной»)).

Древнегерманская космогония изложена в трех эддических поэмах: " Речи Высокого", " Речи Гримнира" и " Прорицание Вёльвы" .

Очевидно, что в древнегерманском язычестве не было сложных богослужебных обрядов, а иерархическая организация жрецов, если и существовала, то не была развитой. По свидетельству Тацита, германское жречество выполняло как собственно сакральные функции: проведение религиозных церемоний, совершение жертвоприношений, объяснение предзнаменований, так и административные — участие в племенных собраниях и отправление правосудия. Однако вопрос о том, насколько древнегерманские жрецы представляли собой профессиональную корпорацию, остается открытым.

Вероятно, что происхождение древнегерманского рунического письма не в последнюю очередь связано с практикой прорицания будущего, поскольку большинство названий рун наделены некоторым религиозно-магическим смыслом. Известно, что в более позднюю эпоху руны использовались не только для письменной фиксации речи, но и в магических практиках, в качестве амулетов и т. п. Вообще, судя по дошедшим до нас материалам, магические практики занимали важное место в верованиях германцев. Вера в чудототворную силу амулетов, прежде всего изображений молота Тора, различные способы гаданий, аграрная магия, магия оружия, прежде всего, связанная с изготовлением мечей, все это было неотделимо от религиозной жизни германских племен. Очевидно, что далеко не все из перечисленного здесь совершалось профессиональными жрецами.

Подобно кельтским друидам, германские жрецы были свободны от участия в войнах, хотя часто присутствовали на полях сражений. Перед началом военных действий они совершали военно-религиозный ритуал — вынос священных знамен из святилищ на поле боя. В Исландии жрецы выполняли функции судьи, при этом остается неясным, что именно лежало в основе их служения — судебная или сакральная власть (которая не была абсолютной).

Вероятно, в отдельных германских племенных союзах существовало некое подобие иерархической организации сообщества жрецов, например, известно, что у бургундов существовал верховный жрец, который избирался пожизненно. Известны упоминания жрецов, ответственных за религиозную жизнь отдельных родов и кланов (прежде всего у визиготов), социальный статус которых, вероятно, был ниже, чем у жрецов, совершавших ритуалы для всего племени, однако здесь мы вступаем в область догадок.

В древнегерманском мире область религиозного была неотделима от общественной и личной жизни; отправление правосудия, организация быта, нравственность, ведение войны и заключение мира — все было наполнено религиозным значением.

Основой древнегерманского культа было жертвоприношение, жертва могла приноситься не только жрецом, но и королем или ярлом. Жертвоприношение совершалось на общих богослужениях, связанных с аграрными работами или преследующих цель испросить у богов победу, а также на тингах и по частным случаям. Совершались, кроме того, искупительные и прогностические жертвоприношения, в том числе человеческие.

О едином генезисе древнегерманских религиозных традиций говорит то общее, что представлено повсеместно в языческих верованиях германских племен — это единство основного пантеона и родственная мифология с элементами эсхатологии.

Древнегерманская космология восстанавливается на основе исландского скальдового эпоса. В начале XII в. исландский скальд и государственный деятель, неоднократно избиравшийся на высшие выборные должности, С. Стурлусон подготовил специальный справочник, но мифологии, предназначенный для скальдов и известный как «Младшая Эдда». Для этого он обобщил содержание скандинавских саг с 750−1050 гг., благодаря чему мы располагаем материалами, позволяющими восстановить скандинавскую мифологию. Несмотря на то что содержание «Младшей Эдды» основано на исландской мифологии, по мнению ученых, оно соотносимо и со скандинавской мифологией, и с древнегерманской как таковой.

В древнегерманской религии и мифологии существовало две модели мироздания: горизонтальная и вертикальная.

В горизонтальной модели мира первоначально существовала Гинунгагап («Мировая бездна»). Внутри нее, на севере, находилась ледяная страна, мир смерти Нифльхейм («Темный мир»), на юге располагалась жаркая страна Муспелльсхейм («Огненная страна»), правителем которой был огненный великану Суртр («Черный»), Посреди Нифльхейма находился источник всех рек Хвергельмир («Кипящий котел»). Север Нифльхейма представлял собой ледяные ноля замерзшей реки Эливагар («Бурные волны»), вода реки была ядовитой и яд, замерзая, инеем покрывал лед.

Под действием жара Муспелльсхейма ядовитый иней подтаял, и из оживших капель появился первочеловек — великан Имир, антропоморфное существо двуполой природы, происхождение которого носит выражено мифологический характер. Из пота его левой подмышки родились мужчина и женщина, а одна его нога родила сына от другой, и так зародился род инеистых великанов. Имира вскормила своим молоком корова Аудумла («Кормилица»), вышедшая из растаявшего льда. В том месте, где корова лизала соленый лед, изо льда родился Бури («Родитель»). Андрогинность этого божественного прародителя позволяет соотнести его с германским богом Туисто, имя которого означает «двуполое существо». Из плоти Имира сотворена земля, костей — горы, крови — море, из черепа — небосвод. Перед нами — мотивы, восходящие к древнейшей космогонии индоевропейского времени, свидетельствующие о древнем характере германской мифологии. Имир, из тела которого сотворена земля, в германской мифологии является и прародителем богов и их противников — великанов, а из червей, заведшихся в теле убитого Имира, произошли карлики.

Сын Бури Бор («Рожденный») женился на Бестле, дочери великана Бельторна, у них родились три сына: Один, Вили и Be. Три брата поссорились с Имиром и убили его. В крови Имира утонули все инеистые великаны, кроме Бергельмира («Ревущий как медведь») с женой и детьми. Один, Вили и Be сбросили труп Имира в Гинунгагап, и из его трупа сотворили мир.

Из крови Имира создали море и воды, из плоти землю и карликов — цвергов, из черепа — небосвод, углы которого поддерживали четыре карлика, из костей и зубов — горы, валуны и камни, из волос — деревья, кусты и травы. Земля была создана круглой, огражденной со всех сторон кольцом океана, в котором обитает мировой змей. По берегам океана боги отвели место великанам — Утгард («Мир за оградой») или Ётунхейм («Страна великанов»). Посреди земли боги построили из ресниц Имира укрепление Мидгард («Средиземье») — место обитания людей. Затем были созданы люди.

Первую человеческую пару Один, Вили и Be (в «Старшей Эдде» — Один, Хёнир и Лодур) сотворили из двух деревьев — Аска («Ясень») и Эмбли («Ива»). Первые люди получили жизнь от Одина, от Хёнира (Вили) — способность ощущать, от Лодура (Be) — человеческий облик и речь.

Божественными братьями был создан Хель («Могила», «Тайное убежище») — мир мертвых, дорогу в который стережет чудовищный пес Гарм и река Гьёлль («Ужасная»). Все умершие, погибшие достойно (в бою), отправляются в Вальхаллу («Чертог убитых»), остальные в Хель. Существовали еще и некие Берега мертвых, где умершие преступники подвергаются страшным мукам.

В последнюю очередь было создано жилище богов Асгард («Ограда асов»). Это высокая цитадель в середине Мидгарда, где находится Вальхалла.

Всего в процессе создания было создано «девять земель»: мир асов, ванов, светлых альвов, темных альвов, людей, великанов, сынов Муспелля, мертвых и карликов — цвергов.

Согласно вертикальной модели мироздания в центре мира возвышается мировое древо — ясень Иггдрасиль («конь Игга», Игг — эпитет Одина), под которым ежедневно собирается совет богов. Ветви Иггдрасиля простерты над всеми мирами и поднимаются выше неба. Он структурно объединяет различные уровни мира, дерево жизни и судьбы. О связи Иггдрасиля с исполнением предопределенных событий говорит то, что забота о нем поручена норнам — древнегерманским богиням судьбы.

Один корень Иггдрасиля находится в мире богов, и под ним находится источник судьбы Урд, у которого обитают три норны — богини судьбы: Урд (судьба), Верданди (становление) и Скульд (долг). Они прядут нити человеческих судеб и в час смерти обрывают их, являются хранительницами мира, который будет стоять до тех пор, пока стоит ясень Иггдрасиль. Норны ежедневно поливают Иггдрасиль водой из источника Урд, предотвращая гниение и залечи вая раны, нанесенные обитателями мирового древа: белкой Рататоск (грызозуб), драконом Нидхёггу и четырьмя оленями (Дайн, Двалин, Дунейр и Дуратрор), живущими в сучьях и питающимися корой и листьями. Второй корень находится в мире инеистых великанов и под ним есть источник мудрости Мимир. Третий корень находится в Нифльхейме, под ним течет источник всех рек Хвергельмир, и живет дракон Нидхёгг, подгрызающий корень.

С Иггдрасилем связано главное святилище, в котором сами боги совершают высшее правосудие (здесь мы снова видим связь судебной и ритуально-сакральной сфер).

Представление о мировом древе занимает важное место в германской эсхатологии. Конец света (Рагнарёк) мыслится как последствие падения мирового древа, корни которого подгрызают дракон и змеи, а листья истребляют олени.

Жилище богов скандинавского пантеона, Асгард, тоже находится в центре мироздания, но в отличие от мирового дерева оно помещено вверху.

Асгард — небесная золотая крепость-дворец богов, известная также как «Чертог радости», построенная каменщиком Хримтурсом за «зиму». Мифология содержит авантюрные сюжеты, связанные с желанием богов отказать в вознаграждении Хримтурсу, который в результате развития интриги не смог выполнить строительство в отведенный срок. В результате интриги Локки, сорвавшего строительство, Хримтурс впадает в «великанову ярость», в результате чего боги узнают в каменщике горного великана — представителя расы непримиримых противников богов, и Тор убивает его.

С Асгардом связано построенное богами святилище Вингольв, предназначенное для богинь. В «Младшей Эдде» Вингольв также описывается как подобный Валгалле чертог павших воинов и как место, предназначенное праведным людям.

Изначально Асгарт населяли боги-асы, тогда как ваны обитали в Ванахейме. В результате соглашения, главные божества ванов поселяются в Асгарте, дополняя единый пантеон отождествляемыми с ванами достатком и плодородием. Время строительства Асгарда в «Младшей Эдде» ассоциируется с мифологическим «золотым веком», это было замечательное время, когда даже домашняя утварь изготовлялась из золота.

Согласно римской интерпретации Тацита, наиболее почитаемыми богами германо-скандинавского пантеона были: Меркурий (Водан — Один), Марс (Тив — Тюр), Геркулес (Донар — Тор) и Исида (Фрейя — Фригг).

Древний германский бог войны, который почитался под разными именами, среди которых основные Тив (Тиваз) и Тюр, был изначально величайшим богом, объединявшим функции небесного божества, бога войны и хранителя законов, председательствующего на тингах. Исследователи соотносят его имя «Тиваз» с греческим Зевсом, но здесь скорее имеет место не заимствование, но общее происхождение.

Позднее культ этого бога вытесняется культом Одина (Вотана), который постепенно обретает черты главного бога германского пантеона. Культ Одина, расцвет которого приходится на VIII—IX вв., был особо популярен у викингов. Один почитался как посвященный в сакральную мудрость, обладающий духовной властью и тайным знанием магии рун. Знание рун открылось Одину в результате особой инициации — согласно «Старшей Эдде» для овладения мудростью Один девять дней висел на ветвях мирового древа Иггдрасиль, пронзенный собственным копьем и принесенный в жертву самому себе. В качестве покровителя воинов, Один считался хозяином небесного чертога Валгаллы, где сражаются и пируют павшие воины в ожидании Рагнарёк. При этом сам Один не участвует в трапезах, пищей ему служит только вино.

Тацит свидетельствует о культе богини Нерты, развитом среди обитателей Датского полуострова и ШлезвигГольштейна. Ритуалы, посвященные Нерте, совершались жрецами, которые одни могли прикасаться к изображению богини. Указание на то, что эти обряды должны проводиться в отсутствии железных изделий, общий характер культа, сопряженный с аграрной проблематикой, позволяет предположить связь Нерты с индоевропейским почитанием Матери-Земли.

Пантеон германского язычества является двусоставным — его образуют боги-асы и боги-ваны. Наиболее почитаемые и известные из асов — Тюр, Один и Тор, из ванов — Нъёрд, Фрейр и Фрея.

Асы представляют собой поколение богов, связанных с культом войны и сакральным знанием, тогда как богиваны обеспечивают плодородие и достаток. Несмотря на могущество, боги германского пантеона не обладают абсолютным бессмертием, их бессмертие носит скорее потенциальный характер, оно зависит от ряда внешних причин. Отсутствие совершенного бессмертия богов проявится в битве Рагнарёк, в результате которой произойдет их гибель и конец света.

Сосуществование асов и ванов не всегда было мирным. Скандинавский эпос повествует о длительной и напряженной вражде этих богов, которая в итоге привела к миру. В представлении о посмертном существовании отчетливо проявился воинственный характер германских племен. В скандинавской мифологии павшие в бою храбрые воины продолжают свое существование в принадлежащем Одину небесном чертоге Валгалла.

В мифологии Валгалла изображается прежде всего как пиршественный зал и святилище, в котором павшие в бою воины ожидают эсхатологическую битву Рагнарёк. Рагнарёк в германской эсхатологии трактуется как битва богов и чудовищ, в результате которой произойдет разрушение и гибель мира и его последующее возрождение. Эсхатологическим событиям предшествуют периоды «двух зим»: первый период — три года войн, второй — три года свирепого холода. Предвестником Рагнарёк является также тотальное падение нравственности — и всеобщее озлобление, и космические катастрофы — освобождение мирового змея, волка Фенрир, который проглотил солнце, и т. п.

Изначально германские религиозные обряды совершались под открытым воздухом в святилищах, созданных самой природой. Участники обрядов и совершители жертвоприношений собирались в священных рощах, на лугах, на берегах болот и водоемов, в которые бросали вотивные приношения. В германских религиозных традициях существовали места, связанные с культом какого-либо бога германского пантеона, которые по сути являлись святилищами этих божеств. Анимизм, сохранявшейся на протяжении всей истории германского язычества, проявлялся в культе священных мест, связанных с почитанием духов природы и погодных явлений. Существовала вера в добрых духов земли, которые обитали в холмах, рощах и водопадах, и в честь которых совершались ритуальные трапезы.

Почитание богов в открытых святилищах существовало и у континентальных германцев, и у скандинавов. Почитание дуба как дерева Тора было распространено викингами за пределы германской культуры.

В Скандинавии археологами реконструирован более сложный тин древнегерманского святил ища, который представлял собой огороженное канатом или забором священное пространство. Такое святилище могло включать в себя искусственные курганы со следами захоронений и мегалиты. Собственно германские храмы, упоминаемые источниками, видимо не были распространены, и если существовали как явление (а не как исключение), то не носили массового характера. В «Саге о людях с Песчаного берега» описывается храмовая постройка, которая представляла собой большой дом. В этом здании находились скамьи для почетных участников обряда, жертвенник, на котором в том числе приносились клятвы. На жертвеннике помещались ритуальное кольцо и чаша. Вокруг жертвенника были помещены идолы богов.

Святилище в Тронхейме, описанное С. Стурлусоном, собирало во время ритуальных праздников значительное число местных жителей. Угощение для участников праздника и животные для жертвоприношений приносились местными жителями. Ритуал совершался вождем, который совершал жертвоприношения и благословлял принесенные людьми напитки и еду. Праздник включал ряд ритуальных тостов, за Одина, победу и короля, за богов, урожай, местного вождя, умерших родственников.

Изображения богов в большинстве случаев представляли собой различного размера скульптуры с антропоморфными (иногда условными) чертами. В большинстве случаев это были очень примитивные изображения, грубо вырезанные из дерева. По данным археологии, подобные деревянные изображения богов устанавливались на каменных платформах около болот, в которые бросали вотивные приношения и другие жертвы. Извлеченные из болот в процессе археологических раскопок мумифицированные тела людей в значительной части интерпретируются как результат человеческих жертвоприношений.

Существовали и более сложные идолы, которые устанавливались на специальных подставках, украшались золотом и серебром, а иногда и облачались одеждами. Для придания большей торжественности и сакральности важным мероприятиям, таким, как тинги, на них могли приноситься изображения богов, заимствованные из святилищ. Сохранились сведения, что для особо чтимых изображений совершались ежедневные приношения хлеба и мяса, которые проводились вплоть до христианизации.

В Упсале обряды, посвященные Фрейру, сопровождались ритуальной пантомимой и звоном колокольчиков. Очевидно, что в честь этого и других богов исполнялись песнопения, в которых прославлялись их могущество и подвиги.

Германская эсхатология изложена в мифе о Рагнарёке («Судьба богов», «Гибель богов»),.

Рагнарёк — это полное уничтожение мира силами зла. Его началом будет упадок нравственности, родственных чувств, чести и достоинства у человечества. Три зимы весь мир будет охвачен страшной войной всех против всех. Затем настанет страшная зима — Фимбульветр, после чего волки преисподней поглотят солнце и луну, мироздание содрогнется, и на свободу вырвутся волк Фенрир и мировой змей Ёрмунганд. Корабль, сделанный из ногтей мертвецов — Нагльфар, под руководством Локи выведет всех мертвецов из Хель. Фенрир, открыв пасть, начнет пожирать мир, а Ёрмунганд затопит его своим ядом. К ним присоединится Сурт с огненной рагью из Муспелля. От тяжести врагов мост Биврёст рушится, и силы зла собираются на равнине Вигрид. Локи руководит этой армией чудовищ и мертвецов, к которым присоединяются и инеистые великаны Хрюма. Тогда бог Хеймдамь протрубит в рог Гьяллархорн, призывая богов и эйнхериев (погибших героев) на бой, и объединенные силы богов вступят в битву. Один вступает в бой с Фенриром, Тор с Ёрмунгандом, Фрейр с Суртом, Тюр с Гармом. Тор убивает противника, но гибнет сам, гибнут Фрейр и Тюр, Фенрир проглатывает Одина, по сын Одина Видар убивает его. В процессе битвы Сурт мечет огонь на землю и уничтожает весь мир. Так заканчивается Рагнарёк.

После его завершения будет создано новое небо, земля и Хель. Часть богов выживет — сыновья Одина Видар и Вали поселятся на месте Асгарда, где объединятся с сыновьями Тора — Моди и Магнии и вернувшимися из Хель Бальдром и Хёдом. В роще Ходдмимир спрячутся два человека — Лив («Жизнь») и Ливтрасир («Пышущий жизнью»), которые и восстановят людской род.

Пантеон германских племен включал в себя как общих, так и локальных племенных божеств. В нем выделяется две группы богов: асы и ваны.

Асы (большинство из которых являются прямыми родственниками Одина) составляют большинство древнегерманского пантеона. В «Младшей Эдде» перечисляется 12 важнейших из них: Один (Вотан — бог воинов, сокровенной мудрости, поэтического дара и экстатического вдохновения), Тор (бог грома), Ньёрд (бог плодородия и богатства), Тюр (бог неба, мудрости и победы), Браги (бог поэзии), Хеймдалль (страж радужного моста Биврёст, соединяющего Мидгард и Асгард), Хёд (бог зимы), Видар (бог молчания), Вали (бог мщения), Ушь (бог лыжников и стрелков), Форсети (бог — покровитель тинга (собрания свободных)), Локи. В большинстве германских языков имена наиболее почитаемых божеств из асов вошли в название дней недели.

Богам-асам соответствуют богини-асы, образующие пары с мужскими божествами. Большинство женских божеств германского пантеона являются хтоническими, олицетворяющими различные аспекты плодородия.

Во главе асов стоит Один. Он сочетает в своем образе функции верховного жреца и верховной жертвы, ибо дважды сам себя приносит в жертву. Кроме того, Один имеет целый ряд черт, характерных для шамана. Позднее он приобретает черты верховного демиурга.

Особого внимания заслуживает образ Локи (предположительно — бог огня). Он сын великана, задавшийся целью погубить богов и мироздание. Локи по существу является трикстером: с одной стороны, это зловредное существо, глава сил зла, призванных уничтожить мир, с другой — бог-демиург и культурный герой. От жены Сигюн он имеет сыновей — Нари и Вали. Когда Локи стал причиной смерти Балъдра (умирающего и воскресающего божества), боги связали его кишками Нари и заточили в Хель, где на лицо ему капает змеиный яд (Сигюн собирает яд в чашу, но временами он попадает на лицо Локи), вызывая судороги — землетрясения. От великанши Ашрбоды (сулящая горе) Локи, съев ее сердце, зачал и родил трех хтонических чудовищ: волка Фенрира, мирового змея Ёрмунганда и Хель (хранительницу мира мертвых).

Ваны — группа малочисленных божеств, связанных с плодородием и воспроизводством. К ней относятся Нертус (бог плодородия и растительности), Фрейр (бог лета, урожая, богатства), Фрейя (богиня любви и красоты), Гуллъвейг (злая колдунья). Две группы божеств первоначально находились в состоянии войны друг с другом, затем заключили перемирие, обменявшись заложниками.

Пандемониум (от греческого пан даймонон — «место сбора злых духов») германцев крайне обширен: это духи плодородия альвы; девы смерти валькирии, забирающие мертвых героев в Вальхаллу; эйнхерии; норны, священные животные: вороны, козлы и т. д.; карлики — цверги; великаны — хримтурсы, великаны — ётуны; чудовищные великаны — тролли; оборотни — вервольфы и т. д.

В германской религии существовали воинские культы, основанные на тайных мужских и женских союзах, — это общественные организации, создаваемые на этапе разложения общинно-родового строя для ниспровержения матриархата и закрепления патриархата в семье и обществе. Одновременно это механизм сохранения и реализации власти правящей верхушки общества. Они предполагали принесение в жертву богам войны противников и посвящение самих себя богу смерти. Наиболее известным тайным мужским союзом германцев являлись берсерки (наряженные медведями).

В древнегерманской религии активно использовались разнообразные обряды гадания, магические практики, шаманские инициации и жертвоприношения, в том числе и человеческие (последние особенно широко применялись при похоронных обрядах). Коллективные обряды совершались, как правило, под открытым небом, в рощах, посвященных конкретным божествам. Индивидуальные обряды совершались в рамках семейной общины. Функции жреца выполнял глава семьи, функции племенного (верховного) жреца — конунг. Жречество существовало, но еще не оформилось в самостоятельный социальный институт.

Сохранились поздние сведения, относящиеся ко времени начала христианизации Швеции, о регулярных «языческих фестивалях», которые совершались каждые девять лет при огромном стечении народа. Во время этих фестивалей совершались различные жертвоприношения, в том числе и человеческие. Адам Бременский (XI в.) упоминает, что во время этих фестивалей приносилось в жертву девять человек. Судя по всему, практика человеческих жертвоприношений всегда составляла неотъемлемую часть германской религии. Античные авторы свидетельствуют, что захваченные германцами пленные посвящались богу войны через ритуальное повешение. Ритуальные повешения жертв совершались и в Упсальском святилище — деревья окружавшей его рощи считались священными из-за принесенных там жертв.

Как уже говорилось, институт жречества в германских религиозных традициях не получил особого распространения. На жертвоприношениях и ритуальных праздниках роль жреца могла исполняться вождем, а судебная власть и жреческие функции могли объединяться в лице одного представителя племенной аристократии. Вероятнее всего, профессиональные жрецы совершали служение в крупных святилищных комплексах. Такое жречество описывается источниками в связи со святилищами Швеции и Дании.

На более низкой социальной ступени находились знахари и прорицатели, которых приглашали для совершения различных магических и прогностических обрядов. Скандинавский эпос сохранил описание женщин-прорицательниц, которые назывались вёльвы. В состоянии транса они были способны предвидеть будущее. Обряды вёльв, используемые ими ритуальные песнопения и заклинания, обряды вызова духов, использование ритуальных одежд, сшитых из шкур животных и магического посоха, практики транса и т. п. позволяет рассматривать вёльв как германский аналог шаманизма.

Начавшийся в IV в. процесс христианизации германских племен завершил развитие древнегерманских религиозных верований, но их традиции были крайне сильны, что привело к формированию религиозного синкретизма — переплетения христианской и древнегерманской религиозных традиций. Вплоть до XX в. в аграрных культах и домашней обрядности сельскохозяйственного населения Германии бытовали многие элементы древнегерманской религии. В то же время оккультная интерпретация германского язычества, связанная с идеологией «Третьего Рейха» и способствовавшая развитию болезненного интереса к этой теме, как таковая лишена научного значения.