Сакральное время русской культуры: На материале современной русской духовной поэзии

нет ничего загадочнее, чем время, нет ничего более удивительного, чем оно, если начать о нем размышлять и пытаться выразить его понятие в немногих и ясных словах.

Блаженный Августин.

Мало найдется других показателей культуры, которые в той же степени характеризовали бы её сущность, как понимание времени. Временные понятия у человека определяются той культурой, к которой он принадлежит. Каждой культуре и личности свойственно мыслить в терминах определенных временных горизонтов.

Вопрос времени — один из тех основных вопросов, которые всегда держали в напряжении человеческий разум. Проблема времени выдвигалась на первый план богословами, учеными и художниками, обнаруживающими все новые и новые её грани. Концепции времени существуют во многих науках: известно о космическом, геологическом, эволюционном, биологическом, историческом, физическом времени, о различных моделях социального времени. Все виды времени различаются по масштабам и методам измерения — от астрологических до магнитометрических и культурно-исторических. Восприятие времени в той или иной науке может иметь функциональное значение. Например, сравнительная этнография, как пишет Л. Н. Гумилев, не приближает к ответу на вопрос, что такое время, но определяет характер той или иной системы отношения к нему и предлагает классификацию отсчета времени, представляющий для людей практический, жизненный смысл1. Так, фенологический календарь был у людей, непосредственно зависящих от природыциклический календарь предназначается для фиксации повседневных событий- «живая хронология» позволяет передавать исторические события в пределах одного поколения (например, народы-марийцы игнорировали время как таковое, время было для них абстракцией, реальными в их жизни были только конкретные события) — линейный отсчет времени представляет интерес для политических и деловых людей в развивающемся этносе и так далее.

Изучение таких категорий, как время и пространства представляет интерес и значение прежде всего в качестве своего рода «параметров» человеческой личности и культуры, ориентиров ее мировосприятия. Универсальные понятия времени и пространства образуют в каждой культуре определенную «модель мира», как пишет в книге «Категории средневековой культуры» А. Я. Гуревич, ту «сетку координат», при посредстве которых люди воспринимают действительность и строят образ мира" 2.

В характеристике той или иной культуры тема времени приобретает определяющее значение. Время является тем началом, с которым связаны основные ценности человеческой жизни, поэтому на протяжении истории в различных культурах понятие времени принадлежало кругу священного. Такое «священное время» противопоставлено в данной работе «линейному» времени как чисто временной длительности, временного потока, на фоне которого происходят те или иные события. В русской культуре сакральное время раскрывается в Православии: в православном Юлианском календаре, богослужениях, символах и праздниках Миротворного круга. Сам круг может стать символом времени, образ круга с древних времен примирял время и вечность. Великий Миротворный круг оказывается не только символом, но и тем «формообразующим началом», по словам А. Н. Зелинского, в котором «зачинается само время, одевающееся в плоть растущих и убывающих чисел» 3- в символике цифр, праздников, годовых, недельных и суточных циклов Юлианский календарь раскрывает жизненно важные ценности. Календарный круг как обобщающий смысловой образ вне-времени, времени-вечности, вместе имеет начало и конец в историческом времени, концепция этого цикла является в синтезе двух идей: вневременности и длительности, которые объединяются в эсхатологических чаяниях христианства. Поэтому в Юлианском календаре, несущем освященное время, возможна встреча линейного и сакрального времени.

Одна из ярких характеристик христианского мировоззрения в контексте проблемы времени заключена в особенности переживания, в том числе событий прошлого как настоящего. Это отражено в богослужебном песенно-поэтическом творчестве, а также является актуальным для духовной поэзии в целом. Та или иная тема в поэтическом произведении, посвященном христианскому празднику, живет и оживает благодаря авторскому переживанию этого события. Важным представляется проследить, насколько жива преемственность сакрального времени в современной отечественной поэзии. В связи с этим круг христианских праздников, или Пасхалию, можно рассмотреть сквозь призму русского поэтического творчества. И. А. Есаулов в статье «Литературоведческая аксиология: опыт обоснования понятия» пишет о необходимости в литературоведческой практике обращения к «магистральному» направлению русской литературы, связанному с православной культурой: «литературовед, занимающийся русской литературой, вряд ли может — без ущерба для своих занятий — совершенно игнорировать действительный масштаб воздействия на отечественную словесность хотя бы доминантного для русской духовности православного фактора» 4.

В контексте поиска духовных истоков русской культуры, духовного ее возрождения актуальным становится изучение традиционного православного взгляда на времятой традиции, которая сложилась, развивалась и была богословски осмыслена.

Духовный аспект времени может в образной, религиозной форме раскрыть то, что не поддается аналитическому изучению и, возможно, не столь убедительно с научной точки зрения, но глубоко проникает в тайну времени и человеческое сердце.

Обращение к православной традиции и одновременно к современной духовной поэзии подчеркивает актуальность работы, в которой предпринята попытка соединить традицию с современностью — церковный духовный опыт с поэтическим творчеством. Необходимо отметить, что поэтические тексты которые исследуются в данной работе, не относятся к собственно сакральной области. В диссертации рассматривается то, как в художественном творчестве осваиваются ценности сакрального времени.

Поэзия, посвященная освоению религиозных явлений жизни и наполненная христианским мировоззрением, в данной работе определяется как духовная. При этом автор отдает себе отчет в том, что слово «духовный» употребляется в данной работе в его широком значении, которое, однако, стало традиционным для русской культуры. В этом смысле к духовной ветви русской поэзии могут быть отнесены поэтические переложения псалмов М. В. Ломоносова, христианские оды Г. Р. Державина, религиозные стихотворения позднего Пушкина, поэтические молитвы М. Ю. Лермонтова и т. д.

Духовная поэзия в таком понимании есть ветвь внутри художественной поэзии, которая не претендует на сакральность в церковном смысле этого слова. Строго говоря, духовным в Христианской Церкви называется то, что исполнено Духа Святого, т.о., существует искусство собственно сакральное, освященное церковной традицией. В этом смысле духовным является слово Священного Писания, акафисты, каноны, жития святых и т. д., то есть церковно-литургическое творчество. Все, что выходит за рамки этого строгого ограничения, не является собственно духовным. Но, в то же время, принято говорить о «духовном содержании», о «духовных поисках» светского искусства.

В данной работе понятие «духовной поэзии» употребляется в широком смысле, как поэзия, посвященная христианским темам и праздникам. Наиболее целесообразно говорить о духовном в поэзии как о тенденции, о стремлении к освоению религиозных ценностей.

Современная русская духовная поэзия, анализируемая в данной работе рассматривается как пограничная область между художественной и духовной литературой, которая выражает стремление художника подключиться к сфере собственно сакрального.

Также важным представляется раскрытие природы существующей в России двукалендарности, — старого и нового стиля, — и объяснение того, почему Юлианский календарь столь важен в жизни Православной Церкви.

Целью данного исследования является анализ христианского традиционного представления о сакральной сущности времени в его проекции на литературоведческую концепцию пространства и времени и его выражении в современной русской духовной поэзии. В связи с этим в работе поставлены следующие задачи: изучение и обобщение наблюдений и выводов Отцов Церкви, богословов, религиозных философов о сакральной сущности временианализ концепций художественного пространства и времени в отечественном литературоведенииизучение истории и сущности Юлианского и Григорианского календаря, анализ проблемы их сосуществования и возможного ее решения- - изучение традиции и феномена праздника в Православии;

— разработка понятия хронотопа христианского праздника в его применении к современной русской духовной поэзиианализ духовного пласта художественного времени стихотворения И. Бродского «Сретенье» в контексте творчества поэтавыявление ключевых мотивов, образов и художественных средств их воплощения в современной духовной поэзии;

— рассмотрение проблемы «большого времени» в контексте проблемы читательского восприятия.

Методологической основой данного исследования стала христианская богословская традиция, русская религиозная философия, а также работы А. Н. Зелинского, Н. Н. Трубникова, М. М. Бахтина и других ученных по проблеме времени в русской культуре.

Материалом исследования является богатое наследие церковного песенного творчества и молитв, относящихся к суточному, недельному и годовому кругу богослужений, богословская литература, посвященная главным христианским праздникам и различным аспектам времени и вечности. Явление праздника в христианской культуре представляет собой для данной работы то фоновое знание, которое необходимо внутри исследования и без которого многое в содержании анализируемой поэзии было бы неясно. Для данной работы изучение праздника первично, с ним связан и от него зависит художественный строй духовной поэзии. Этим и обусловлена композиция работы, в которой обозреваются сборники современной русской духовной поэзии, изданные в течение последнего десятилетия, в том числе отдельно рассмотренное стихотворение И. Бродского «Сретенье». Выбор данного стихотворения И. Бродского обусловлен его содержательной связью с хронотопом встречи («сретенья»), существенным для концепции сакрального времени и ее связи с миром художественных образов.

Следует отметить сквозную для данной работы тему встречи (сретенья): встречи линейного и сакрального времени, времени и вечности, жизни и смерти, встречи двух культур, светской и религиознойвстречи человека с Богом. Можно говорить о том, что икона такой встречи открывается в празднике Сретенья Господа в Храме.

Тема встречи, — двух методологий, христианской и литературоведческой, -распространяется и на заключительный раздел работы, в котором сопоставляются различные точки зрения на проблему восприятия читателем художественного текста в контексте метафизической встречи автора и читателя.

В работе применяется принцип комплексного исторического, культурологического и текстологического анализа, а также метод целостного анализа художественного произведения.

Новизна исследования. В работе впервые предпринята попытка культурологического интегративного анализа концепций времени, сложившихся в духовной и литературной сферах русской культуры.

Практическая значимость работы состоит в том, что она может быть использована в общих курсах по культурологии, русской культуре и поэзии, в курсах по теории литературы, в литературно-критической практике, а также для дальнейших исследований в области сосуществования двух календарей в русской культуре и в изучении духовного пласта художественной литературы.

Апробация работы. Основные материалы и выводы диссертации были представлены в виде докладов на конференциях «Ломоносов-97,98,99», проводимых на факультете иностранных языков МГУ в 1997, 1998 и 1999 годах- «Россия — Запад: диалог культур» (1998 г.) и «Рождественские чтения» (2000 г.).

Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии и двух приложений.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Линейное время определяется длительностью объективного времени и последовательной направленностью течения видимой жизни. Тогда как сакральное, духовное, время изучает «невидимую» жизнь человеческой души и внутреннее содержание явлений мира. Однако, линейное и сакральное время не только противопоставлены друг другу, но могут сочетаться и проникать одно в другое, как на протяжении мировой истории, так и в процессе познания мира отдельным человеком. Линейное время представляется возможным рассмотреть как некоторую поверхностную часть глубинного духовного времени. Так например, среди философских идей и терминов Н. Н. Трубникова, можно провести разделение и к линейному времени отнести «формы существования», структуру горизонтального измерения мира, объективную временную реальность и плоскость «количественной определенности», а как на близкие сакральному пониманию времени указать на структуры «вертикального восхождения», становления, осуществления, наполненности, на субъективное восприятие человеком времени и на «объем качественной определенности». Изучение художественного времени, позволяет определить тип культуры, к которой принадлежит тот или иной текст. В литературоведении многосторонне разработана проблема временидля нас было важным выделить среди существующих терминов те, которые приближаются к пониманию сакрального времени: это «качественные» признаки времени (В.В.Виноградов), сферы «мира горнего» (П. А. Флоренский), «потусторонняя вертикаль» (М.М.Бахтин), надбытовое, сверхзначимое время и психологическое время переживания, характеристики времени неожиданного, мгновенного и «биографического» (М.М.Бахтин). Аспект переживания настоящего в его краткости («миг», «мгновение») указывает на качественный аспект времени (времени, проходящего под знаком событий, «событийного времени») — сфера описания бытового времени — повседневность, бытовое время поддается счету, измерению и принадлежит человеку, тогда как «уникальное» время мгновения посещает героя и не зависит от его воли. Творческое время близко сакральному, так как оно обращено к внутреннему миру человеческой души.

В различных концепциях времени присутствуют две основные линии в определении времени: время линейное («внешнее») и сакральное («внутреннее», связанное с духовной сферой).

Первоисточниками изучения сакрального времени служат тексты Священного Писания, толкования святых отцов Церкви и современных богословов. Разработанной в терминах, системной концепции времени в христианской культуре нет, но существуют указания путей для духовного возрастания, ориентации, в том числе путем уяснения понятия «времени-вечности». Согласно христианскому учению, время, сотворенное Богом, присутствует в душе человека. Внутренний мир человеческой души был нарушен вследствие первородного греха. Обновленное, преображенное время открылось человеку, когда пришел на землю Сын Божийс этого момента время способно соединиться с вечностью через покаяние и восстановление в человеке образа Божия. Поэтому определяющими для сакрального времени становятся понятия сотериологического, эсхатологического времени, времени искупления, очищения, ожидания и приготовления к благодатной вечности. Сакральное время связано в христианстве с самопознанием человека перед лицом Божиим.

Проблематика сакрального времени русской культуры затрагивает основополагающие для человеческого мировоззрения начала: жизни и смерти как перехода в вечность. Сакральность человеческого бытия во времени наиболее ярко выявляется в календаре, в русле которого оно протекает. Календарь можно рассматривать как форму сложившегося представления о времени в определенном типе культуры, так как отношение ко времени в том или ином типе культуры проявляются прежде всего в календаре. В России существуют два календаря — Юлианский и Григорианский — содержанием которых во многом определяется двоемирие русской культуры, духовной и светской. Духовная культура живет временем Юлианского календаря, освященного верой, долгой историей, церковными праздникамиона локальна, но неизменна, светская культура широкая, но зыбкая, в ней нет постоянной «шкалы ценностей». Светская культура живет по новому стилю и свидетельствует о новом, рационалистическом подходе человека к понятиям, которые непроницаемы и непознаваемы логическим путем, в том числе к категории времени. Понятие времени при таком подходе теряет свое мистическое измерение и становится временем прогресса.

Юлианский календарь служит основой богослужений Православной Церкви. Посредством суточного, недельного и годового круга богослужений освящается все время человеческой жизнипереживание христианских праздников преображает время, так как в празднике испытывается как бы неподвижность времени и открытость его вечности. Богатое наследие православных песнопений отражает сущность христианской культуры и затрагивает в связи с воспоминаемыми событиями Священной Истории различные вопросы христианского спасения. Но внутренне они объединены общим духом их восприятия: ощущением того, что в жизнь земную вошла Жизнь Вечная.

В православных песнопениях заключается и источник русской духовной поэзии. Современная отечественная поэзия, посвященная христианским темам и праздникам, сохраняет «необходимость» обращения к реальности и действенности библейской лексики, фразеологии и образности. В связи с тем, что время в празднике предстает как особое, выделяющееся из обычного хода жизни, то и протекание художественного времени в поэтическом произведении является формообразующим началом в особом хронотопе: хронотопе религиозного праздника. В процессе изучения данного хронотопа отмечены важные характеристики, связанные с категорией времени, такие как категория пространства, всеобъемлющая причастность к христианскому событию и празднику и возможность переживания события прошлого как совершающегося в настоящий момент. Временное начало духовной поэзии связано с символами прозрения и просветленияобраз света наиболее многогранный: светом освящается жизнь человека в линейном времени, с этим образом связано и осмысление творчества как преобразующего начала в жизни и душе человека. Сакральное время является своего рода оксюмороном, так как это не время, а вечность без времени, воплощенная в плоть природного времени. Сакральная наполненность времени жизни рождает бесконечную внутреннюю духовную деятельность человека, в которой одно мгновение может быть вечностью, и тысяча лет — мгновением.

Поэтическое обращение к Священной Истории крайне личнов процессе творчества может изменяться определенный образдробиться и, наоборот, наполняться цельностью замысел и движение человеческой души к Богу. Поэтому представляется важным рассмотрение отдельного произведения в контексте творчества поэта, что было сделано в работе на примере стихотворения И. Бродского «Сретенье». Проведенный анализ позволил сделать вывод о том, что, кажущееся не характерным для творчества поэта, освещение в данном стихотворении темы времени и смерти является решающим для авторской картины мира.

В процессе исследования проблемы сакрального времени выявилась его связанность, в первую очередь, с понятием «внутреннего» времени, которое способно затрагивать все сферы человеческого познания. Так же была обнаружена сущностная типологическая связь между природой сакрального времени и содержательной функции мотивов встречи, освоенного в данной работе как хронотоп встречи с Вечностью, духовным бытием.

Мотив встречи принадлежит области духовной поэзии и отношению человека к миру в целом. В контексте христианского отношения к миру в работе представлено сопоставление литературоведческого и христианского взгляда на проблему «творческого хронотопа» (термин М.М.Бахтина), то есть встречи в пространстве и времени говорящего и слушающего, автора и читателя.

Просветление ума и преображение сердца, — то самое большое, к чему направлена и стремится русская поэзия в христианском ее понимании, — ведет к Богу, так как преображение сердца есть восстановление в человеке образа Божия. Преображая сердца, человек касается вечности, так как переживание вечности в идеале есть переживание чистым от пристрастий и греха сердцем.

В свете идей преображения христианство открывает новые грани в восприятии художественного текста, которые были намечены в отечественном литературоведении. Так, один из аспектов отношения к произведению заключается в изучении того или иного текста в «свете над адресата» (термин М.М.Бахтина) или, говоря богословским языком, в молитвенном предстоянии в свете Божественной Истины, где возможна встреча времени и вечности, времени линейного и сакрального.