Первый этап. 
Позитивизм

Создателем позитивизма является французский философ Огюст Копт (1798−1857), автор «Курса положительной философии» (1832−1842) и «Системы позитивной политики» (1851 — 1854). Концепцию Конта можно рассматривать как переходную от философии Просвещения к постметафизической современности. С эпохой Просвещения ее связывает идея прогрессивного движения от суеверия к науке, представление о единстве наук (на основе положительного метода), обращение к человеческой природе, которая отчасти определяет процесс познания. Критика же спекулятивного мышления, манипулирующего абстракциями, в том числе понятием познающего субъекта, взятого вне общественно-исторических форм его организации, указывает на Конта как на одного из первых постметафизических философов.

Позитивизм Конта выступает, с одной стороны, как философия наук, создаваемая на основе исследования научного метода и его истории, с другой — как социально-политическое реформаторское учение. Ядром философии паук являются «закон трех стадий интеллектуальной и социальной эволюции человечества», анализ положительного метода и классификация наук. Согласно «закону трех стадий», идею которого Конт заимствует у Сен-Симона, человечество проходит три стадии.

На теологической, или фиктивной, стадии человеческий разум, стремясь объяснить мир и найти абсолютное знание, ищет начальные причины явлений. Эта стадия начинается с фетишизма, культа неодушевленных предметов, который переходит в политеизм и заканчивается монотеизмом, свидетельствующим о высоком уровне развития обобщающего мышления, когда все многообразие явлений выводится из одной причины, единственного божественного абсолюта. Конт отмечает значение теологической стадии: мышление человека хотя и руководствуется спекулятивными взглядами, но при этом осуществляет накопление наблюдений и их первичное сочетание. Теологическая «философия» возникает под давлением врожденной склонности человеческого ума и определенного состояния общества, основанного на религиозном авторитете. Этому соответствует военный тип общества: первобытная эпоха и военно-феодальная система Средних веков.

Следующую, метафизическую стадию Конт характеризует только отрицательно. Способ познания явлений остается тем же самым — причинным, но происходит удаление сверхъестественных сил, на место которых ставятся метафизические «сущности». Метафизике соответствует период социальных революций, в ходе которых происходит деструкция старого порядка. Увлеченная спекуляцией метафизика не в силах формулировать научные социологические теории, которые должны быть основой конструктивной политики, она лишь философия перехода к последней, третьей стадии — позитивной.

Новая стадия — позитивная, или научная, наступает тогда, когда разум отказывается от поиска причин, абсолютного знания и сосредоточивает усилия в области наблюдения явлений и формулирования законов, их последовательности и сосуществования. Позитивная философия соответствует «промышленно-положительному строю», новому социальному порядку, регулируемому научной политикой.

Возникновение позитивной стадии Конт объяснял несколькими причинами. Во-первых, он подчеркивал возрастающую роль науки в практической жизни в эпоху «современной цивилизации», которая появилась в XIV в. Во-вторых, он писал о «самопроизвольном зарождении положительного духа» или о том, что положительное мышление, возникшее в математике, распространяется на другие науки «путем само собой возникающего сходства и инстинктивного подражания». Конт даже сформулировал особый закон интеллектуального развития, заключающийся в том, что по мере перехода к позитивной стадии роль воображения в познании сокращается, и возрастает роль фактического знания, наблюдения. Трем стадиям развития человечества соответствуют различные умственные способности (свободное воображение, критический дух и объективное наблюдение). В позитивную эпоху господствует наблюдение, предоставляющее опытные данные, на основе которых строится научная теория. У человека есть естественная потребность в некоторой теории (к теориям такого рода Конт относил и религиозные верования, и метафизические конструкции), которая связывала бы факты. Таким образом, в вопросе о генезисе науки Конг ссылается и на человеческую природу, и на практические потребности общества.

Конт формулирует определенные требования, которым должно удовлетворять положительное мышление. Положительным, а не отрицательным, оно является, поскольку призвано не разрушать, а организовывать. Также у научного мышления относительный, а не абсолютный характер. Продолжая традиции идеалистического эмпиризма и агностицизма, Конт ограничил науку описанием явлений чувственного опыта, которые даны «в зависимости от нашей организации и нашего положения». Наука, таким образом, занимается исследованием феноменальной реальности, но вещь-в-себе («вещь сама по себе») непознаваема. Положительное мышление, далее, является реальным, а не химерическим, оно опирается на непосредственный контакт с реальностью. В духе сенсуализма Конт требует от науки опоры на доступный нам чувственный опыт. Оно также должно быть не смутным, а точным и поэтому совместимым с природой явлений. Это мышление имеет не сомнительный, а достоверный характер, что способствует сплочению людей, а не сеет раздоры между ними.

И, наконец, в отличие от бесполезности метафизики, а также от теологического провиденциализма, который обрекал человека на пассивность, научное мышление должно приносить практическую пользу. Знание необходимо для того, чтобы «развивать нашу силу, оценивать нашу природу и наше состояние». Подчеркивая, как Ф. Бэкон, «великое практическое предназначение наук», Конт, однако, утверждал, что нельзя ограничивать науку исследованиями, приносящими непосредственную пользу. В начале «Курса» он пишет, что как бы ни были велики заслуги, которые науки оказали промышленности, мы не должны забывать, что прежде всего они имеют более прямое и возвышенное назначение — удовлетворять наш разум в его основной потребности — познании законов явлений.

У всех наук специфические методы, поэтому каждую Конт рассматривает отдельно и классифицирует по принципу возрастающей сложности предмета, которая совпадает с исторической последовательностью возникновения наук. Исторический порядок расположения наук показывает общую картину эволюции научного метода. На первом месте стоит геометрия, которая является наиболее отвлеченной. Она представляет собой «совокупность логических средств, подготовленных для целей дедукции и координации наук». Но уже здесь «наблюдение служит основой размышлению». Механика менее рациональна, поскольку в своих построениях обращается к реальности. Затем следует астрономия, она «в такой же мере рациональна, как и положительна», ибо непосредственно основывается на наблюдении. Вследствие этого астрономия является образцом «философского единства, которое должно быть целью всякой науки». Более сложному характеру объектов физики и химии соответствует новая форма наблюдения — эксперимент. Цельность живого организма вынуждает биологию ограничить роль аналитического метода в пользу сравнительного. Наука об обществе, созданная Контом, — социология — дополняется историческим методом.

Социологию Конт считал наиболее важной в практическом отношении наукой. Социальные явления с систематической точки зрения изучаются как социальный порядок, с исторической — как социальный прогресс. Конт видит здесь сходство с исследованием биологических явлений, которые подразделяются им на явления организации живого и его роста. Как в организме без правильной организации невозможна жизнедеятельность, так и в обществе без порядка не может быть прогресса. Конт пытался сформулировать точные, даже количественные законы социальной статики и динамики, подобные законам механики. Главным принципом социального порядка и, соответственно, главным законом социальной статики является принцип целостности социального организма: все части должны функционировать согласованно. Из приоритета целого над частями следует своеобразное контовское понимание прав индивида: «Позитивизм признает для личности только одно право — исполнять свой долг» .

Основные социальные учреждения, такие как семья, государство, Конт исследовал исходя из принципа социального консенсуса. Семья — это простейшая клетка общества, где главная роль принадлежит женщине, воспитывающей детей в духе альтруизма. Государство служит сохранению социальной солидарности, недопущению анархии, расхождения в идеях, интересах. Оно выполняет экономические, но, главное — политические и моральные функции. Конт, ссылаясь на Средневековье, высказал мысль о необходимости разделения властей в государстве — духовной и светской. Духовная власть, ведающая моралью и умами, должна принадлежать философам-позитивистам, «воспитателям народа», светская — практическим людям, буржуазии под руководством банкиров. В развитии общества большое значение Конт отводил моральному совершенствованию, преодолению природного индивидуализма и формированию добрых эмоциональных и нравственных взаимоотношений.

В последние годы жизни Конта его философия приобретает религиозный смысл. Философ создает «позитивную религию» с культом «Великого существа» (фр. legrand Eire) — Человечества, объекта любви и поклонения. Эта религия, по мысли ученого, дает высшую санкцию идеям позитивизма, которые смогут объединить людей в новой церкви. В свой катехизис Конт вводит имена «святых» — людей, имеющих заслуги в истории человечества (Моисей, Гомер, Данте и др.), предлагает календарь их особого почитания и т. д. Один из последователей Конта П. Лаффит возглавил «Церковь Человечества» в Париже, а «позитивная религия» до настоящего времени существует в отдельных странах.

Философия Конта оказала влияние на историю и позитивистской философии, и других направлений, в частности исторической и социальной эпистемологии. Она стимулировала историко-научные исследования (Дж. Сартон, П. Таннери, П. Дюэм), создание различных программ философской истории наук. Трудно переоценить роль Конта в качестве создателя социологии. Также его политическое учение оказалось влиятельным во Франции (И. Тэн, Ш. Моррас), особенно в период Второй империи. В 1860-х гг. контизм проникает в рабочее движение: французская группа «пролетариевпозитивистов» принимала участие в работе I Интернационала.

Английский позитивист Герберт Спенсер (1820−1903) в последние десятилетия жизни был популярен в ряде европейских стран, США, России. Основные идеи своей философии он изложил в «Системе синтетической философии» (1862−1896), где представлены, помимо общефилософской позиции, его концепции биологии, психологии, социологии и этики. Политическая философия Спенсера изложена в основном в работе «Индивид против государства» (1884).

Спенсер исходит из кантовского разделения мира на явление и вещь-всебе. Он утверждает, что мир явлений относится к области познаваемого, которую изучает наука, а вещь-в-себе — к реально существующему непознаваемому, трактуемому в качестве духовного начала, абсолюта, к которому обращена религия. Науку Спенсер рассматривает как продолжение и высшее развитие обыденного знания — это собирание и индуктивная систематизация тех фактов, которые даны в чувственном восприятии. Он не отрицал существование априорных знаний, однако в духе эволюционизма толковал их как закрепленный в процессе физиологической эволюции результат опытных знаний. Важнейшей задачей науки является формулирование законов явлений, на основе которых осуществляется предвидение, имеющее практический смысл: оно «более или менее помогает нам делать полезное и избегать вредного». В религии Спенсер видит второй, наряду с наукой, способ «умственной активности». Поскольку положительное знание не охватывает всю область «возможного мышления», то его ограниченность компенсирует религия, предмет которой находится за границей опыта. Религиозное чувство Спенсер рассматривает как необходимое дополнение науки: оно, по его словам, или прямо создано Богом, или постепенно возникло по естественным причинам.

В отличие от наук, которые обобщают частные законы явлений, философия является наивысшим обобщением законов. Спенсер все законы природы и общества сводит к наиболее общему — закону всеобщей эволюции. Используя физический закон превращения и сохранения энергии, он разработал учение об эволюции на основе механистических принципов движения как перераспределения материи под действием внешней силы. Эволюция является результатом взаимодействия материи и движения, которые Спенсер агностически интерпретирует как символы непознаваемого. Он выводит «формулу эволюции»: «Эволюция — интеграция материи, сопровождаемая рассеянием движения, переводящая материю из неопределенной, бессвязной однородности в определенную, связную разнородность и производящая параллельно тому преобразование сохраняемого материей движения»^[1].

Главным направлением эволюции философ признавал движение к равновесию. Исходное состояние любой системы — неравновесное, неустойчивое во внешнем окружении. Под действием внешней силы происходит эволюция, процесс интеграции и дифференциации частей, который заканчивается конечным состоянием дифференцированного устойчивого целого, находящегося в равновесии с окружающей средой. «Теория равновесия» отсылает к третьему закону Ньютона, согласно которому силы, с которыми два тела действуют друг на друга, равны по величине и противоположны по направлению. Вопрос о «конце» всеобщей эволюции Спенсер рассматривал как спекулятивный и не имеющий решения в рамках позитивного мышления.

Этику философ трактовал эволюционистски, видя в нравственных нормах результат борьбы за существование: их закрепление определяется пользой, приносимой обществу. В жизни общества противостоят друг другу два принципа — долга и счастья, которые в процессе эволюции примиряются, когда исполнение долга становится удовольствием.

В социологии Спенсер был родоначальником органической школы: общество подчиняется тем же законам, что и живые организмы. Эволюцию социального организма он отождествлял с прогрессом, движением от военного типа общества к промышленному. Приспособление к внешним условиям благоприятствует военному типу, а развитие промышленности может способствовать только свободе и миру. Идеологией промышленного типа является либерализм, отстаивание свободы частной жизни; правительство, которое философ называет «административным комитетом», ограничено защитой юридических прав. Если раньше, пишет он, задача либерализма состояла в том, чтобы ограничить власть королей, то истинный либерализм будущего будет ограничивать власть парламентов. Хотя Англия все более отходила от «манчестерской доктрины» (теории экономической политики, требующей безусловного невмешательства государства в хозяйственную жизнь), либерализм Спенсера продолжал оставаться «ультраманчестерским» .

Более значимыми для дальнейшего развития позитивизма, чем труды Спенсера, стали исследования Джона Стюарта Милля (1806−1873), английского философа, логика и экономиста. Его концепция представлена в работах «Система логики силлогистической и индуктивной» (1843), «Утилитаризм» (1863), «Обзор философии сэра Вильяма Гамильтона» (1865) и др. Милль стоял на позиции субъективного идеализма и сенсуализма, трактуя сознание как способность постоянного переживания психических явлений (ощущений, душевных волнений, мышления и воли), а материю — как постоянную возможность получения этих переживаний. Философ не допускал априорных синтетических знаний. Он полагал, что наше знание о мире ограничено чувственным опытом, поэтому определял вещи как внешние, но при этом неизвестные причины опыта. Аналогично дух определяется как идея о том неизвестном, что воспринимается в ощущениях и других состояниях сознания. «Как тело надо понимать в качестве таинственного „нечто“, возбуждающего в духе состояния сознания, так и дух есть то таинственное „нечто“, которое сознает и мыслит. Все, что мы знаем о нашем собственном духе, есть некоторая нить сознания, некоторый ряд состояний сознательности: ощущений, мыслей, эмоций, хотений»^[2].

Милль строит классификацию вещей, субъективно данных «фактов», получивших в языке наименования (термины), посредством которых эти факты нами мыслятся. Она исчерпывает все, что может быть «фактом» :

• 1. Состояния сознания;
• 2. Духовные сущности, испытывающие эти состояния сознания;
• 3. Тела, возбуждающие состояния сознания, а также свойства, благодаря которым тела возбуждают эти состояния;
• 4. Последовательности и сосуществования, сходства и несходства между состояниями сознания.

Логика, занимающаяся правилами доказательного мышления, принимает в расчет то содержание терминов языка, в котором обозначается субъективный опыт.

Продолжая идеи Ф. Бэкона, Милль, как и его современники, английские логики Д. Гершель, У. Уэвелл, рассматривал индукцию как основной метод естествознания. Однако в отличие от Бэкона он стоял на субъективно-идеалистической позиции и поэтому считал логику основанной на психологической конституции субъекта, из чего следовало признание релятивности логических законов. По Миллю, логика наук является также логикой практической деятельности и обыденной жизни: она выступает, таким образом, как «всеобщая логика». Индукция не является «инстинктивным» процессом мышления: просто выводы, извлекаемые на основании опыта в практической деятельности, не обязаны иметь точные научные формы.

Милль формулирует «общую аксиому индукции» — это вера в единообразие, повторяемость явлений, данных нашему сознанию. Эта аксиома, которую он также называет «законом всеобщей причинной связи», сама является индуктивным обобщением опыта и не имеет абсолютно достоверного, внеэмпирического смысла. Опираясь на аксиому как на теоретикопознавательный базис своей логики, философ анализирует методы индуктивного вывода, которые строго приводят к открытию причин явлений, устойчивой последовательности наблюдаемых явлений. Однако в рамках эмпирической философии Милля, как когда-то у Бэкона и Юма, истинность индуктивных выводов обеспечивается всегда ограниченным опытом. Философ сам пишет, что есть предел достоверности вывода, полученного путем индуктивного умозаключения.

Следует отметить, что концепция Милля, как отмечает Г. Й. Зандкюлер, не сводится к защите «плоского», докантовского эмпиризма. Так, философ, рассуждая о «вспомогательных для индукции процессах», указывает прежде всего на наблюдение. По далее он подчеркивает роль абстрагирования: в структуре индуктивного умозаключения присутствуют «абстракции», «общие понятия», например когда мы из «ряда явлений составляем класс». Фактически речь идет о неразрывности индукции и дедукции^[3]. К тому же, признавая главную роль индукции в естествознании, он писал об ограниченности ее сферы приложения в социальных науках, где эксперимент практически невозможен из-за сложности, многофакторности социальных явлений и вообще нереален из соображений гуманности. Применительно к социологии Милль разрабатывает особый дедуктивный метод — прямой и обратной дедукции. В первом случае эмпирический закон подтверждает дедукцию из принципов «человеческой природы». Во втором — дедукция подтверждает исторические обобщения.

В целом позитивистская философия XIX в. создала па основе общей платформы эмпиризма и антиметафизики несколько важных концепций — от достаточно аморфной контовской системы с идеями систематического, исторического и социологического анализа наук до философских учений, сосредоточенных на логических и психологических структурах положительного знания.

• [1] Спенсер Г. Основные начала. СПб.: 1897. С. 331.
• [2] Милль Дж. С. Система логики силлогистической и индуктивной. М.: Книжное дело, 1897−1899. С. 25.
• [3] Зандкюлер Г. Й. Действительность знания. Историческое введение в эпистемологию и теорию познания / пер. с нем. И. Т. Касавина и А. В. Пименова. М.: ИФ РАН, 1996.