Роль и место мифологического сознания в философском мировоззрении

Философия как любовь к мудрости проявляет себя в разных методах и путях познания человеком себя и мира, оформляя таким образом специфические типы мировоззрений. Хронологически первым методом постижения бытия становится мифология. С мифологического восприятия мира начинается философия, и, что характерно, мифологическими методами философия завершается, в том смысле, что обнаруживает в них высшую эмоциональную форму познания непроявленной реальности космоса, Бога, Небытия.

Важной чертой мифологического сознания становится попытка объяснить мир и роль в нем человека через утверждение единой субстанции, которая проявляет себя во множестве функций. Такой подход называется «монизмом», и он играет значительную роль в упорядочивании познавательного процесса. Единство мира и человека становится удобной формой для объяснения предназначения всех частей мироздания, стихийное состояние которых на самом деле глубоко «продумано» и упорядочено.

Метод мифологического сознания сводится к телесно-чувственному восприятию реальности, проявленные формы которой наделяются символически-образными характеристиками. Иначе говоря, мир превращается в организм, жизнедеятельность которого обретает «художественные» черты образов и символов. И не важно, что он несет рождение и смерть, радость и страдания, важно другое — что все это принадлежит единому, но разделенному на множество частей началу.

Метод символизации мифологического мировоззрения имеет два пути. Первый путь связан с очеловечиванием стихийных сил природы. Второй путь выражает себя в опредмечивании психических сил человека. Так очеловечивание мира позволяет персонифицировать его силы для вступления с ними в конструктивный диалог и подавить, таким образом, в себе страхи и всевозможные комплексы неполноценности. Пути очеловечивания мира мы встречаем в ранних формах философии Индии, Китая, Греции, Египта и т. д. К примеру, греческое сознание, мифологизируя мир, превращает необузданные силы природы в персонифицированные образы богов: здесь Зевс символизирует небо, Аид — подземное царство, Посейдон — океан, Гефест — огненную стихию.

Показательно в этом плане художественное творчество, которое трудно себе представить без мифа. Так, например, в четверостишье Б. Пастернака мы находим путь очеловечивания мира, доказывающий нам, что мифологическое восприятие реальности не устареет никогда:

И сады, и пруды, и ограды, И кипящее белыми воплями Мироздание — лишь страсти разряды, Человеческим сердцем накопленной.

Однако есть и другой путь, связанный уже с опредмечиванием психических сил человека, которые становятся органическим продолжением природных сил, самого мира. Еще Гиппократ, философ, отец европейской медицины, видел в темпераменте каждого человека проявление материального естества мироздания. Так, в меланхолике «говорит» земля, в флегматике «бурлит» вода, в сангвинике «дышит» воздух, в холерике «жжет» огонь. Здесь желания людей есть овеществленная «Воля неба», по отношению к которой, согласно Платону, люди выступают куклами. При таком подходе человеческая жизнь воспринималась необязательным фрагментом жизнедеятельности самого мироздания, и потому естественным, более привычным состоянием для сознания человека было возвращение назад в «материю» мира. Именно об этом говорит стихотворение Рабиндраната Тагора:

Прекрасен материи тайный состав И участь земного тлена, Распавшись на части и тайною став, Смешаться Со всею Вселенной.

Я счастлив и рад, что от жизни былой Останется главная истина в силе.

Я вечностью стану, я стану землей, Земной драгоценною пылью.

зз Однако и опредмечивание человека, и очеловечивание мира для мифологического сознания было всего лишь средством, с помощью которого достигалась посредством телесных чувств и возбужденного ими художественно-образного воображения главная цель — гармонизация переживаний субъекта с враждебными для него явлениями мира. Теперь становится ясно, почему высшую форму гармонии — покой человек обретал лишь в мифологизации Небытия, Ничто, Пустоты.