Объект философии истории

Формирование предмета философии истории

Термин «философия истории» был введен французским просветителем Вольтером в XVIII веке. Он считал, что историк не просто должен описывать события, излагать их в хронологической последовательности, а философски истолковывать исторический процесс, рефлексировать над его бытием. Впоследствии этот термин вошел в научный оборот. Немецкий философ Гердер написал обширный труд «Идеи к философии истории человечества», в котором дается широкая панорама всей мировой истории. Как пишет немецкий просветитель, его интересовала наука, которая описывала бы всю историю человечества, начиная от его зарождения. В качестве такой науки для Гердера выступает философия истории. Философско-историческое произведение Гердера сыграло важнейшую роль в становлении философии истории как особой дисциплины.

Собственно философией истории занимался соотечественник Гердера великий Гегель. Он ввел термин «всемирная философская история», под которым подразумевал общие размышления о философии истории. Но чтобы рельефнее разъяснить это понятие, Гегель всю историографию разделил на три вида: I) первоначальная история; 2) рефлективная история; 3) философская история.

Представители первоначальной истории, к которым Гегель причисляет Геродота и Фукидида, излагали исторические события, свидетелями которых сами были. Содержание трудов таких историков пространственно ограничено, так как излагалось то, что их окружало и что сами видели. Здесь историк «не прибегает к рефлексии, потому что сам духовно сжился с излагаемым им предметом и еще не вышел за его пределы»⁷.

В рефлективной истории изложение материала уже не связывается с участием историка в описываемых событиях. Эту историю великий философ разбил на определенные виды.

• 1. Всеобщая история. При описании истории какогонибудь народа, государства или всего мира главной задачей историка является обработка исторического материала с точки зрения собственного духа, отличающегося от духа материала. Он должен иметь определенные принципы, служащие ему в качестве методологии анализа материала. «Такая история, которая задается целью дать обзор продолжительных периодов или всей всемирной истории, должна в самом деле отказаться от индивидуального изображения действительности и прибегать к сокращенному изложению путем применения абстракций, — это сокращение производится не только в том смысле, что мысль резюмирует богатое содержание»^[1].
• 2. Прагматическая история. Она предполагает описание прошлого с позиции настоящего. События, пишет Гегель, различны, но в них есть нечто общее и внутреннее. Благодаря прагматическим рефлексиям рассказы о прошлом наполняются современной жизнью.
• 3. Критическая история. В данном случае, по выражению Гегеля, излагается не сама история, а история истории, дается оценка исторических трудов, устанавливается их истинность и достоверность.
• 4. Философская история. Этот вид представляет собой переход к философской истории, когда исследователь руководствуется при изложении материала некоторыми общими философскими принципами. Философская история, или философия истории, «означает не что иное, как мыслящее рассмотрение ее»^[2].

Исходя из своего основополагающего теоретического тезиса о господстве разума в мире, Гегель подчеркивает, что всемирно-исторический процесс совершается разумно. «Разум есть субстанция, а именно — то, благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие; разум есть бесконечная мощь, потому что разум не настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом, долженствованием и существовать как нечто особенное, лишь вне действительности, неведомо где, в головах некоторых людей. Разум есть бесконечное содержание, вся суть и истина…»^[3] Философия истории, продолжает он, должна рассматривать историю в том виде, в каком она существовала, она должна изучать факты и события и не допускать априорных вымыслов. И чтобы получить истинные знания, разум должен постоянно размышлять, а не бездействовать.

По мысли Гегеля, философия истории ищет некие общие принципы в истории, которые присущи всей мировой истории. Главным из этих принципов является разум. В данном случае немецкий мыслитель под разумом понимает закономерности развития исторического процесса. С его точки зрения, все действительное разумно и все разумное действительно. Разумно то, что необходимо и закономерно, а то, что необходимо и закономерно, в то же время действительно.

Другим принципом выступает поиск конечной цели мира, а такой целью является свобода. Поэтому можно сказать, что всемирная история «является обнаружением духа в том виде, как он вырабатывает себе знание о том, что он есть в себе, и подобно тому, как зародыш содержит в себе всю природу дерева, вкус, форму плодов, так и первые проявления духа виртуально содержат в себе всю историю»^[4]. Окончательный вывод Гегеля: «Всемирная история есть прогресс в сознании свободы, — прогресс, который мы должны познать в его необходимости»^[5].

Философия истории, продолжает Гегель, показывает, как народы и государства стремились к свободе, как ради нее в течение долгого исторического времени приносились всевозможные жертвы. Вместе с тем она рассматривает средства достижения свободы. С этой целью она скрупулезно изучает действительную историю людей, действия которых вытекают из их потребностей, страстей и интересов, играющих доминирующую роль. Кроме того, задачей философии истории является и выяснение, как сам Гегель выражается, того материала, в котором осуществляется разумная цель. Таким материалом, пишет Гегель, оказывается сам субъект со своими потребностями. Но он живет в том или ином государстве, и поэтому государство тоже должно находиться в центре внимания философии истории, хотя подробное изложение государства должно даваться в философии права.

Гегель-диалектик настаивает на том, чтобы философский анализ всемирной истории руководствовался принципом развития, которое является не просто спокойным процессом, совершающимся без борьбы, а тяжелой недобровольной работой, направленной против самого себя. Исторический процесс, подчеркивает Гегель, диалектичен, и философия истории тоже должна рассматривать его диалектически, показывать в движении и развитии. Вот как об этом он сам пишет: «Если мы теперь бросим взгляд на всемирную историю вообще, то мы увидим огромную картину изменений и деяний, бесконечно разнообразных формирований народов, государств, индивидуумов, которые непрерывно появляются одни за другими…

…Общей мыслью, категорией, прежде всего представляющейся при этой непрерывной смене индивидуумов и народов, которые существуют некоторое время, а затем исчезают, является изменение вообще. Взгляд на развалины, сохранившиеся от прежнего великолепия, побуждает ближе рассмотреть это изменение с его отрицательной стороны. Какой путешественник при виде развалин Карфагена, Пальмиры, Персеполя, Рима не предавался размышлениям о тленности царств и людей и грусти о былой жизни, полной сил и богатой содержанием? Эта грусть не вызвана личными потерями и непостоянством личных целей, но является бескорыстной грустью о гибели блестящей и культурной человеческой жизни. Но ближайшим определением, относящимся к изменению, является то, что изменение, которое есть гибель, есть в то же время возникновение новой жизни, что из жизни происходит смерть, а из смерти жизнь"¹³. Само изменение в конце концов приводит к конечной цели истории —к свободе.

В XIX веке философия истории получает полное научное гражданство. В России на ниве философии истории работали такие крупные философы и историки, как Н. И. Кареев, В. М. Хвостов, В. И. Герье, Л. В. Карсавин, С. Л. Франк, и др.

Но после Октябрьской революции понятие философии истории постепенно исчезает из литературы и вся философско-историческая проблематика переходит в ведение исторического материализма^[6]. Стали утверждать, что прежняя философия истории носила сугубо идеалистический характер и уже в силу этого в ней якобы ничего научного и позитивного не было. Поэтому исторический материализм будто бы ничего общего не имеет с философией истории, хотя еще в XIX веке исторический материализм, или материалистическое понимание истории, рассматривался как философия истории (Э.Бернгейм, П. Барт, Н. Кареев и др.). Первый русский марксист Г. В. Плеханов материалистическое понимание истории называл философией истории. Такой же позиции придерживался выдающийся философ В. Ф. Асмус.

Конечно, исторический материализм есть философия истории, но только ее часть, так как философия истории не ограничивается учением, разработанным даже таким великим мыслителем, каким был К.Маркс. Немалый вклад внесли в эту науку философы как до Маркса, так и после него.

Хотя термин «философия истории» появился в XVIII веке, тем не менее философско-историческая проблематика существовала давно^[7]. Но здесь имеется одно затруднение, на которое обращали внимание многие философы. Они считают, и не без основания, что в античности не было философского рассмотрения исторического процесса. Так, например, Э. Бернгейм пишет, что главной задачей философии истории является синтез исторического процесса и поэтому «древности философия истории в только что указанном смысле была неизвестна, так как античному миру чуждо представление о внутреннем единстве человеческого рода; но вместе с христианством появляется одно из главнейших условий для того, чтобы рассматривать и его судьбы как одно внутренним образом связанное целое. Только в христианскую эпоху мы и встречаемся с первой системой философии истории»¹⁶. Такую философию истории впервые построил Августин Блаженный. Действительно, философия истории, дающая философскую характеристику всемирного исторического процесса, могла возникнуть вместе с становлением единого исторического пространства, а это произошло в эпоху Нового времени, и поэтому вполне закономерно, что сам термин появился именно в это время. Что касается философско-исторической концепции Августина Блаженного, то она не охватывает всю историю, так как не было единой всемирной истории.

По мнению Бернгейма, современная философия истории как наука, как предмет исследования начинает разрабатываться в трудах Монтескье, Руссо и других мыслителей. Но действительным основателем философии истории следует считать Гердера, определившего круг проблем, которыми должна заниматься эта новая дисциплина. Важный вклад в философию истории, продолжает Бернгейм, внес К. Маркс, разработав концепцию экономического материализма, который, как он пишет, страдает определенной односторонностью и тем не менее нельзя ему «отказать в довольно значительной заслуге: в постоянном внимании к экономическим условиям, к реальным интересам социальных групп, поскольку последние с беспристрастной точки зрения, действительно, играют роль в исторической жизни».

Бернгейм не отождествляет, как это делали многие, философию истории со всемирной историей. У них разные задачи и проблематика. В одном случае речь идет о философском изучении истории, а в другом — о хронологическом изложении всемирной истории. Задачей философии истории «должно быть выяснение принципов истории, т. е. общих причин, основных условий и процессов, на которых покоятся, с одной стороны, течения и связь исторических событий, развития, с другой — их познание». Бернгейм различает материальную и формальную философию истории. Материальная философия истории ставит вопросы: как происходит историческое развитие? Каковы результаты и каков смысл исторического развития? Речь, с одной стороны, идет о факторах развития, с другой — о ценностях как результатах исторического развития. Под формальной философией истории Бернгейм, по существу, подразумевает гносеологию.

Таким образом, можно сказать, что Бернгейм исходит из единства онтологического и гносеологического в философии истории. Эта плодотворная мысль не всегда находила поддержку со стороны других ученых. Соотечественник Бернгейма Зиммель, например, полагает, что философия истории должна заниматься только гносеологическими проблемами, изучением мотивов и поступков людей. Необходимо познавать не только познанное, но и желаемое и прочувствованное, пережить заново то, что уже было пережито, перенестись в психологическую атмосферу исследуемой эпохи. «Философии истории, — пишет Зиммель, —следовало бы установить, в каких случаях историк, руководимый инстинктом или размышлением, отвлекается от сознательной целесообразности в поступках людей; она должна бы исследовать, когда нам нужно для объяснения события предполагать сознательную волю и мысль и когда нам должно стараться избегать гипотезы о существовании их»^[8]. В концепции Зиммеля гносеологические вопросы, собственно говоря, редуцируются к психологизму, а в конечном итоге и к иррационализму.

Н.И. Кареев в докторской диссертации «Основные вопросы философии истории», изданной в 1883 году, очертил круг вопросов, которые, по его мнению, должны находиться в центре философии истории. «Философия истории, — пишет он, — есть познание смысла истории, как она совершалась доселе, куда и как вела и ведет она земное человечество в пределах земного; философия истории есть суд над историей: мало сказать, что ход ее был такой-то, что составляющие его процессы управляются такими-то и такими-то законами, нужно найти еще смысл всех перемен, сделать им оценку, разобрать результаты истории и их также оценить»^[9]. Как видно, главное внимание Н. И. Кареев обращает на выяснение смысла и направленности исторического процесса и на оценку исторических событий. Но он против того, чтобы искать какие-то законы истории и на их базе предсказывать будущее человеческого общества.

В более поздних работах русский философ и историк писал о том, что философия истории должна заниматься как гносеологическими, так и онтологическими проблемами. Правда, вместо понятия гносеологии он использует понятие теории исторического знания, занимающейся получением знаний об историческом прошлом и методами исследования этого прошлого, а вместо понятия онтологии, которое тоже не отвергается, предлагает понятие историологии, ставящей своей задачей научное понимание того, как совершается всякая история. Содержание предмета философии истории, пишет Н. И. Кареев, охватывает широкий спектр вопросов, касающихся всего исторического процесса: роль географической среды в общественном развитии, культурно-историческая среда, законы общества, необходимость и случайность в истории, источники исторических перемен, прогресс и регресс в истории и т. д.

По мнению Х. Раппопорта, философия истории находилась в центре внимания всех великих мыслителей — Вико, Гердера, Канта, Маркса и многих других, рефлексировавших над судьбами человечества, над перспективами его развития. «Занимаясь исследованием общих принципов и условий исторического развития вообще, философия истории отличается от социологии, которая занимается статикой и динамикой так называемого социального организма, другими словами, существования и развития общественных форм».

Раппопорт выделяет два значения философии истории: теоретическое и практическое. С точки зрения теории, философия истории важна, во-первых, потому, что удовлетворяет потребности людей в теоретическом осмыслении всего исторического процесса, и, во-вторых, потому, что она представляет необходимое условие научности всякой истории. Она дает, например, научное объяснение исторических фактов, классифицирует их по значимости и по важности. Практическое значение философии истории заключается в том, что она оказывает непосредственное влияние на практическую жизнь людей, на принятие ими тех или иных политических решений. Все люди нуждаются в том, чтобы знать, куда идет человечество, а на этот вопрос отвечает как раз философия истории.

Внутри философии истории Раппопорт выделяет три направления: провиденциальное, метафизическое (идеалистическое) и научное, или позитивно-реалистическое.

Провиденциальное направление, ярчайшим представителем которого является Августин Блаженный, исходит из того, что «провидение управляет нашей исторической судьбой по разумным, хотя не всегда нам известным и понятным законам». Оно выросло на почве христианства и полностью доверяет провидению. Это направление, как пишет Раппопорт, бралось за решение задач, которые по природе своей неразрешимы, — открыть божественный план в человеческой истории, конечным человеческим умом постичь намерения и виды высшего бесконечного разума.

Метафизическое (идеалистическое) направление, типичными представителями которого являются Гегель и Гердер, «рассматривает историю человечества как осуществление метафизических идей или одного какого-нибудь метафизического принципа». Оно исходит из того, что история развивается по восходящей линии, но совершает ту же ошибку, что и провиденциальное направление: оба навязывают истории априорные суждения и пытаются ее строить сверху вниз. Если провиденциальное направление решающее значение придавало божественному провидению, то метафизическое, или идеалистическое, направление главное внимание уделяет абсолютной идее, осуществление которой представляет как раз историю. Оно прилагает свои интерпретации к действительному ходу истории, исторические же события искусственно подгоняются под общую теорию.

Научное, или позитивно-реалистическое, направление, представленное работами Вико, Монтескье, Вольтера, Канта, Маркса и др., является единственно верным в методологическом отношении. Оно, считает Раппопорт, только одно владеет истинно научным методом анализа исторического процесса.

Научное направление, в свою очередь, делится на три течения, связанные с тремя главными факторами исторического развития общества: с естественной средой, личностью и исторической средой. Первое течение Раппопорт называет физико-климатическим, второе — физиолого-психологическим, а третье — культурно-историческим. «Физико-климатическое направление исходит в своем объяснении исторического процесса из внешней природы, физиолого-психологическое направление черпает свои данные во внутренней природе человека, а культурно-историческое пытается объяснить историческое движение культурно-бытовыми и общественными формами, образовавшимися в самом историческом процессе». Монтескье, утверждает Раппопорт, был типичным представителем физико-климатического течения в философии истории. Он придал ей естественнонаучный характер, поскольку при изучении общества руководствовался не априорными принципами, а фактами природы. По утверждению Монтескье, климатические условия определяют развитие человечества, формы государственного устройства и методы и принципы правления государством.

Физиолого-психологическое течение исходит из того, что в истории решающую роль играют человеческие страсти и потребности. Поэтому оно главное внимание уделяет личности. В противоположность этому течению культурно-историческое течение в центр философскоисторического исследования выдвигает социальную группу. Личность рассматривается как продукт своего времени, как результат исторического развития. Вся история в конечном счете сводится к деятельности социальной группы, к культурным формам, но остается открытым вопрос, чем определяется характер самой социальной группы и образовавшихся в течение длительной исторической эволюции культурных форм. Раппопорт критикует это течение за его, как он утверждает, чисто формальный и абстрактный характер, так как оно не объясняет логику исторического движения, не учитывает климатический фактор в формировании социальных связей и отношений. Думаю, что автор не совсем прав, ибо ни Кант, ни Конт, ни Маркс не игнорировали роли природы в формировании общественных отношений.

Русский философ В. Герье под философией истории подразумевает синтез, «которым мыслящий человек охватывает всю совокупность истории человечества, ее ход и ее цель». Но он понимает, что всякий философский синтез страдает определенным субъективизмом и в силу этого многие историки к философии истории относятся скептически, предпочитая реконструировать человеческое прошлое с помощью ножниц и клея, т. е. излагать то, что было без всяких философских обобщений. Тем не менее Герье предлагает заниматься философией истории, так как она дает возможность представить всю историю как единый и непрерывно развивающийся процесс. Каждой эпохе, пишет Герье, свойствен свой взгляд на прошлое человечества, и поэтому она к его изучению приступает со своими специфическими задачами и запросами. Вот почему следует руководствоваться не теми правилами, которыми оперируют представители точных наук, где научные труды оцениваются по их вкладу в естествознание, а теми, которые давно разработаны в обществознании. И всякое историческое сочинение следует рассматривать исторически, т. е. оценивать его с учетом тех условий, в которых оно создавалось. В противном случае исследователь теряет социальный и исторический ориентир, что равносильно для него потере научной квалификации.

B. М. Хвостов отождествляет теорию исторического процесса и философию истории. Задачи последней он видит «не в том, чтобы путем отвлеченных умозрений создавать независимо от данных точной науки спекулятивные построения о смысле мироздания, которые потом должны быть полагаемы в основу самой науки, но, наоборот, в том, чтобы помогать науке разобраться в своих задачах… отправляться от факта научного познания и базироваться на данных, добытых научными исследованиями». Иными словами, В. М. Хвостов в проблематику философии истории включает лишь гносеологические вопросы.

C. Л. Франк пишет, что «существуют два типа философии истории, из которых один ложен, а другой — истинен. Ложный (наиболее доселе распространенный) тип философии истории заключается в попытке понять последнюю цель исторического развития, то конечное состояние, к которому она должна привести и ради которого творится вся история; все прошедшее и настоящее, все многообразие исторического развития рассматривается здесь лишь как средство и путь к этой конечной цели, а не как нечто имеющее смысл в самом себе и на равных правах соучаствующее в целостной жизни человечества. Философия истории такого рода опирается на веру в „прогресс“. Человечество — согласно этому воззрению — беспрерывно идет вперед, к какой-то конечной цели, к последнему идеально завершенному состоянию, и все сменяющиеся исторические эпохи суть лишь последовательные этапы на пути продвижения к этой цели»^[10]. К сторонникам этого типа философии истории Франк относит Гердера, Тюрго, Кондорсе, Гегеля и др. Что касается истинного, по мнению Франка, типа философии истории, то она характеризуется так: «Единственный возможный смысл истории заключается не в том, что ее сменяющиеся эпохи суть средства к какой-то воображаемой конечной цели, лежащей в будущем, а в том, что ее конкретное многообразие во всей его полноте есть выражение сверхвременного единства духовной жизни человечества… Философия истории есть конкретное самосознание человечества, в котором оно, обозревая все перипетии и драматические коллизии своей жизни, все свои упования и разочарования, достижения и неудачи, научается понимать свое истинное существо и истинные условия своего существования. Философия истории в этом смысле прежде всего действительно осуществима»^[11].

Другой русский философ Л. В. Карсавин пишет, что «философия истории определяется тремя своими основными задачами. — Во-первых, она исследует первоначала исторического бытия, которые вместе с тем являются и основными началами исторического знания, истории как науки. Во-вторых, она рассматривает эти основоначала в единстве бытия и знания, т. е. указывает значение и место исторического в целом мира и в отношении к абсолютному Бытию. В-третьих, задача ее заключается в познании и изображении конкретного исторического процесса в его целом, в раскрытии смысла этого процесса»²¹.

В современной западной философии истории условно можно выделить два основных направления -онтологическое и гносеологическое. Сторонники первого направления (Шпенглер, Тойнби и др.) главное внимание обращают на исследование бытия исторического процесса, смысла истории, социального прогресса, социального детерминизма и т. д. Философия истории, по их мнению, должна изучать имманентную логику развития общества, взаимосвязь и взаимообусловленность его различных сторон. Она должна анализировать ход событий, показывать, как сменяются одни цивилизации другими, почему они погибают и т. д. Поэтому философия истории в качестве объекта берет не ту или иную социальную группу, не тот или иной город, не тот или иной отдельный социальный организм, а весь исторический процесс, представляющий сложный комплекс различных элементов, находящихся в постоянном взаимодействии. Гносеологическое направление главное внимание уделяет проблемам познания исторических фактов и событий. Его представители (Дильтей, Зиммель, Коллингвуд, Арон, Мару и др.) полагают, что предмет философии истории — логикотеоретические и методологические проблемы исследования исторического прошлого, его теоретическая реконструкция и установление истинности исторических фактов.

Гносеологическое направление получило еще другое название — критическая философия истории, так как утверждает, что только критическое рассмотрение истории дает возможность создать модель человеческой истории, оценить степень истинности исторических фактов и теоретически воспроизвести картину исторической действительности. Истоки этого направления восходят к Баденской школе неокантианства, занимавшейся методологическими проблемами исторического познания, изучением специфики истории человечества. Она выступила с критикой гегелевской философии истории, придававшей огромное значение изучению внутренних механизмов социальных процессов и феноменов. «Традиционная философия истории, — пишет Арон, — находит свое завершение в системе Гегеля. Современная философия истории начинается с отказа от гегельянства. Идеалом больше не является определение значения становления человечества, философ больше не верит в то, что он единственный депозитор секретов провидения»^[12]. Вместе с тем она выступила и с критикой историков-позитивистов, которые ничего, кроме голых фактов, не признавали, ограничивались их описанием и отвергали какие-либо философские обобщения.

Исходной точкой познания исторического прошлого критическая философия считает категорию понимания. «Труд историка заключается не только в том, чтобы понять события, но понять и людей, а также понять, что люди прошлого отличались от нас»^[13]. И для того чтобы выяснить специфику исторического познания, необходимо прежде всего познать и понять самого себя, а также другого. А в познании другого очень помогает личный опыт, проявляющийся в процессе совместной деятельности, что в свою очередь помогает понять людей прошлой эпохи, их страсти, умонастроения и менталитет.

Таким образом, одни (онтологи) главное внимание уделяют бытию исторического процесса, а другие (гносеологи) — теоретической реконструкции исторического прошлого. Между тем следует подчеркнуть, что нельзя отрывать друг от друга гносеологию и онтологию. Теория познания (гносеология) без объекта познания перестает быть теорией, так как без исследования практической деятельности людей, без анализа общественных отношений, без выяснения смысла и цели человеческого общества она не может претендовать на научную теорию. Проще говоря, без объекта познания нет теории познания. Поэтому предметом философии истории являются как гносеологические, так и онтологические проблемы. Она их рассматривает в единстве, во взаимной связи, хотя может с целью более глубокого их изучения анализировать отдельно друг от друга.

Итак, философия истории исследует имманентную логику развития человеческого общества, единство и многообразие исторического процесса, проблемы социального детерминизма и социального прогресса. Она дает теоретическую реконструкцию исторического прошлого, устанавливает истинность исторических фактов и событий.

Философия истории представляет философско-исторический анализ общества. Если можно так выразиться, философ истории читает философски исторический процесс. Он исходит из того, что история непрерывно развивается, изменяется, что она носит континуистский характер, что прошлое и настоящее неразрывно связаны, что человек выступает связующим звеном всех исторических этапов и стадий. Философия истории — это логическое рассмотрение человеческого общества, рассмотрение, очищенное от зигзагов и поворотов. Она абстрагируется от конкретного многообразия и главное внимание уделяет имманентной логике всемирной истории, ее сущности, ее внутренним механизмам функционирования и развития. Она синтезирует все человечество, выделяет в нем некие общие законы, черты и свойства, присущие всем социальным организмам, но проявляющиеся по-разному в зависимости от исторических обстоятельств, конкретной ситуации и природных условий.

• [1] * Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. СПб., 1993. С. 61.
• [2] Там же. С. 63.
• [3] Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. СПб., 1993. С. 64.
• [4] Там же. С. 71.
• [5] Там же. С. 72.
• [6] В нашей стране происходят странные метаморфозы: теперь отвергается термин «исторический материализм», который занимает прочныепозиции в современной философии истории.
• [7] См. монографию: Семенов Ю. И. Секреты Клио. Сжатое введение вфилософию истории. М., 1996.
• [8] Зиммель Г. Проблемы философии истории. М., 1898. С. 16.
• [9] «Кареев Н. И. Основные вопросы философии истории. М., 1883.С. 242−243.
• [10] Франк С. Л. Духовные основы общества. М, 1992. С. 28.
• [11] Там же. С. 30.
• [12] Aron R. La philosophic critique de l’histoire. Paris, 1969. P. 15.
• [13] n Aron R. Legons sur l’histoire. Paris, 1989. P. 149.