Философия французского просвещения

В результате освоения учебного материала главы студент должен:

знать

• роль французских просветителей в развитии учения о человеке, воспитании, в критике религии и церкви, в обосновании объективного существования мира;

уметь

• • формулировать познавательные и социокультурные стратегии мыслителей французского Просвещения;
• • раскрывать концепцию в «разумного правителя», «философа на троне» ;
• • вести дискуссию по указанной тематике;

владеть

• способами и приемами обсуждения и критики фундаментальных проблем, разработанных в истории философии французского Просвещения.

Философия Просвещения исповедывалась многими мыслителями стран Европы, Северной Америки и России. Просвещение зародилось в Англии, наиболее динамично развивавшейся стране того периода, и представляли его Дж. Толанд, А. Коллинз, А. Шефтсбери, Б. Мандевиль, школа «здравого смысла» Т. Рида и другие. В Америке это были Б. Франклин, А. Коллинз, Т. Пейн и Т. Купер. Немецкое Просвещение подготовило подъем философской мысли, которая качественно отличалась от всего просветительского мировоззрения XVIII в. Среди его творцов мы встречаем крупных просветителей: X. Вольфа, Г. Э. Лессинга, И. Г. Гердера, великого поэта и мыслителя И. В. Гете, Ф. Шиллера. Больше всего известна французская просветительская философия, пытавшаяся перенести идеи Локка, Декарта, Спинозы и Лейбница на почву своей страны. Среди ее предшественников П. Бейль и Ж. Мелье. Подлинными революционерами мысли выступали Д’Аламбер, Дидро, Кондильяк, Ламетри, Гельвеций, Гольбах, Вольтер, Монтескье, Руссо.

Французское Просвещение представляет собой оригинальное направление философской мысли, имеющее несомненные метафизические основания, которые связаны с конкретно-историческим диалектическим переосмыслением важных философских идей. Просветители занимались проблемами природы, материи, движения, отстаивали материалистический сенсуализм в теории познания, развивали эволюционные идеи. Механицизм выступал особым методом исследования, их теория разумного эгоизма имела тенденции к утилитаризму, а концепция общественного договора служила построению новых моделей общества.

Девизом эпохи Просвещения, по словам Канта, был призыв: «Имей мужество пользоваться своим собственным умом!» Это твердая, временами наивная вера в человеческий разум, необходимость избавления его от предрассудков и философских догм путем пересмотра интеллектуальных ценностей, освобождения его от религиозных суеверий и моральнонравственных предрассудков, избавления от политической тирании, вера в прогресс человечества, религиозная и этическая толерантность и защита свободы, неотъемлемых естественных прав человека и гражданина. Просветительский разум критичен и эмпиричен, а значит, связан с опытом.

Просвещение было совокупностью социально-философских учений этого времени, носивших антифеодальный характер. К основным чертам просветительской идеологии следует отнести, конечно, убежденность в особенной, решающей роли просвещения и знаний в развитии общества. Просвещение воздействует либо с помощью " просвещенного монарха", либо путем постепенного распространения знаний и подлинных понятий в народе. Ж.-Ж. Руссо возлагал главные надежды на развитие морального сознания. Другой особенностью был специфический «рационализм», который в формуле «законы природы суть законы разума» утверждал полезность законов природы для людей. Вот почему эти законы должны вызывать у разумных умов одобрение и готовность их усваивать. Общим с рационализмом Декарта, Спинозы и Лейбница было убеждение, что мир сложился как стройное, внутренне единое целое в соответствии с простыми и логически связными законами механики. Математика, механика и астрономия лежали в основе объяснения мира в простых и самоочевидных понятиях.

Просветительская мысль в своей практической направленности была философией сугубо «политической»: критика бытующих порядков составляла ее опору. Прошлая эпоха признавалась столетиями глупости, невежества и обмана. Ориентиром в исследовании жизни общества была для философов неизменная " человеческая природа" , вбирающая в себя потребности, устремление к их удовлетворению и право всякого на свое счастье, равенство всех касательно естественных прав, подвластность окружающей среде и неизменная способность развития собственного разума. Философы отринули средневековую абстракцию «греховного человека», провозгласив «действительного человека», обладающего полным правом на земные радости и счастье. Следствием этой установки стал просветительский атеизм, резко противопоставлявший философию и религию.

Средствами для популяризации просветительских идей выступили академии, масонские ложи, салоны, «Энциклопедия», письма, очерки. Масонские общества возникли в Лондоне в 1717 г. и вскоре оказались модными в Европе. Масонами были Фридрих II Великий, Гете и Моцарт, Вольтер и Дидро, Франклин, Рузвельт, Георг IV, Дж. Буш и Казанова. В России масонами были Павел I, Александр I и Александр II, Баженов, Елагин, Новиков, Карамзин и др. Одни масоны стремились к миру и терпимости, другие (например, в романском мире) были агрессивными и антиклерикальными, но и те и другие развивались на основе просветительских принципов: недогматическая вера в единого Бога, воспитание гуманности, подчинение моральному закону, требование быть добрыми, честными искренними людьми, независимо от кредо каждого. Салоны стали корректными формами интеллектуального обмена, встречая и привечая высокопоставленных иностранцев, литераторов, ученых. «Энциклопедия» (1751 — 1772) в 17 томах представила всю просветительскую ученость, объединила ученых и философов, представителей искусства и культуры, способствовала выработке теоретической базы Великой Французской революции. Инициаторами этого движения были Дидро, Д’Аламбер и Вольтер.

Шарль Монтескье (1689−1755), барон, известный как эрудит, правоучитель, правовед, политик, путешественник и космополит, распространил экспериментальные методы на изучение социума и как один из отцов социологии установил общие принципы, с помощью которых, по его мнению, следовало бы закономерно оформить разнообразие традиций и обычаев, юридических установлений, религиозных поклонений и политических конституций. Макиавеллиевские основы политики государя он бережно объединил с историко-политическими, физико-географическими и моральными причинами, определяющими человеческие деяния и происшествия. В «Персидских письмах» (1721), «Размышлениях о причинах величия и падения римлян» (1733), «Размышлениях о всемирной монархии» (1733) и других работах он, как философ-просветитель, утверждает веру в возможность улучшения человека и общества. Он полагался на просвещенческую миссию науки, которая спасает народы от «пагубных предрассудков». Любознательность и внутреннее удовлетворение выступают побудительными причинами к изучению наук. Любовь к учению им признается за единственную страсть, имеющую вечный характер.

В «Персидских письмах» Монтескье применяет методы естественных наук для анализа исторических и социальных фактов, приходя к заключению, что общество подчиняется естественным закономерностям, а не провидение и случай управляют им. В письме LXXXIII он раскрывает натуралистическо-рационалистическую теорию справедливости и правосудия, уповая на добродетели, из которых они исходят. Выделяя три формы правления — республиканскую, монархическую и деспотическую — он классифицирует их по этическим принципам: добродетели, чести и страху, соответственно. Эти формы правления подвержены разложению, и только политическая свобода и разделение властей дадут необходимые условия для процветания народов.

Дени Дидро (1713−1784) родился в семье зажиточного ремесленника, окончил колледж в Сорбонне. Переводческая деятельность и знакомство с Д’Аламбером, Руссо и Кондильяком, работа над «Философскими мыслями» (1746) привели его к мыслям о написании «Энциклопедии», а посещение кружка Гольбаха и сочинения «Разговор Д’Аламбера с Дидро» и «Философские принципы относительно материи и движения» сформировали сто как просветителя, деиста и материалиста. Ссылаясь на произведения Ньютона, он увидел убедительные доказательства, что Бог — это механическая машина. Вначале с позиций деизма он выступает против религиозных суеверий и христианских догм, притом утверждает, что Бог — «это кладезь добра» .

В первых произведениях Дидро под влиянием Ньютона демонстрирует естественно-теологическую позицию, которая в дальнейшем трансформируется в атеистическую и материалистическую («Мысли об объяснении природы» «Философские принципы относительно материи и движения», «Монахиня», «Племянник Рамо», «Жак-фаталист»), Эти работы появляются одновременно с написанием важных статей в «Энциклопедию» и двадцатилетним руководством по ее изданию. Теперь Дидро утверждает: нет какого-то бога — распорядителя Вселенной, реальна исключительно материя в движении. Им отвергались попытки Гельвеция сводить воззрения, сознание человека к совокупности ощущений и выдавать гипотезы за безусловно надежные факты. Как гуманист он верил в разум, который укрепляется скептицизмом.

Этьенн Бонно (впоследствии аббат де Кондильяк) (1714−1780) увлекался работами Бэкона, Вольтера и Ламетри, был знаком с Дидро, Фонтенелем, Д’Аламбером, Руссо. Он пытался развить эмпиризм Локка в истинно философском смысле, показав в «Трактате об ощущениях» (1754), что из ощущения путем трансформаций генерируется вся познавательная психическая жизнь человека. Теория познания Кондильяка в определенной мере представляет гносеологию Просвещения, в которой эмпиризм Локка сведен к форме сенсуализма при доминировании ощущений. В «Трактате о системах» он разбирает три их вида: одни основаны на принципах, представляющих абстрактные максимы; другие зачисляют в принципы допущения, чтобы придать смысл фактам, необъяснимым иным приемом; а третьи построены на установленных фактах. По его мнению, учения Декарта, Мальбранша, Спинозы, Лейбница построены на общих абстрактных принципах, не связанных с действительностью. Он подверг их острой критике, полагая, что «абстрактные принципы бесполезны и опасны». И виновато в оперировании абстрактными принципами воспитание, приучившее пользоваться туманными понятиями. Так критика метафизических систем редуцируется к неприятию абстрактных понятий, носящих облик познания. Надо отказаться от «философского жаргона» и перейти к научным понятиям, строго выражающим результаты. В «Языке исчислений» Кондильяк видит таким языком математику, как правильно направленную науку. Философия сможет достичь подобных математике результатов, если будет скромно соразмерять свои претензии с пробелами человеческого сознания.

Вехи биографии

Жюльен Офре де Ламетри (1709−1751), как и Гельвеций и Гольбах, представляет материализм, претендующий на истинность, так как она подкрепляется успехами наук и, особенно, медицины. В Париже он получил степень доктора медицины и в 1733—1734 гг. стажировался у известного врача и естествоиспытателя Германа Бургаве (1668−1738), отстаивавшего атеистические взгляды на основе идей Спинозы. В «Трактате о душе» (1745) Ламетри утверждает, что все, что не добыто из самой природы, не основано на фактах, не относится к философии. Философия должна учить материализму. За материализм и атеизм он изгоняется из Франции и эмигрирует в Голландию, где анонимно публикует знаменитую работу «Человек-машина» (1748). По решению Лейденского магистрата книга была сожжена. Ламетри скрывается в Германии, у Фридриха II, который назначает ему пенсию и способствует вступлению в Берлинскую академию наук. В Берлине он публикует «Человек-растение» (1748), «Анги-Сенека, или рассуждения о счастье» (1750), «Животные — большее, чем машины» (1750), «Искусство наслаждаться» (1751), «Физическая красота, или Опыт о происхождении человеческой души» (1751).

Суть своих взглядов Ламетри излагает в работе «Человек-машина». Человек — сложная машина, и только с помощью опыта можно прояснить его сущность, а не ограничиваясь «пустой болтовней философов». Эмпирические факты показывают, что в пору болезни душа находится в затмении, то она раздваивается под давлением гнева и ярости, то ее слабость исчезает и рождается талантливый человек. Душа и тело впадают в сон. Тело — это машина, которая сама заводит пружины, ее двигающие; питание восстанавливает, мы мыслим и творим нравственные поступки, с возрастом тело меняет рассудок, а душа испытывает воздействие воспитания и образования. У человека-машины различные состояния души соизмеряются с состоянием тела. Человек и животное различаются только качественно: человек более чувственен. Ламетри осуждает суеверие и ратует за добродетели.

Клод Гельвеций (1715−1771) еще до учебы в университете прочитал «Опыт о человеческом разуме» Локка, чьи идеи и повлияли на становление его мировоззрения. После юридического факультета недолго работал по специальности. Под влиянием Вольтера пишет «Послание о любви к знанию» (1737), вошедшее затем в поэму «Счастье» (1972). В этом же году публикуется книга «О человеке, его умственных способностях и его воспитании». С 1752 г. началось и его сотрудничество с «Энциклопедией». Самой нашумевшей работой стала «Об уме» (1758), устремленная на критику феодальных порядков, религиозных догм и католической церкви. Книга вызвала ярость и власть предержащих, и религиозных кругов и была отправлена на костер. Книга же была посвящена истории формирования идей. Базой ментальной жизни признавались ощущения, а ум считался совокупностью многочисленных новых идей, интересных для общественности. Интерес и направляет все наши размышления.

Идеи делятся Гельвецием на полезные, вредные и безразличные. Он писал: «…личный интерес определяет отдельные суждения, а общественный интерес определяет суждения целых наций… одним словом, всегда и везде восхваляют любовь или великодушие, а презирают ненависть или мстительность». Самолюбие признается им движущей силой успехов общества, а знание этого механизма «помогло народам понять необходимость вооружить правительство властью». Миром правят и страсти: этот святой огонь оживляет мир нравственности, способствует открытиям в науке и искусстве. И добродетель, и мудрость просветителя — плоды того же древа.

Поль Анри Дитрих, барон Гольбах (1723−1789) воспитывался и провел жизнь в Париже. Огромное наследство дало ему возможность заняться науками. Обширные познания в естественных науках и технологии позволили ему писать статьи в «Энциклопедию»: на его попечении были физика, химия, металлургия и минералогия. Накануне революции во Франции салон Гольбаха становится средоточием философской и атеистической мысли. В нем часто дискутировали Дидро, Гельвеций, Ф. М. Гримм, Рейналь, Лагранж, Руссо и др. Во дворце Гольбаха принимали всех высокообразованных иностранцев, прибывавших в Париж. Мыслитель оставил множество работ, среди которых «Система природы» (1770), «Естественная политика» (1773), «Социальная система» (1773), «Всеобщая мораль» (1776) и антирелигиозные сочинения «Лицемерие священников» (1767), «Разоблаченное христианство» (1768), «Критическая история Иисуса Христа» (1770) и др.

Главный труд Гольбаха — «Система природы», названный современниками «библией атеистического материализма». В ней суммированы древние и новейшие для того времени доказательства для материалистического и атеистического истолкования реальности. Это был внушительный удар по существующему строю, реакционности, направленный в защиту идей Просвещения, а по сути, призывающий к революции. С другой стороны, это был гимн природе и человеку. Мыслитель считал, что нет разницы между физическим человеком и духовным, ибо духовное — то же самое плотское существо. Духовный человек действует по физическим причинам, но ему препятствуют в познании суеверия. Вот почему он обязан использовать физику и опыт в достижении истины. Это же относится и к сферам религии, морали, политики. Теологические понятия — не больше чем иллюзии, они не обладают какой-либо реальностью, представляют собой лишь призраки, созданные невежеством, следовательно, они являются идеями, вредными для человечества.

Человек — часть природы и подчиняется естественным факторам. На этом основании абсурдно говорить о душе, свободной от тела. Точно также нелепо говорить о свободе человека, ибо она зависит от темперамента, мировоззрения, понятий о счастье, от воспитания и страстей. Человек живет в обществе и ради собственного благополучия ему нужно подчиняться гражданским законам, которые должны быть естественными законами, адаптированными к потребностям, обстоятельствам, суждениям общества и позиции нации. Наука, разум и истина рвут цепи предрассудков в стремлении человечества достичь счастья.

Вольтер (1694−1778) сыграл существенную роль в развитии просветительского движения. Вольтер (один из 137 псевдонимов Франсуа-Мари Аруэ) остался в истории мыслителем с разносторонними талантами: философа, историка, драматурга, романиста, поэта и воинствующего публициста-просветителя. «Вольтерьянство» стало нарицательным понятием: идеи его принимали правители, аристократы, кокетничающие с антиклерикализмом, и просветители. Большей частью чаяния иметь просвещенного монарха на троне сформировались во французском Просвещении благодаря Вольтеру. Убеждение в возможности такого властителя он вынес из личного и многолетнего общения с Фридрихом II Прусским, из переписки с Марией-Терезией Австрийской и Екатериной II. У него даже Бог был «философом на троне неба». Правда его он признавал и механиком «с выдающимися инженерными способностями». Для Вольтера вера в существование Бога — результат работы разума, суеверие, с которым надо бороться. Философия Вольтера заключалась не в обосновании основательного учения, а в критике давней метафизики и в требовании уничтожить все старое, отжившее, будь то власть монарха, или верховенство церкви, или всевозможные привилегии. При этом он требует равенства людей перед законом и правом.

Фридрих Ницше сравнивал драматический дар Вольтера с греческим по размаху таланта и «многообразию интересов мятежной души», а Гете был убежден, что тот содействовал становлению таких выдающихся людей, как Дидро, Д’Аламбер, Бомарше и др. Саркастическая проза, остроты и элегантность стиля, борьба за справедливость, беспредельная терпимость, смех и мятежный характер заслуженно принесли Вольтеру славу и сделали его символом культуры эпохи Просвещения. За вольнодумные стихи он дважды заключался в Бастилию, в которой написал трагедию «Эдип». После тюрьмы последовала высылка из Франции на три года, в течение которых он жил в Лондоне (1726−1729).

В Англии лорд Болингброк ввел его в круг высокообразованного общества: Вольтер дискутировал среди других ученых с Беркли, Свифтом, Попом. Результатом его внимательного изучения английских политических институтов и философских трудов Локка и Ньютона стали «Английские письма» (1733), обличавшие феодальные порядки во Франции, нетерпимость и религиозное мракобесие. В них Вольтер раскрывает эмпирическую философию Бэкона, Локка, Ньютона, сравнивает научные теории последнего с теориями Декарта. Философию Декарта он характеризует как «черновик», а работы Ньютона называет «шедевром», поскольку в них заключена система мироздания, свет, бесконечность. «Английские письма», как «противные религии, добрым нравам и власти», были сожжены в 1734 г. по приговору парижского парламента. Вольтер покидает Париж и поселяется в замке в Сире. Там в течение 15 лет сложилось братство, в которое входили многие выдающиеся умы Франции. Здесь он пишет трагедии «Смерть Цезаря» (1735), «Альзира» (1736), «Магомет» (1741), «Меропа» (1745) и философское сочинение «Основы философии Ньютона» (1746).

Поддержка мадам де Помпадур содействовала получению Вольтером прощения у двора, к тому же король назначает его историографом Франции, а академия избирает его в свои ряды (1746). В 1750 г. прусский король Фридрих II приглашает философа в Берлин и предлагает пост камергера. В Пруссии Вольтер прожил три года, опубликовал «Век Людовика XIV» (1751), но после высмеял казарменно-палочный режим в «Мемуарах». Недалеко от Женевы в 1755 г. он приобретает поместье Отрада, в котором пишет «Опыт о всеобщей истории и о нравах и духе народов» (1756−1769), в котором подчеркивает наказуемость преступлений против народа. Он исключает из истории мифы и предрассудки религии, полагая предпочтительными изучение природы, отношений в обществе, культуры, истории торговли и изобретений. Он считает, что историю делают люди, а нс промысел Божий. В работу он включает историю народов Индии, Японии и Китая.

В философской повести «Кандид, или Оптимизм» (1759) и «Трактате о веротерпимости» (1763) Вольтер с возмущением и сарказмом изобличает фанатизм и нетерпимость церковников. В 1758 г. он приобретает в Швейцарии поместье Верне, где окончательно поселился в 1760 г. и обстоятельно занялся литературно-общественной деятельностью. Выходят его «Философский словарь» (1764), «Философия истории» (1765), «Несведущий» (1766) и «Комментарий» к книге Баккариа «О преступлениях и наказаниях». В 1767 г. появились «Важное исследование милорда Болингброка», «В защиту моего дяди», «Простодушный». В 1770—1772 гг. публикуются два тома «Вопросов по энциклике», а в 1776 г. — «Наконец объясненная Библия». В феврале 1778 г., после двадцати восьми лет отлучки, Вольтер с триумфом возвращается в Париж на представление своей комедии «Ирина». Спустя три месяца, 30 мая 1778 г. Вольтер умер.

Ни притеснения двора и религиозных деятелей, ни жизненные перипетии не помешали ни его таланту, изобретательности и деловым качествам, ни силе ума и любознательности, ни способности говорить ясно и доступно о сложных и запутанных вещах. Чаще всего его считают атеистом и вольнодумцем, по для Вольтера Бог существует, правда, в качестве великого инженера или конструктора. Бог создал миропорядок, а люди — свою историю, в которой есть и зло и добродетель. Бог не результат веры, а результат работы разума и здравого смысла, пишет Вольтер в «Философском словаре». Философ отстаивает конфессиональный плюрализм и веротерпимость. Он познакомил Францию в систематизированной форме с английской политической мыслью и философскими теориями, критиковал навязчивый пессимизм Паскаля и оптимизм «лучшего из миров» Лейбница.

Вопросы философии, по Вольтеру, стоит исследовать так же объективно, как мы производим астрономические наблюдения. Задача философа состоит в выяснении способностей мышления, исследовании зарождения идей у человека, поиск ответа на вопрос о существовании души у человека, отличной от тела, установлении, вечна ли эта душа, свободна ли она и т. д. Решение большинства подобных вопросов зависит от того, признаем мы или нет существование Бога. Историческая заслуга Вольтера состоит также и в том, что он содействовал распространению физики Ньютона. Защищая детерминистский взгляд на мир, он одновременно утверждал, что свобода и необходимость взаимосвязаны. Тем более что необходимость — это предпосылка свободы человека, понимаемой им как способность активно действовать.

Восхищение его талантом проявилось и в том, что Екатерина II после смерти философа выкупила всю его библиотеку, которой можно пользоваться до сих пор в Публичной библиотеке Санкт-Петербурга.

Однако постулат о безграничных возможностях разума не у всех вызывал согласие. Поддержал эту точку зрения Жан-Жак Руссо (1712−1778). Родившись в Швейцарии и долго поскитавшись в поисках своего дела, по прибытии в 1741 г. в Париж он сблизился с Дидро и другими энциклопедистами. Участие в конкурсе академии в Дижоне с трактатом «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов?» принесло ему известность. Романтический просветитель, индивидуалистический коллективист — таковы его противоречивые характеристики как предшественника Канта и Маркса. Он был теоретиком сентиментализма в литературе, отстаивал полное слияние индивида с обществом на основе общности интересов, являлся теоретиком социализма и педагогики. Его сочинения показывают, что он сын эпохи Просвещения и отец романтизма. Прогрессивное и консервативное борются в его сочинениях. Многое проясняет его «Исповедь» .

Не будучи профессиональным философом, он резко выступил против подъема наук и искусств, которые, по сто убеждению, ведут к деградации и извращению нравственности, к распространению роскоши, праздности и подавлению чувства свободы. Эти взгляды были навеяны его представлением о естественной деревенской жизни, близкой к природе, нс испорченной цивилизацией. Руссо интересовали вопросы философии истории и морали, социальные проблемы, педагогические и психологические исследования. Многие его трактаты заново исследуются современными философами (Поль де Май, Жак Деррида).

Главный вопрос, который волновал Руссо: как преодолеть вред, приносимый простому человеку социальным неравенством, физическим, политическим и имущественным? Как идеолог «третьего сословия», народных масс, он оправдывает революционное действие и проект «реставрации» патриархальной республики с уравненной мелкой частной собственностью. Вторая тенденция учения — возвращение людей к природе, т. е. превращение их в «людей природы», способных жить в будущем, лучшем, идеальном обществе. Об этом он пишет в таких сочинениях, как «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1750), в трактате «Эмиль, или О воспитании» (1755). Написал целый ряд статей для «Энциклопедии», «Музыкальный словарь» (1767) и статью «Политическая экономия» (1758). Официально порывает с энциклопедистами, о чем свидетельствует антифилософский манифест — «Письма к Д’Аламберу о зрелищах» (1758). На вилле «Эрмитаж» в лесу Монморанси он интенсивно и плодотворно работает. Из-под его пера выходят «Новая Элоиза» (1761), «Общественный договор» (1762), «Эмиль» (1763). Два последние были осуждены гражданскими и церковными властями Парижа и Женевы. В результате Руссо отказался от гражданства Женевы. Приглашение Дэвида Юма в Англию он принял, но отношения с английским мыслителем не сложились. Мания преследования привела его снова в Париж, где в убогом доме он доработал «Исповедь» и написал «Диалоги: Руссо судит Жан-Жака», «Прогулки одинокого мечтателя» (1776) и «Опыт о происхождении языков». Умер он от солнечного удара во время прогулки 2 июля 1778 г.

Не удивительно, что учение Руссо получило распространение среди широких народных масс, ибо «свобода не может существовать без равенства». Философы и революционно настроенные деятели развивают многие его идеи. Сомнения Руссо в абсолютной достоверности рациональных воззрений сказалось на становлении идеологии романтизма и попытках И. Канта синтезировать рациональное и чувственное и определить границы разума. Однако главной темой его попечений является естественный человек, обладающий целостностью, добротой, биологическим здоровьем, моральной честностью, справедливый. Разлад гармонии с природой делает человека злым, и если случайные обстоятельства способствовали улучшению разума, но ухудшили расу. Природа у него — некоторое божество, прототип всяческого добродушия и благоденствия, мерило подлинной ценности. Дикари у него истинно нравственны, они не знают пороков и не просвещены. Звучный язык музыки — это язык свободы граждан республики, а «шумный» язык (как и музыка) — результат падения республик античности и нашествия варваров. Такими сравнениями он пытался подтолкнуть человека к спасительному изменению.

Он сделал неверный вывод, что науки и искусства развращают человека, не приносят ему пользы. Не всякое невежество порочно: так, стоит ограничить собственную любознательность, собственные способности на основе любви к добродетели. Науку он клеймит за высокомерие и истоки ее видит в пороках человека, отвергает идею исторического прогресса. Не зря Вольтер назвал трактат «Рассуждение о неравенстве» «пасквилем, направленным против рода человеческого» .

Руссо против просветителей, но за Просвещение, поскольку считает разум наилучшим инструментом развития естественного нрава. Его трактат «Об общественном договоре» открывается словами: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах». Задача философа — высвободить человека и возвратить ему свободу в новой модели общества, которая основана на сознательном голосе общественного человека, уповающего на общую волю народа. Стоит только создать человеку такие учреждения, которые не будут искажать развитие человека, а предоставят подлинную свободу. Воспитывать человека в соответствии с требованиями общественного договора требует сил и мужества. Об этом — его педагогические сочинения в форме эпистолярного романа, показывающего, что путем верно установленного воспитания на лоне природы можно решать главнейшие проблемы общества.