Католицизм в Новое время

Процесс разобщения христианского мира, усугубленный Реформацией, а также послереформационная практика все большего противопоставления церкви и государства указывала на распространение тенденций секуляризации в обществе Нового времени. Этот процесс предвосхитил ситуацию современного мира. Началось изменение места церкви в культурной, социальной, правовой, политической жизни.

Секуляризация. Секуляризация связана с утратой механизмов влияния религии на общественную и государственную жизнь, появлением светских государств, не поддерживающих религию, с падением популярности религиозного мировоззрения и религиозного культа.

Основные черты секуляризации:

• • индивидуализация отношений с Богом, право обходиться без посредников, самостоятельно определять формы этих отношений и создавать для себя «образ» Бога;
• • превращение религии в частное дело;
• • раздвоение жизни человека на религиозную и повседневную, их разграничение;
• • постепенное уменьшение участия человека в церковной жизни со сведением этого участия к минимуму;
• • устранение авторитета церкви из области частной жизни, в том числе половых и семейных отношений;
• • исчезновение из общественной и частной жизни аскетических требований и ограничений;
• • отделение церкви от государства;
• • вытеснение церкви на периферию общественной, политической и культурной жизни;
• • исчезновение преобладающей религии или конфессии, религиозное равноправие, толерантность (в этом случае государство, даже покровительствуя церкви, сохраняет стабильный сложившийся порядок), предельный вариант — выведение церкви за рамки закона, полное подчинение се во всех вопросах только светскому праву, изъятие у нее имущества;
• • отношение к духовенству и видным представителям религиозных общин как к чисто моральным авторитетам или людям, олицетворяющим культурную традицию (ситуация культурного маскарада, культурной инсценировки).

В европейской культуре процессы секуляризации начинаются в позднем Возрождении (около XVI в.) и ярко проявляются в Реформации (тенденция к индивидуализации веры, усиление контроля светской власти над церковными делами).

Реформационные преобразования реализуются во время Голландской (1566—1609) и Английской (1640—1660) буржуазных революций, связанных с борьбой с католицизмом. Здесь секуляризация имеет ярко выраженный общественный и политический характер. Эти же тенденции проявляются в галликанстве (Галлия — старое название Франции) — течении, отстаивавшем увеличение прав французского короля в деле назначения епископов, которое было прерогативой Папы; в вынужденном под давлением светской власти временном роспуске иезуитского ордена; а позже — в иозефинизме (по имени Австрийского императора Иосифа II), также пытавшемся ограничить влияние пап на территории государства.

Секуляризация проявляла себя и в сфере духовной жизни. Это проявлялось в росте вольнодумства, антиклерикализме и нетипичной религиозности, деизме, пантеизме и атеизме.

Вольнодумство, или вольномыслие, стало частым явлением XVII в., в котором секулярные явления парадоксально сочетались с оживлением религиозности (возможно, этот век был исторической развилкой, и при определенных условиях история христианской культуры могла бы пойти по иному пути). Оно стало типичным для послереформационной эпохи, когда высказывать необычные, неприемлемые для церкви и общественного мнения идеи стало допустимо и привычно. Однако расцвет вольнодумства падает на XVIII в., особенно для культуры Франции, где оно нередко обретало показные и утрированные формы, становилось частью культурной моды и часто не было результатом подлинного мировоззренческого выбора человека.

На атеизм (отрицание существования Бога), деизм (признание Бога как творца мира, который затем никак не вмешивается в его существование), антиклерикализм (от лат. clems — клир, духовное сословие; неприязненное отношение не столько к религии как таковой, сколько к церкви и ее представителям, духовенству и монашеству, стремление полностью заблокировать действия церкви по влиянию на конкретные формы государственной и общественной жизни) и, в меньшей степени, на пантеизм (учения, в той или иной мере сливавшие или отождествлявшие Бога и Вселенную, Бога и природу) возникала мода, которой многие просто следовали. Быть верующим, а особенно признавать авторитет церкви, становилось непрестижно и «несовременно». Эти настроения хорошо вписались в общую картину философии и культуры Просвещения XVIII в. И из-за этого не стоит преувеличивать атеистический потенциал философии, искусства, вообще всей культуры XVIII в.

Особенно ярко секуляризация проявилась во время Французской буржуазной революции (1789—1794), ознаменовавшейся превращением господствовавшей Католической церкви в гражданский институт, массовыми гонениями на духовенство (в том числе и «сентябрьскими убийствами», или «сентябрьской резней» 1792 г.), введением новой официальной религии, ничего не имевшей общего с христианством (культ высшего существа). По мнению историка А. Олара¹, на деле государство стало светским.

Опыт революции был осмыслен философски и отчасти богословски Э. Берком^[1][2], Л. Бональдом^[3], Ж. де Местром. Взгляды последних полу;

чили название традиционализма (не путать с традиционализмом как церковным движением XX в.).

Бональд и особенно де Местр рассматривали революцию как нарушение традиции развития человека и общества с древнейших времен и одновременно как посланное Богом очистительное наказание за обмирщение культуры и снижение религиозного рвения. При этом, несмотря на большое количество жертв, нет жертв ни бессмысленных, ни абсолютно невиновных: все несут хотя бы косвенную вину. Идеальным путем для общества де Местр видел возвращение к традиционному устройству общества, симпатизировал жесткой монархии, первенству церковной власти и теократии — объединению всех христиан под эгидой Папы, власть которого является самой мудрой и гарантированной от злоупотреблений.

Однако не стоит преувеличивать степень морального упадка французского духовенства предреволюционной эпохи, как это нередко делается. В сентябре 1792 г., когда террор был еще сравнительно умеренным, духовенству было достаточно присягнуть на верность правительству и тем самым признать все его законы, относящиеся к церкви, чтобы не только остаться на свободе, но и продолжать совершать богослужения. Огромное количество священников было убито в разных районах Франции за отказ. Антицерковные настроения в революционной Франции были сильны и принимали крайние формы. Страна была наводнена разного рода карикатурами, изображающими духовенство, нередко откровенно призывающими к насилию. Сохранилась статуэтка времен революции, изображающая католического священника, раздавленного революционным фригийским колпаком.

Проблемные вопросы Упомянутые «сентябрьские убийства», или «сентябрьская резня», были самочинной расправой толпы над заключенными, значительную часть которых представляло «неприсягнувшее» духовенство, включая нескольких епископов. Массовая резня, начавшаяся в Париже, распространилась и на ряд других городов Франции. Часть погибших официально признана Церковью блаженными, во Франции существует особая ассоциация верующих, борющихся за сохранение памяти «сентябрьских мучеников» и их окончательную церковную канонизацию. Трудности возникают из-за курса Католической церкви во Франции после II Ватиканского собора на признание идеалов революции и даже на участие в праздновании ее годовщины.

Реакция церкви. После Тридентского собора поддержание чистоты вероучения было строгим и целенаправленным, подверглись осуждению некоторые течения, например янсенизм. XVII в. стал веком становления нового типа святости и аскезы — аскезы мирян, которых церковь призывала активно служить Богу и совершать подвиги благочестия, пребывая в своем, мирянском статусе и не передоверяя все дело спасения духовенству. Автором известнейшего духовного руководства, специально рассчитанного на мирян, стал св. Франциск Сальский (1567—1622). Его книга учла невозможность полного выполнения мирянами всех требований и советов, имевшихся в прежних руководствах, предназначенных для монахов.

Духовенство все настойчивее призывало мирян к активизации религиозной жизни (например, знаменитые священники француз Жан Вианней (1786—1859) и итальянец Иоанн Боско (1815—1888), впоследствии канонизированные). Общество Иисуса, начиная с основателя св. Игнатия Лойолы (1491 — 1556), демонстрировало новый тип монашеской жизни, центром которого было миссионерство среди мирской жизни. Окончательно изживалось понимание подвижничества как исключительной «привилегии» монахов и «отдельных» святых.

Призывы к интенсивной религиозной жизни в миру были и реакцией на секуляризацию. В XVIII в. католицизм боролся с посягательствами ряда монархов (например, французских королей) на вмешательство в дела церкви, позиция церковной власти к революционным событиям во Франции (Папы Пия VI (1775—1799)) была принципиально негативной. Его преемник, Пий VII (1800—1823), пошел после долгого конфликта на умеренный компромисс с наполеоновским государством, но даже его присутствие на коронации Наполеона было двусмысленным, а последняя была скорее светским обрядом и сильно отклонялась от традиционного ритуала. Консерватизмом отличались и последующие Папы — Лев XII (1823—1829), Пий VIII (1829—1830) и особенно Григорий XVI (1831 — 1846).

Перед лицом секуляризации католицизм занял более консервативную позицию, чем протестантизм. Наступление атеизма и секуляризации стали одной из причин созыва в 1869 г. I Ватиканского собора по инициативе папы Пия IX (1846—1878; признанного позднее блаженным). Он проходил в Италии, охваченной гарибальдийским движением с его либеральным и антиклерикальным содержанием. Помимо обсуждения догмата о безошибочности его целью было определение позиции церкви в меняющемся мире. Была подтверждена однозначно консервативная позиция Католической церкви: диалог с современностью нужен и возможен, но без уступок в принципиальных вопросах.

Результаты Собора выразились в энциклике Пия IX Quanta сига, утверждавшей неизменность всех позиций Католической церкви и невозможность приспособленческой, адаптивистской позиции. Был издан также Syllabus — список ошибочных утверждений, которые влекут за собой анафематствование.

Собор жестко определил дальнейшее развитие католицизма в духе консерватизма, который создал запас прочности, позволивший ей выдержать ряд последующих испытаний. Кроме того, Собор оказался важным культурным событием, целым культурным манифестом, заявлением о жесткой ориентации на традиционную культуру христианского типа, что было заметно на фоне секуляризации культуры.

Своеобразную позицию заняли известные итальянские богословы о. В. Джоберти и о. Д. Розмини-Сербати. Они воспринимали католицизм как явление итальянской культуры, сужая таким образом его значение как религии. Согласно их логике, Папа должен был пойти навстречу гарибальдийцам, т. е. выступить не как церковный иерарх, а как итальянец. В ответ Пий IX указал сторонникам «итальянской религиозности», что узкокультурное понимание церкви входит в противоречие с ее вселенскостью и спасительной миссией.

Такая позиция является типичным примером кулътурхристианства или, шире, кулътуррелигиозиости, которая будет частым явлением в XX в. Конечно, подобные ситуации стали намного сложнее и неоднозначнее.

• [1] Франсуа-Виктор-Альфонс Олар (1849—1928) — французский историк, возглавлялкафедру истории Французской революции в Сорбонне, принадлежат к историкам-апологе-там революции.
• [2] Эдмунд Берк (1729—1797) — английский философ-романтик, исследователь Французской буржуазной революции, видный представитель консерватизма.
• [3] Луи-Габриэль-Амбруаз Бональд (1754—1840) — французский философ, консерватор, видны й 11редставител ь традиционализма.