Возникновение и развитие науки о религии

Сравнительно-исторические исследования

Религия — явление сложное, многообразное. Поэтому религиоведение характеризует не только разнообразие подходов, но и междисциплинарность. Развитие этой науки в XIX в. шло путем разработки целой совокупности дисциплин, каждая из которых рассматривает религию в одном из ее аспектов. Первоначально главное внимание уделялось сравнительному изучению мифологии. В мифах обнаружился особый способ выражения человеческого переживания и объяснения реальности. Исследователи фольклора, в их числе знаменитые братья Якоб и Вильгельм Гримм, обнаружили в народных традициях, сказках и преданиях остатки древних мифов.

Продолжая исследования в области мифологии и сравнительной лингвистики, Ф. М. Мюллер (1823—1900) заложил основы религиоведения как самостоятельной научной дисциплины. Он стал основоположником исторического принципа в изучении религии, который означает: каждая религия должна рассматриваться в контексте мировой истории, определение же сущности религии должно быть философским, вычленяющим моменты, присущие всем религиозным формам.

Изучение религии как исторического феномена шло в нескольких направлениях. И. Я. Баховен (1815—1887) описал развитие человечества как историю форм его самовыражения в религиозных символах, он открыл древнейшую культуру матриархата и описал ее религиозный аспект. В то же время Баховен утверждал важность всех исторически существовавших форм проявления религии.

Научному исследованию было подвергнуто и христианство. Много сделано было в этом отношении Ф. X. Бауром (Германия) и Э. Ренаном (Франция). Они попытались осмыслить христианские тексты и с позиций историзма критически оценить традиционное религиозное толкование христианства.

Исторические исследования привели к тому, что религия стала пониматься как элемент социальной среды. Из этого логически возникла необходимость дополнить исторические методы изучения религии социологическими.

Вклад антропологии и этнологии

К историческим работам о религии близко примыкали исследования в области антропологии и этнологии, интерес которых сосредоточился на проблеме происхождения религии. Значительное влияние на содержание этих работ оказали взгляды Ч. Дарвина и О. Конта. Эволюционная теория Дарвина («Происхождение видов», 1859) провозгласила эволюционный подход к изучению всех сторон жизни общества, включая религию. Конт же ввел в научный оборот утверждение о том, что религия представляет собой первую стадию человеческого духовного развития, на смену которой приходит метафизика, а затем наука.

В области антропологии и этнологии по вопросу о религии сложилось два подхода.

Отправными в создании анимистической теории стали работы Э. Б. Тайлора, проследившего эволюцию цивилизации от первобытного человека до человека в европейской культуре. Тайлор разработал теорию анимизма, которая состоит в том, что вера в существование души есть исходная элементарная форма религии, развившаяся в более сложные представления и действия. Для Тайлора религиозные феномены порождены естественным развитием человека, а не даны свыше. При этом Тайлор не выделял социальных причин религии, считая ее плодом простой ошибки, заблуждения, результатом галлюцинаций и видений, свойственных человеку с подвижной психикой.

Свою теорию эволюции религиозного сознания выдвинул Дж. Дж. Фрэзер. Он пришел к выводу о том, что магия и религия противоположны друг другу и что магия исторически предшествует религии. Магия, в понимании Фрэзера, есть «примитивная наука», результат неправильного применения разума. Продолжение исследований в этом направлении привело к тому, что в науке установилось мнение о существовании такой формы древней религии, когда человек верил в некую безличную силу, которая не является чьей-то душой или персонифицированным высшим существом. Такое понятие было обнаружено Р. Марретом в верованиях меланезийцев под названием «мана». На основании этого Маррет предложил свою теорию, названную им преанимизмом или «динамизмом». Согласно этой теории, вере в души или духов (анимизму) предшествует еще более древняя форма религии, которая основывается на человеческих эмоциях и выражает опыт восприятия «сверхъ-естественного». Таким образом, исследователь переводит акцент с исторического на психологический подход — описание религиозных чувств и эмоций, среди которых главное место занимает чувство страха как самое характерное для религиозных чувств.