Индия — «царство религий»

Индию называют «царством религий». Здесь последовательно сменяли друг друга ведическая религия, брахманизм, буддизм, индуизм. Они появлялись в новой культурно-исторической среде, отражали новые черты религиозного сознания индийцев, но никогда полностью не порывали связи с фундаментальными идеями предшествовавшей религиозной системы. Наиболее полно аккумулировал в себе черты религиозного мышления индийцев, изменявшегося на протяжении веков, индуизм.

Ведическая религия — это совокупность религиозно-мифологических представлений индоарисв, нашедших отражение в памятниках их «священной» литературы — Ведах. Ведическая религия была связана с обожествлением и одухотворением природных субстанций, явлений природы, растительного и животного мира. Старейшим из богов, хотя и нс самым популярным, был Дьяус, бог неба, отец богов. Он и его жена, богиня земли Притхивй, считались прародителями мира, богов и людей.

Центральной и наиболее популярной фигурой ведического пантеона был их первенец Индра — бог тепла и света, дождя и бури, мудрец и воин, повелитель Вселенной, гроза демонов, владыка. Его особое положение в пантеоне ведийских богов отражено в эпитетах: «царь богов» и «царь всей Вселенной». Индра рождён для битв, он — бог битвы, а потому мужествен, воинствен, победоносен. Воинские подвиги Индры получают и космогоническое истолкование: он порождает солнце, борется с косным хаосом, организует жизнь на бескрайних просторах ариев. Индра был связан и с плодородием, процветанием хозяйственного уклада: он заботился о щедром урожае, даровал богатство, долголетие, мужскую силу.

Индра — излюбленный герой «Ригвсды», воспеванию его доблестей и деяний посвящены 250 гимнов. Главный подвиг Индры — это сражение с демоном Вритрой, олицетворением хаоса. Без рук, без ног, издающий шипение, змееподобный Вритра живёт в воде, преграждает течение рек, удерживает небесные воды. Громоподобным оружием — ваджрой Индра поражает Вритру, и тогда вселенский хаос уступает место космическому' порядку. Погрузив Вритру во мрак, Индра обеспечил свободу водам, скованным прежде. Придя в движение, воды дали жизнь земле, гарантировав её плодородие.

Миф о борьбе Индры с противником, воплощавшим силы анархии, деструкции, неопределенности, был основным в ведийской мифологии и варьировался в многочисленных версиях. Он был сценарием праздника, приуроченного к новому году, то есть к тому критическому моменту в сознании индийцев, когда в соответствии с их циклической концепцией восприятия времени космос возвращался к своему изначальному недифференцированному состоянию, и «священный» ритуал был нужен для того, чтобы помочь заново синтезировать космос, повторив все этапы его становления, имевшие место в «первоначальные» времена.

Очень известным и почитаемым ведическим богом был Агнй, которому Ригведа посвящает 200 гимнов. Агни — это бог огня, домашнего очага, жертвенною костра. Он почитался как покровитель семьи и дома, восхвалялся как даритель счастья и здорового потомства. Являясь персонификацией священного огня, он стоял в центре основого древнеиндийского ритуала, обеспечивая посредническую функцию между людьми и богами.

В гимнах Ригведы Агни приписываются многочисленные функции: открывать двери тьмы, укреплять небо и землю, охранять их, наблюдать за всем происходящим на свете, знать все миры, пути, людские и божественные тайны. Абстрактность Агни способствовала появлению философских спекуляций об огне как о всеобъемлющем начале, пронизывающем мироздание, или как о свете, присутствующем среди людей и внутри человека.

Из великих богов индоариев следует назвать ещё Варуна — хранителя мирового порядка, справедливости, космической истины — Риты, бога солнца Сурью, бога солнца и дня Митру, бога подземного мира Яму, бога пьянящею напитка на церемониалах жертвоприношений Сому.

Всего насчитывалось 33 великих бога, или дэва, которых исследователи делят на земных, небесных и атмосферных. В ведийском пантеоне было немало и абстрактных богов: Адити — «Безграничность», Пурамдхи — «Изобилие», Нйррити — «Гибель», Ирана — «Дыхание», Кала — «Время» и другие. Кроме дэвов существовали божества второстепенного значения — асуры, которые обладали колдовской силой. Женские божества (например, богиня утренней зари Ушас) занимали третьестепенное место и, в отличие от многих древневосточных религий, их культ нс полущит развития.

Кроме настоящих («полных») богов у ариев были и полубоги, из которых наиболее известны апсары — духи неба, воды и земли (наподобие русалок или нимф). Они соблазняли богов и героев, но охотнее всего — аскстов-отшсльников, которые, «впав в грех», теряли тем самым приписывавшуюся им сверхъестественную силу и власть в мире богов. Среди полубогов и героев арии выделяли также небесных певцов (гандхарвов), танцовщиков, часто принимавших облик кентавров (полулюдейполулошадей).

Для ведизма характерен синкретизм в описании богов. Каждое божество характеризуется несколькими признаками, которые то актуализируются, то нейтрализуются, и каждое может быть отождествлено с другими, сходными по функциям («Ты Агни — Индра… ты Агни — царь Варуна… ты бываешь Митрой»). Обращаясь к конкретному богу, индийцы наделяли его характеристиками многих богов, так как в данный конкретный момент именно он представлялся им самым главным, несущим благо, счастье и отводящим беды, болезни.

В ведизме не существовало строгой иерархии богов, не было и верховного божества. В то же время существовали представления о рае для праведников и лишённом радостей «посюстороннего» существования царстве бога Ямы для грешников.

Индоарии не строили храмов для своих богов, не имели их изображений, хотя многие из них были предельно антропоморфны. Обряд жертвоприношения, имевший в ведической религии особое значение, проводился на алтарях, сооружаемых на открытых пространствах, в лесу.

Ядро ведической мифологии образуют космогонические мифы, представленные рядом вариантов. В них в мифологизированной форме индоарии пытались осмыслить тайны Вселенной. Начальное состояние, соответствующее хаосу, они описывали как полное отсугствие элементов Вселенной и основных противопоставлений, обусловливавших сё функционирование («Тогда не было ни сущего, ни несущего. Нс было ни воздушного пространства, ни неба над ним… Тогда нс было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью… Всё это неразличимо текуче».) В «Гимне о сотворении мира» основой бытия, между тем, провозглашалось нечто безличное — абстрактное «Единое».

Начало процессу творения дали воды, из них родилась Вселенная: земля и пиша.

В более поздних вариантах Вед создание Вселенной, а также природной и социальной организации приписывается первочеловеку Пуруше: «Когда разделили^[1] Пурушу… брахманом стали его уста, руки — кшатрией, бёдра его — вайшией, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце… из головы возникло небо…» Пуруша представлял собой антропоморфизированную модель мира: он тысячеглаз, тысячсног, тысячеглав; имеет большие размеры (он повсюду, со всех сторон покрывает землю, четверть его — все существа, три четверти — бессмертное на небе) и бессмертен. Его организм во всём многообразии жизненного опыта (телесного и духовного) заполняет мир, совпадает с ним, создаёт основу для первичных классификаций (правого и левого, верха и низа, чёта и нечета, огня и воды и т. п.), кладется в основу ритуала жертвоприношений, основанных на разъятии «первотела»: каждая из его частей сохраняет потенциал целого и со временем обретает увеличенную силу, так как она прошла путь через смерть и уничтожение к новой жизни.

Использование тела 11уруши как строительного материала для создания жизни на земле и во Вселенной может свидетельствовать о том, что для мифопоэтической картины мира были характерны: параллелизм между макрокосмосом и микрокосмосом, изоморфизм^[2], однородность. Следовательно, космогоническая модель мира формировалась на основе идеи о единстве Вселенной. Образом космогонического акта было жертвоприношение. Высшей жертвой богу считался человек, следующей — конь, далее шли бык, баран, козёл. Кровавые жертвы сопровождались произнесением магических формул-заклинаний, обильным пиршеством с жертвенным мясом и возлиянием сомы — пьянящего галлюциногенного напитка. Относясь к жертве как к движущей силе мироздания, индийцы были уверены в том, что всё существующее в мире — это лишь различные трансформации жертвы. Даже боги существуют и действую! только благодаря полученной жертве: они ничего не решают по своей воле, а лишь выполняют требования жрецов, выраженные в религиозномагической форме. Солнце не встанет, пока брахман не зажжет огонь на алтаре бога солнца Сурьи и нс осуществит обряда его «кормления».

Таким образом, ритуалу жертвоприношения, составлявшему ядро культовой практики индоариев, придавалось первостепенное значение. Ритуал был сложным и тщательно регламентированным: знаток Ригведы в торжественно-возвышенном стиле вызывал бога, воспевал его деяния, родственные связи, основные функции. Знаток Самавсды угождал богу песнопениями, знаток Яджурвёды совершал обряд, сопровождая его необходимыми магическими заклинаниями. Наблюдатель-брахман контролировал церемонию в целом, выступая в качестве медиума, организующего связь между миром людей и миром богов, и становясь поэтому фактическим распорядителем мирового порядка.

Сложная, а со временем ещё более усложнившаяся практика жертвенного ритуала возвышала брахманов над «дважды рождёнными», превращала их в недосягаемый слой общества, придавала их статусу не просто привилегированный, а полубожественный характер. Об этом красноречиво свидетельствуют религиозные тексты. В одном из них сказано: «Есть два вида богов — те, что являются богами, и тс, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву…». Резкое повышение статуса брахманов было одной из наиболее важных причин появления брахманизма — религии древних брахманов.

Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуальнокультовой практики — прямой наследник ведической религии. Однако брахманизм — явление уже новой эпохи, довольно далеко ушедшей от эпохи Вед с её первобытнопатриархальной практикой обильных совместных жертвоприношений в честь племенных индоарийских богов. Долгие века трансформации в условиях слияния арийских и местных доарийских представлений и верований привели к смещению многих акцентов, характерных для первоначальной ведической религии. Так, на первый план стала заметно выходить магия. Функции врача и колдуна — мастера магических обрядов были первостепенными для жрецов-атхарванов, посредничество которых избавляло человека от злых духов (асуров, р&кшасов) и их вредоносных чар. Сида и значимость агхарванов находились в прямой зависимости от их святости, а она, по мнению индийцев, была производной от тапаса, то есть аскезы, строгого отшельничества и самоотречения, которым предавались атхарваны. В Древней Индии начал возникать культ тапаса, аскезы. Аскетам приписывались чудодейственная сила и власть над миром богов, способность обновлять миры и спасать их от уничтожения.

Вышедшие на передний план магия и аскеза видоизменили и саму' основу ведической религии — практику жертвоприношений, которые всё больше стали принимать символический и магический характер. Канули в прошлое и обильные кровавые жертвы, на смену которым пришли символика жестов и заклинаний, а также условность. В ведийском пантеоне появились боги и богини неарийского происхождения, возросло число божеств абстрактно-отвлечённого характера, божеств — понятий и божеств — категорий, что явно свидетельствовало не только об усилившейся тенденции к магии и символике, но и о возникновении среди жрецов интереса к разработке философских абстракций. На первое место среди божеств-понятий в поздневедический период всё более явственно выдвигается Брахман-Абсолют, начинается усиленная философская разработка кардинальных проблем бытия и мироздания.

Брахман^[3] — это высшая абсолютная реальность, источник и первопричина существования Вселенной, вечность и бесконечность, это высшая сила, проявляющая себя в явлениях феноменального мира, то есть мира, который даётся нам в ощущениях. Весь мир феноменального — это эманация (истечение) Брахмана, который воплощает собой творческий принцип существования Вселенной. Брахман — это высшее духовное единство; каждая индивидуальная душа — Атман — является его частью. К познанию Брахмана, к слиянию с ним, к достижению единства с этой высшей реальностью и обретению блаженства должны стремиться все, испытывающие страдания, неудовлетворённость, неуверенность от проявлений феноменального мира, однако путь к спасению доступен только жрецам и аскетам-отшельникам, способным сосредоточиться на духовном и раствориться в Едином — Брахмане.

Центральными идеями брахманизма были карма, сансара, мокша.

Карма — это одно из кардинальных положений индийской философской мысли, роль которой в истории Индийской цивилизации едва ли можно переоценить. Впервые концепция кармы, объяснявшей и решавшей проблему добра и зла, была сформулирована в Упаниш? дах — первых философских текстах аскетовотшельников. Идея кармы: сумма злых и добрых дел каждого человека определяет форму последующего перерождения — имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения десятков поколений индийцев. Нс социальная справедливость — этот вопрос на протяжении истории Индии практически не вставал, а индивидуальное спасение, освобождение, изменение судьбы в сугубо личном плане впервые оказались в центре внимания именно в философии брахманизма.

Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто отрёкся от мирской жизни, встав на путь богов, например, аскетов-отшельников. Они, приобретая с годами тапаса всё большую божественную силу, в конечном счёте достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи перерождений (сансара), оказываясь тем самым независимыми от закона кармы. Обретение состояний блаженства и освобождения от сансары — «колеса жизни», то есть бесконечного круга перерождений в зависимости от кармы, и составляет мокшу. Па пути слияния духовного «Я» с Брахманом нужно нравственно и материально очищаться, отказываться от желаний и страстей и быть готовым пожертвовать всем, даже самым дорогим, ради достижения поставленной цели.

К середине первого тысячелетия до н. э. в Индии появился широкий круг людей, искавших спасения, мокши в удалении от общества, в устранении всего материального и концентрации душевных и физических сил на внутреннем «Я». Среди них было немало выходцев из небрахманских слоёв общества, которые начали стремиться выработать новую, альтернативную брахманизму доктрину. Наиболее влиятельной и разработанной религиозно-философской системой такого рода и стал буддизм, зародившийся в VI в. до н. э.

Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, член царского рода племени шакьев Шакьямуни, прозванный последователями Буддой.

В легенде о Будде, сохранившейся до наших дней, сообщаегся о том, что он рано лишился матери. Отец, посвятивший себя воспитанию сына, окружи;! его роскошью и праздностью. Сиддхартха жил в красивом доме за высоким забором и ни разу за двадцать девять лет, став мужем и отцом, не выходил за ворота особняка. Он наивно полагал, что жизнь повсюду' так же беззаботна и радостна, как в отчем доме. Но однажды случилось непредвиденное: от крепкой стены отвалилось несколько камней, и к этому окну в мир жадно прильнул Caoaxapixa. То, что он увидел: нищего, просящего подаяние, похоронную процессию, покрытое язвами тело прокажённого, — коренным образом изменило мировоззрение беспечного принца. Картины человеческих страданий перевернули жизнь Сиддхартхи. Обрив голову и облачившись в грубые одежды, он начал странствовать, появляясь в хижинах бедняков, становясь поводырём слепых, живя без отвращения в посёлках чандалов. За годы странствий, ставших искуплением беспечной молодости, он осознал, что миром правят страдания, а человек — это сосуд страданий.

Наука располагает сведениями о том, что основатель буддизма действительно в возрасте двадцати девяти лет ушёл из родительского дома, стал вести образ жизни отшельника и бродячего проповедника. В городе Сарнатха (совр. Варанаси), когда он проповедовал под смоковницей, на него нашло «Просветление», то есть высшая истина. Он умер в возрасте восьмидесяти лет, имея многих учеников и последователей, которые и назвали его Буддой, что означает «просветлённый», «умудрённый истиной». Других достоверных исторических данных не сохранилось, но историчность основателя буддийского учения не вызывает сомнений, независимо от того, насколько права традиция о событиях его биографии и самом его имени.

Сущность буддийского учения сводится к четырём «благородным истинам». Согласно первой, жизнь — страдание, а потому зло. Вторая утверждает, что причиной страданий являются желания: жажда жизни, наслаждений, богатства, власти. Третья истина провозглашает возможность спасения от жизни-зла путём установления полного контроля над своими духом и телом и достижения состояния нирваны, то есть полного освобождения, абсолютного покоя. Четвёртая истина указывает способ обретения нирваны — «благой восьмеричный путь спасения»: следуя праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мыслей, праведной памяти, праведному образу жизни, праведному самоуглублению — человек сможет постичь истин)' и, искоренив в себе желания, достигнет высшего блаженства, мира абсолютного постоянства — нирваны и уже не будет возрождаться к жизни вновь, принося себе новые страдания.

Таким образом, буддийское «спасение» означало не обретение вечной счастливой жизни, как в других религиях, а избавление от жизни. Достижение индивидуального спасения (нирваны) при этом не зависело от Варны или касты, этнической принадлежности (как в брахманизме), от семейных ценностей и религиозности человека. Более того, ищущий спасения должен был отказаться от всего того, чем он прежде дорожил и гордился: дома, семьи, работы, собственности, социального положения. Стремящийся к нирване нс мог обременять себя заботами о мирском и феноменальном мире — источниках душевных страданий. Только в состоянии полной отрешённости, уравновешенности, равнодушия, абсолютного замыкания на BifyTренних ощущениях и контроля над психикой можно было, вслед за Буддой, приблизиться к миру высшей реальности — нирване, где законы кармы, сансары и мокши перестают действовать.

Учение Будды во многом следовало брахманистским принципам и практике отхода от всего материального, было близко к идее слияния духовного начала с Абсолютом в поисках освобождения (мокши), уже основательно разработанных в брахманизме. Доктрина перерождения в соответствии с законом воздаяния также встречается в брахманской литературе. Однако, отмечая заимствование буддизмом основных философских категорий брахманизма: кармы, сансары и мокши, — вместе с тем мы должны признать и принципиальные новшества в учении Будды. Бесконечный круговорот перерождений признаётся в буддизме безусловным злом. Достижение индивидуального спасения гарантируется всем адептам, невзирая на этнические и социальные различия, поэтому брахманы не имели преимуществ перед шудрами. Более того, жрецы и кровавые жертвы оказывались ненужными, потому что человеку, стремящемуся к нирване, не могли помочь ни люди, ни даже боги. Сосредоточив этические требования на нравственном совершенствовании ранее «ослеплённого» человека, буддизм, таким образом, встал в оппозицию к брахманизму. Стоит ли удивляться, что именно брахманы оказывали самое мощное сопротивление распространению буддийской религии.

Гем не менее буддизм получил поддержку создателей общеиндийских империй — Ашоки, Канишки, Чандрагупты II, которые усмотрели в нём подходящую идеологическую опору в борьбе с сепаратизмом, так как буддизм отрицал родоплеменную исключительность, маскировал социальные и этнические различия, учил непротивлению злу насилием, разработал положение о царе как устроителе земного мира, носителе «праведности» и «благочестия».

Однако жёсткие требования к буддистам и проблематичность достижения нирваны для людей, привязанных к земным благам, резко сужали круг почитателей этой религиозной системы, которая пользовалась популярностью преимущественно среди городского населения и при царском дворе. Как правило, истинными буддистами становились лишь нищенствующие монахи, одетые в рубище, которые бродили по стране и просили подаяния. Они жили в пещерах или в специально построенных сооружениях, пережидая окончание дождливого сезона. Их общины назывались сангхи. Вначале в сангху принимались все желающие, затем появились запреты для рабов, должников, преступников. Монахи практиковали состояния сосредоточения и самосозерцания (медитации), совершенствовали теорию буддийского учения. Когда вблизи курганов-ступ в Индии появились буддийские монастыри, то именно они стали центрами буддизма, главными очагами его распросгранения, своеобразными университетами и библиотеками.

Вокруг монастырей группировались светские почитатели буддизма. Они не порывали с привычными устоями своей жизни, но, оказывая материальную поддержку монастырям и тщательно соблюдая основные заповеди буддизма (не лгать, не красть, не прелюбодействовать, не наносить вреда живым сущсстам, не пьянствовать), пытались обеспечить себе хорошую карму, улучшить посмертное существование. При кушанском правителе Канишке, который, как и Ашока, покровительствовал буддизму, именно благодаря начавшейся профанации^[4] буддийского учения, сделавшегося более доступным, чем прежде, происходит распространение его идей в Центральной и Восточной Азии.

Буддизм недолго оставался религией без богов. Первым богом стал сам Будда. Было установлено поклонение его праху. Во многих местах Индии и на острове I (ейлон начали возводиться курганы, якобы содержащие мощи Будды. Эти курганы назывались ступами. В буддийских храмах появились изваяния Будды. Сидящий на цветке лотоса с идеально прекрасным лицом, спокойный и безмятежный, он совсем не походил на того измученного долгими скитаниями и аскезой старика, который призывал своих последователей искать истину, а не поклоняться тем, кто её открыл.

В начале первого тысячелетия н. э., кроме Будды, началось поклонение особым святым — бодхисаггвам как посредникам между самим Буддой и мирянами. Каждый человек получил возможность помолиться им, взывая о помощи. В буддизме складываются пышные культовые церемонии, совершенно чуждые ранним формам этой религии. Богатства и земли, появившиеся у буддийских монастырей, также противоречили проповедям Будды, призывавшего к аскетизму и отказу от материальных благ.

По мере перерождения буддизма начал набирать силу оттеснённый прежде индуизм, который более удачно, чем буддизм, вписывался в исторически сложившуюся социальную организацию индийцев — их варно-касговый строй. Индуизм возник как итог соперничества буддизма с брахманизмом и как результат его преодоления. Решающим преимуществом индуизма перед буддизмом была ориентация на конкретные условия существования кастовой Индии с её многочисленными и разноречивыми аспектами культурных традиций, сложившихся к началу нашей эры. Индуизм также можно рассматривать как дальнейшее развитие ведическобрахманистской религии и бытовавших среди аборигенов Индии народных верований и культов, несмотря на то, что они нередко плохо согласовывались с Ведами.

Индуизм стал глобальным синтезом всех «длительных религиозных и философских поисков, которые велись в Индии с появления индоариев; в силу своей терпимости, многослойности и комплексности он впитал в себя и ассимилировал практически всё, что, кроме религий, даже альтернативных ему, включается в понятие «индийский образ жизни»: жизненные принципы и нормы, социальные и этические ценности, обряды и праздники и т. п.

Основы индуизма восходят к Ведам, а также к провозглашенным «священными» текстам «Махабхараты» и «Рамаяны», которые обусловили параметры Древнеиндийской цивилизации в её культурно-историческом, обрядово-бытовом, семсйно-социальном и религиозно-философском аспектах. Доминантой длительного и сложного процесса становления синкретических основ индуизма было постепенное преодоление эзотерического (тайного, сокровенного, понятного только избранным) характера всдическо-брахманистских принципов древнеиндийской культуры. Конечно, на высшем уровне религиозной системы индуизма учёные брахманы, аскеты, монахи сохраняли доктрины спасения и освобождения с изощрённой практикой их достижения. Но главным направлением эволюции в процессе становления индуизма было другое: доступная массам религиозная доктрина возникла в ходе примитивизации и вульгаризации древних метафизических^[5] построений. Преломлённая сквозь призму мифопоэтического восприятия, обогащённая нсарийскими верованиями, суевериями и божествами, ритуальными домашними обрядами, ведическобрахманистская религия стала доступной всем. Народный индуизм сохранил представления о святости Вед, о карме с её этической основой, воспринял идею строгого самоотречения и самоконтроля — аскезы, поверил в сверхъестественные возможности аскетических обрядов — тапаса, но почти отказался почитать Пурушу, Атмана, вследствие их абстрактности, а также верить в тех ведических богов, от которых невозможно было получить защиту и поддержку: Индры, Варуны, Ямы.

Неудивительно поэтому, что на передний план вышли божества, оказавшиеся ближе и понятнее людям: Брахма, Вишну, Шива.

Индуистский Брахма, восходя к брахманистскому Брахману-Абсолюту, в то же время является лишь удобопонятной модификацией своего прототипа. Брахма создал мир, то есть трансформировал первоначальное Единство высшей Реальности и Вечности в многообразие всего живого и преходящего. Без Брахмы не было бы ничего: ни мира, ни законов, ни порядка. Однако для простого человека Брахма сделал ничтожно мало, оттого-то и не очень им почитался. Число посвящённых ему храмов было исключительно мало, и в повседневных обрядах его не упоминали.

Особую роль в тримурти — троице важнейших богов индуизма — играли Вишну и Шива. Основная функция Вишну — охранительная. Он прост и максимально близок к людям, склонным к эмоциональному восприятию мира. Он миролюбив, но любит шутку, проказы. Вишну постоянно перевоплощается и является людям в разных образах-аватарах: он то в качестве рыбы спасает легендарного царя Ману от потопа, то в качестве черепахи даёт советы о напитке бессмертия, то в облике вепря достаёт землю из затопивших её вод. Наиболее любимыми в Индии аватарами Вишну были Рама — герой «Рамаяны» и Кришна, особо чтимый женщинами как весёлый и страстный любовник.

Шива — бог смерти, разрушения, изменения — нередко ассоциировался с божеством плодородия, покровителем скота, танцором-шаманом, аскетом. В культовой практике на передний план также выходил нс разрушительный, а созидательный момент: культ жизненной силы и мужского животворящего начала.

Подавляющее большинство индуистов делится на шиваитов и вишнуитов, и это разделение индуизма на два основных направления закреплено в текстах пуран — главных памятниках индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры.

Как особая религиозная система индуизм преодолел преувеличенное значение жертвоприношения; на смену представлению о жертве как о движущей силе всего мироздания пришёл бескровный ризу ал подношения идолу бога цветов и кокосовых орехов, умащение его маслами и украшение гирляндами.

Богатый и красочный ритуал почитания божества, отсутствовавший в брахманизме и буддизме, налрогив, занимает в индуизме почётное место. Богослужение происходит в храмах, религиозная церемония включает в себя торжественные шествия и процессии, во главе которых несут статую божества. Статуя украшалась гирляндами, перед ней производились курение благовоний, возжигание светильников и возлияние воды. Эти действия сопровождались танцами, музыкой, пением, которые исполнялись профессиональными танцовщицами и музыкантами, жившими при храмах.

Радикально изменилось и отношение к божеству. Если ведийских богов прославляли и кормили для того, чтобы заставить выполнить просьбу, то к индуистскому богу верующий обращался с проникновенной молитвой, демонстрируя ему свою бескорыстную и бесконечную преданность.

В учении индуистов внимание акцентировалось на разработке моральноэтических норм. Основным понятием индуизма стала дхарма — божественная справедливость, требующая неукоснительного выполнения. Следовать дхарме являлось обязательным долгом индуиста. Применительно к повседневным реалиям это означало выполнение требований, норм и правил, принятых в семье, общине, касте. В противном случае человека ожидало отлучение от тех социальных структур, без которых он не мыслил своего существования, и это было равносильно смерти.

Своё окончательное развитие индуизм получил в эпоху Средневековья, став основной религией населения Индии.

Анализ религиозного сознания и религиозной жизни древних индийцев позволяет угверждать, что этот народ, как никакой другой народ Древнего мира, обладал предрасположенностью менталитета к созданию религиозных и философских ценностей. Философская мысль индийцев отличалась глубиной анализа и утончённостью метафизических абстракций, о чём свидетельствуют разработка проблемы об изначальном единстве макрои микрокосмоса, природы и человека, выработка идей кармы, сансары и мокши, получивших освещение в брахманизме, распространение концепции нирваны, ставшей достоянием буддизма. Главные религиозно-мистические представления древних индийцев коррелировали с концепцией внутренней свободы человеческой личности, которая должна была найти свой собственный путь высшего блаженства, истины или спасения, используя для этого состояние медитации, методы изнурительной аскезы или силу глубоких нравственных убеждений. Интровсртивностъ индийцев — их обращённость вовнутрь при безразличии к вопросам социальной этики и политики — определяла модели их поведения, тесно связанные с догматами религиозной культуры, которая в конечном итоге сформировала особый — индийский.

— образ жизни и придала неповторимость Древнеиндийской цивилизации.

• [1] Пуруша был принесён богам в жертву путём расчленения на составные части.
• [2] Изоморфизм — соответствие между объектами, выражающее тождество их структуры; взаимозамснимость элементов структур, взаимооднозначное отражение двух совокупностей.
• [3] Справочная литература даёт два варианта ударений в этом слове: на первом и навтором слоге.
• [4] Профанация — искажение какой-либо идеи, учения.
• [5] Метафизика — философское учение о сверхопытных началах и законах бытия.