Учение Платона о государстве и законах

Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона (427- 347 гг. до н.э.).

Платон родился в аристократической семье в Афинах. Его отец, Аристон, происходил из рода последнего афинского царя Кодра и законодателя Солона. Мать, Периктиона, тоже происходила из рода Солона, была кузиной афипского тирана Крития. Платон был третьим сыном в семье. Настоящее имя Платона — Аристокл. По преданию, Аристокл получил прозвище «Платон» в ранней молодости за ширину лба и груди (по-гречески ??? — ширина). Платон имел прекрасное для того времени образование: обучался грамоте у философа Дионисия, занимался борьбой и живописью, сочинял трагедии и песни, готовился стать политиком. В 20-летнем возрасте Платон знакомится с Сократом. Существует легенда, что в ночь перед встречей с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который потом высоко взлетел. После знакомства с Платоном Сократ воскликнул: «Вот мой лебедь!» Легенда основывается на том, что по древнегреческой мифологии лебедь — птица Аполлона. Платона позже неоднократно сравнивали с Аполлоном как с богом гармонии.

В 399 г. до н.э., после казни Сократа, Платон в возрасте примерно 28 лет покинул Афины и отправился в Мегары, где прожил более 10 лет, затем возвратился в Афины, а через несколько лет совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Все это время Платон активно занимается философией. К сочинениям этого периода относятся так называемые сократические диалоги " Лисид", «Гиппий большой», «Хармид», " Евтифрон", «Апология Сократа», «Критон» и др.

Примерно в 386 г. до н.э. Платон возвращается в Афины. Здесь он открывает собственную философскую школу, которую называет Академией. Эта философская школа пользовалась большой популярностью и просуществовала около тысячи лет. Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят уже к зрелым произведениям мыслителя. К их числу относятся самые крупные диалоги Платона — «Государство» и «Законы», посвященные политико-правовым вопросам.

В диалоге «Государство» Платон описывает проект наилучшего, наиразумнейшего государства и правления. Основным условием и принципом совершенного государственного устройства Платой считает справедливость. Согласно этой концепции всякий человек имеет свою собственную сферу, и справедливость означает соответствие этой сфере. Такой взгляд на справедливость основам на аристократической идее, что каждый человек от рождения приспособлен к определенной сфере деятельности, и если он уклоняется от нее, то виноват в несправедливости. По Платону каждый человек самой природой предназначен для той или иной деятельности, для каждого индивида существует такая сфера, которая наилучшим образом подходит к его естественным склонностям и способностям. Но для того чтобы выявить и развить эти способности, человек должен получить глубокое и всестороннее образование.

Сословное деление общества по принципу разделения труда Платон объявил условием прочности и стабильности государства. Именно в разделении труда он видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Основная мысль Платона заключается в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного члена общества к удовлетворению этих потребностей ограниченны. Отсюда Платон выводит необходимость возникновения общежития, или государства: «Государство… возникает… когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается. …Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства»^[1].

Взяв за основу принцип разделения труда, Платон разделил все население идеального государства на три сословия, соответствующие трем началам души человека:

• 1) философы (разумное начало);
• 2) стражи (яростное начало);
• 3) работники производительного труда — земледельцы, ремесленники, торговцы (вожделеющее начало).

Во главе государства Платон предлагал поставить философов, поскольку «природа философа отличается соразмерностью и врожденной тонкостью ума»^[2]. Только философам присущи четыре основные добродетели: истина, справедливость, мужество и рассудительность. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, — писал Платон, — до тех пор… государствам не избавиться от зол»^[3].

Следующее сословие составляют стражи, у которых преобладает яростное начало души, по своим природным свойствам они годны для охраны государства. Стражи должны обладать кротким и одновременно отважным нравом: быть кроткими к своим людям и грозными для неприятеля. Однако, замечает Платон, кроме ярости стражи по своей природе еще должны стремиться к мудрости. Много внимания в диалоги уделено вопросам воспитания и образу жизни стражей государства. Платон заботиться не только о воспитании тела («гимнастическом») и души («мусическом») стражей, он предлагает обучать их целому ряду наук: геометрии, астрономии, искусству счета и музыке. Наряду с этим Платон предлагает создать для стражей такой образ жизни, который способствовал бы исполнению ими воинской службы и надлежащему отношению их к людям своего и других сословий. Основным условием такого порядка является лишение воинов права на собственное имущество и семью. «У стражей не должно быть ни собственных домов, ни земли и вообще никакого имущества, они получают пропитание от остальных граждан как плату за свою сторожевую службу и сообща все потребляют, коль уж они должны быть подлинными стражами»^[4]. Для стражей вводится общность жен и детей. Платон уверен, что такие порядки создадут стражам наиболее благоприятные условия для служения интересам государства. «Неловко даже и упоминать о разных мелких неприятностях, от которых они избавятся, например… о трудностях и тяготах воспитания детей, об изыскании денежных средств, необходимых для содержания семьи, когда людям приходится то брать в долг, то отказывать другим, то, раздобыв любым способом деньги, хранить их у жены или у домочадцев, поручая им вести хозяйственные дела»^[5]. В учении Платона о государстве постулат общности жен и детей играет чрезвычайно важную роль. Общность жен и детей в классе стражей государства завершает то, что было начато общностью имущества, и потому есть для государства причина его высочайшего блага. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства граждан государства^[6].

Сословие стражей-воинов должно подчиняться и быть союзником сословию философов; сообща они управляют сословием земледельцев, ремесленников и торговцев.

Об этом сословии Платон пишет: «Из-за его многообразия, мы не смогли подыскать какого-нибудь одного, присущего ему, обозначения, и потому назвали его по тому признаку, который в нем выражен наиболее резко: мы нарекли его вожделеющим из-за необычайной силы вожделений к еде, питью, любовным утехам и всему тому, что с этим связано. Сюда относится и сребролюбие, потому что для удовлетворения таких вожделений очень нужны деньги»^[7]. Третье сословие, занимающееся земледельческим и промышленным трудом, предназначено удовлетворять материальные потребности государства. Вожделеющее сословие отстранено от всякого участия в делах управления. Платон не освещает ни имущественные, ни семейные отношения между членами этого сословия и вообще крайне мало уделяет ему внимания.

Переход из одного сословия в другое недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.

Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и исключить возможность возвышения третьего сословия над философами и стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения является важнейшей социально-экономической особенностью идеального строя.

Изображая идеальную модель государства, Платон не стремился обеспечить привилегированное положение ни одному из сословий. «Мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения, но наоборот, хотим сделать таким все государство в целом»^[8], — указывается в диалоге.

Идеальное государство Платона имеет наилучшую форму правления, соответствующую первоначальной, или исходной, форме государства — царству мудрейших и богоподобных людей. Однако каким бы идеальным это государство ни было, оно все равно рано или поздно испортится. Платой отмечает: «Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению. Означать же это будет следующее: урожай и неурожай бывает не только на то, что произрастает из земли, но и на то, что на ней обитает, на души и тела»^[9].

У государств, принадлежащих к испорченному типу, имеются, по Платону, различия, которые порождают различные формы государства. Испорченные государства выступают, как утверждает Платон, в четырех формах: 1) тимократия, 2) олигархия, 3) демократия и 4) тирания. Каждая из этих форм есть ступень последовательного ухудшения, деградации, «вырождения» совершенной формы.

Первой на смену наилучшему государству приходит тимократия (греч. ??? — честь и ??? — власть) — господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу. Особенностью этого строя является боязнь ставить мудрых людей на государственные должности. «Там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а так же и тех, что попроще — скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать»^[10]. Когда-то единый патриархальный правящий класс теперь оказывается разъединенным из-за честолюбия отдельных правящих лиц, жаждущих отличий. Жесткая конкуренция и собственнические интересы воинов низводит государство на следующую ступень, и тимократия вырождается в олигархию. «Надо сперва остановиться на том, — говорит Платон, — как тимократия переходит в олигархию… Скопление золота в кладовых у частных лиц губит тимократию; они прежде всего выискивают, на что бы его употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними»^[11].

Переход к олигархии (греч. ??? — власть немногих, от др.-греч. ??? — немногий и др.-греч. ??? — власть) завершается тогда, когда богатые устанавливают законы, согласно которым «к власти не допускаются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был еще прежде установлен путем запугивания»^[12]. Установление второй по степени удаленности от идеальной формы государства — олигархии — грозит началом гражданской войны между олигархами и беднейшими классами: «Подобно тому, как для нарушения равновесия болезненного тела достаточно малейшего толчка извне, чтобы ему расхвораться… так и государство, находящееся в подобном состоянии, заболевает и воюет само с собой по малейшему поводу, причем некоторые его граждане опираются на помощь со стороны какого-либо олигархического государства, а другие — на помощь демократического; впрочем, иной раз междоусобица возникает и без постороннего вмешательства»^[13].

Гражданская война приводит к установлению третьей по степени испорченности формы государства — демократии•. «Демократия… возникает тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей»^[14]. Демократическую свободу Платон отождествляет с беззаконием, вольность со вседозволенностью, а равенство перед законом — с безначалием. «Когда во главе государства, где демократический строй и жажда свободы, доведется встать дурным виночерпиям, государство это сверх должного опьяняется свободой в неразбавленном виде, а своих должностных лиц карает, если те недостаточно снисходительны и не предоставляют всем полной свободы… Граждан, послушных властям, там смешивают с грязью как ничего не стоящих добровольных рабов, зато правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и почитают… А кончат они… тем, что перестанут считаться даже с законами — писанными или неписанными. …Ведь чрезмерная свобода, по-видимому, и для отдельного человека, и для государства оборачивается не чем иным, как чрезвычайным рабством. …Так вот, тирания возникает, конечно, не из какого иного строя, как из демократии; иначе из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство»^[15].

Переход от демократии к тирании (греч. ??? — произвол) может быть легко осуществлен народным вождем, который знает, как использовать существующий в демократическом обществе классовый антагонизм между бедными и богатыми, и которому удается собрать достаточное число телохранителей или создать собственную армию. Люди, которые сначала приветствовали его как борца за свободу, вскоре оказываются порабощенными. Теперь «первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе. …А если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит…»^[16] Тирания — худшая форма государственного строя, по определению Платона, — «самая тяжелая болезнь государства» .

Движущей силой всех политических революций и причиной изменения форм правления является внутренняя разобщенность, классовая война, подпитываемая антагонизмом классовых интересов. При этом ослабить государство настолько, чтобы допустить его крушение, может только внутренний разлад правящего класса. Причиной разобщенности чаще всего являются различия экономических интересов. Для приостановки политических изменений необходимы условия, с помощью которых устанавливается политическое равновесие. Эти условия, как утверждает Платон, налицо в его идеальном государстве.

Платон отдает себе ясный отчет в том, что государство, нарисованное в его диалоге, не является изображением какого-нибудь государства — греческого или иного, существующего в действительности. Это модель «идеального» государства, т. е. такого, которое должно было бы, по убеждению Платона, существовать, но которого до сих пор в реальности нет. Тем самым диалог «Государство» включается в литературный род, или жанр, так называемых утопий.

Платон признает, что описанный им проект устроения совершенного государства труден, но не считает его неосуществимым. Однако осуществится он, по Платону, только при условии, если властителями в государстве станут подлинные философы, для которых наиболее великой и необходимой добродетелью является справедливость. Именно служа ей и осуществляя ее, они устроят свое государство^[17].

Диалог " Законы" является последним сочинением Платона. Написанию этого диалога предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства.

Если в первом проекте очерченное государство составляло идею государства и являлось плодом фантазий Платона, то при построении второго идеала отправным пунктом послужила историческая действительность греческих государств.

В «Законах» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, в котором правят не философы, а закон. «Никто из граждан никогда не должен сметь поступать вопреки законам, посмевшего же так поступить надо карать смертью и другими крайними мерами. Такое устройство — самое правильное и прекрасное после первого»; «подобные государства, коль скоро они хотят по мере сил хорошо подражать подлинному государственному устройству — тому, при котором искусно правит один человек, — ни при каких условиях не должны нарушать принятые в них писаные законы и отечественные обычаи»^[18].

С помощью законов Платон до мельчайших подробностей регламентирует не только общегосударственную жизнь, но и личную жизнь людей. Необходимость законов определяется глубоким несовершенством человеческой жизни. Закон трактуется как абсолютный разум, строжайшим образом взвешивающий все человеческие удовольствия и страдания, надежды и страхи. Закон абсолютно добродетелен и предполагает существование добродетельных людей.

Описывая новое идеальное государство, Платой отмечает, что оно должно быть абсолютно изолировано от всяких внешних влияний, даже от моря находиться на большом расстоянии. «Близость моря хотя и дарует каждый день усладу, но на деле это горчайшее соседство. Море наполняет страну стремлением нажиться с помощью крупной и мелкой торговли, вселяет в души лицемерные и лживые привычки, и граждане становятся недоверчивыми и враждебными как друг по отношению к другу, так и к остальным людям»^[19]. Это государство должно размещаться в гористой местности, плодородность которой позволила бы прокормить население, но не давала излишков урожая, провоцирующих торговлю. Население государства должно как можно меньше общаться с чужеземцами, чтобы не заимствовать у них дурные нравы.

В идеальном государстве Платон устанавливает точное число граждан — 5040. Это число привлекает его потому, что оно делится на все числа в пределах десятка и тем самым обеспечивает законный раздел материальных благ и должностей среди граждан. Кроме того, небольшая численность граждан позволит им знать друг друга в лицо, что является, по Платону, величайшим благом для государства. Это число должно соблюдаться любыми мерами, будь то воздержание от деторождения и устроение отдаленных колоний (в случае избыточного роста населения) или, наоборот, попечение о многочисленном потомстве (при демографических проблемах).

Платон устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля, оставаясь собственностью государства, делится на равные по плодородию участки и отдается в частное наследственное пользование гражданам. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Граждане идеального государства делятся по имущественному цензу на четыре класса. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. При этом государство не должно ни страдать от бедности, ни утопать в роскоши. Никто не может иметь имущества, ценность которого превышает в четыре раза ценность земельного участка. «Пределом бедности пусть будет стоимость надела, который должен оставаться у каждого; ни один правитель, а равно и ни один другой гражданин, ревнующий о добродетели, не должен тут ни у кого допускать уменьшения. Приняв это за меру, законодатель допускает приобретение, имущества, большего по своей стоимости в два, три, четыре раза; если же кто приобретет свыше этого, найдя ли что-нибудь, получив ли от кого-то в подарок или наживши, — словом, если благодаря какому-нибудь подобного рода случаю у него окажется имущество, превышающее меру, он должен отдать избыток государству и его богам-покровителям. Сделав это, он обретет добрую славу и останется безнаказан; ослушника же этого закона может выдать всякий желающий, причем ему достанется половина суммы, другая же половина будет отдана в пользу богов; кроме того, виновный должен будет заплатить еще такую же сумму из своего имущества»^[20].

В «Законах» Платон признает рабство и рабовладение. Земледелие, ремесла и торговлю теперь предполагается полностью обеспечить за счет рабов. Граждане же, имея достаточное количество рабов, будут избавлены от необходимости физического труда и всецело посвятят себя исполнению тех или иных государственных должностей, участию в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношениях и т. п. Только граждане обладают политическими правами, притом объем этих прав зависит от уровня благосостояния (в соответствии с имущественным цензом).

Платон подробно описывает организацию государственного правления, которое должно представлять собой гармоничное сочетание монархических и демократических начал. Вместе с тем при рассмотрении организации органов власти и управления следов монархии не обнаруживается. Во главе государства стоят 37 стражей закона — выборные должностные лица, которые охраняют законность и наблюдают за имущественным положением граждан. Наряду с ними действует выборный совет из 360 членов (по 90 — от каждого класса), который обеспечивает внешние сношения и спокойствие внутри государства. В диалоге упоминается и о народном собрании, которое обязаны посещать представители первых двух классов, в случае доказанного непосещения они будут платить штраф.

Кроме перечисленных органов власти, Платон предлагает создать еще один — тайное ночное собрание, в состав которого войдут 10 самых мудрых и престарелых стражей. Ночное собрание — охранительный орган государства, члены которого посвящены в тайное знание и причастны к божественной истине. Ночное собрание осуществляет в государстве исполнение космических законов. Им вручается судьба государства.

В совершенном государстве все сферы жизни и даже игры должны находиться под строгим наблюдением должностных лиц. За порядком в храмах наблюдают неокоры, на рынках — агораномы, за распределением земель — агрономы и т. д. В результате появляется огромный бюрократический аппарат. При этом ни одно должностное лицо не действует произвольно. Должностные лица следуют раз и навсегда установленному закону.

Реализовать на практике этот второй по достоинству проект идеального государства Платон возможности не имел, поскольку в Греции в IV в. до н.э., накануне македонского завоевания, начался период развала классического полиса, а его граждан охватило состояние безысходности и аполитичности. Все это отчетливо сознавал Платон, отмечая в «Законах»: «…всему указанному сейчас вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления, так чтобы все случилось согласно нашему слову. Вряд ли найдутся люди, которые будут довольны подобным устройством общества и которые в течение всей жизни станут соблюдать установленную умеренность в имуществе и рождении детей, о чем мы уже говорили раньше, или люди, которые не обладали бы золотом и всем тем, что будет запрещено законодателем. А что такие запрещения будут, это ясно из всего сказанного раньше. К тому же это срединное положение страны и города, это кругообразное расположение жилищ! Все это точно рассказ о сновидении, точно искусная лепка государства и граждан из воска!»^[21]

• [1] Платон. Диалоги. М., 2005. С. 86.
• [2] Там же. С. 224.
• [3] Платон. Диалоги. С. 211.
• [4] Там же. С. 199.
• [5] Там же. С. 201.
• [6] Лосев А. Ф. Комментарии к диалогам Платона. (Компиляция из четырехтомного издания диалогов Платона. М.: Мысль, 1990.). К.: PSYL1B, 2005. С. 13.
• [7] Платон. Диалоги. С. 334.
• [8] Платон. Диалоги. С. 148.
• [9] Там же. С. 291.
• [10] Там же. С. 293.
• [11] Платон. Диалоги. С. 296.
• [12] Там же. С. 297.
• [13] Там же. С. 304.
• [14] Там же.
• [15] Платон. Диалоги. С. 312−313.
• [16] Там же. С. 317.
• [17] Лосев А. Ф. Комментарии к диалогам Платона С. 8−9.
• [18] Платон. Политик // Платон. Законы. М.: Мысль, 1999. С. 297, 301.
• [19] Платон. Соч.: в 3 т. Т. 3. М.: Мысль, 1972. Ч. 2. С. 175.
• [20] Платон. Соч. Т. 3.4.2. С. 218−219.
• [21] Платон. Соч. Т. 3.4.2. С. 221.