Общество в истории

Мини-глоссарий

Философия истории — философская дисциплина, изучающая закономерности исторического процесса и исторического познания.

Источники общественного развития — глубинные причины эволюции общества, определяющие характер исторического процесса.

Движущие силы общественного развития — факторы общественных изменений, обусловливающие форму проявления и конкретное направление исторического процесса.

Роль личности в истории — проблема, состоящая в анализе пределов возможностей отдельной личности оказать влияние на развитие общества.

Основные модели общественного развития. Общество не является системой, которая существует статично. Оно находится в постоянном, хотя и не всегда видимом развитии, в котором критическая масса явлений вызывает изменения социальных процессов, а порой и самого общества в целом. Поэтому философ, изучающий общество, должен учитывать его динамику, исследовать социальные реалии в их изменениях. Раздел социальной философии, что выявляет общие закономерности исторического процесса и его духовно-нравственный смысл, а также устанавливает возможности и границы исторического познания и исторической науки, называется философией истории. Он представляет относительно самостоятельную область философского знания со своими традициями, нерешенными проблемами и специфическими противоречиями. Здесь ведутся споры о том, действуют ли в истории объективные законы, циклична она или линейна, что является источником исторического движения, существует ли в истории цель, можно ли говорить о смысле истории, какое будущее ожидает народы и все человечество? Таким образом, философия истории занимается изучением предельно общих вопросов исторического бытия людей.

Мыслители издавна задумывались над причинами, целями и смыслом истории своего государства, народа, общества, человечества в целом. Пониманию этого препятствовало сознание уникальности, неповторимости каждого выдающегося человека или запоминающегося события. Однако уже в глубокой древности появляются первые попытки придать истории народов телеологический характер, указать главное направление, в котором они движутся в будущее. Так, Гесиод (VIII—VII вв. до н.э.) в поэме «Труды и дни» поведал о «золотом веке» в далеком прошлом и «железном веке» в настоящем, выступив тем самым как один из первых сторонников учения об историческом регрессе. Эта же версия, только применительно не к поколениям, а к царствам, была позднее изложена в Ветхом завете (Книга пророка Даниила). Воззрение, что прошлое лучше настоящего, нашло распространение у древних египтян, вавилонян, китайцев и пользовалось популярностью у европейских народов в средние века.

С ним конкурировала идея циклического изменения, которая была перенесена на общество из учений о космических циклах и получила развитие у древних индийцев, греческих стоиков, Полибия, в «Екклесиасте». Данная идея заключается в понимании исторических событий как повторяющихся, если не в конкретных проявлениях, то в своей смысловой основе. Как говорится в «Екклесиасте»: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем». Регрессивные и циклические представления об истории преобладали в древности, но уже в античности встречаются первые проблески иного понимания развития общества. Так, философы Демокрит и Тит Лукреций Кар отмечали в своих трудах, что люди переходят от звериного состояния к цивилизованному, что можно считать предугадыванием учения об историческом прогрессе.

Первую универсальную перспективу для человечества предложило христианство, провозгласившее равенство всех людей перед богом и, стало быть, утвердившее общность судеб всех народов. Августин в V в. сформулировал религиозно-философскую концепцию всемирной истории, поделив ее на 6 периодов: от изгнания Адама и Евы из рая — до Страшного суда и воссоединения всех праведников с Богом. Так христианство не только создало свою эсхатологию (от др. греч, «знание о конечном»), но и указало своим адептам смысл истории, который эта религия находит в подготовке человечества ко второму пришествию Христа. (В раннем средневековье, кроме христиан, эсхатологические представления были присущи только древним германцам, в мифологии которых важную роль играло пророчество о неизбежной «гибели богов».) Однако христианская эсхатология отрицала всякую ценность мирской истории народов, поэтому не смогла перейти от историософии (думы об истории) к философии истории, сведя содержание исторического процесса к истории церкви в этом греховном мире. Тем не менее, она доминировала в Европе более тысячи лет.

С новым взглядом на историю выступил Дж. Вико (XVII—XVIII вв.), предложивший свою версию развития народов. По его мнению, каждый из них проходит цикл из трех эпох — божественной, героической и человеческой, в течение которых теократия уступает место аристократии, а последняя — представительной монархии и парламентской республике. Каждый цикл, по Вико, заканчивается общим кризисом и распадом данного общества, а переход от одной эпохи к другой происходит путем социальных переворотов. В XVIII в. стала популярной просветительская философия истории (Вольтер, Ш. Л. Монтескье), которая видела цель человеческой истории в прогрессе во всех областях жизни. С критикой просветительской идеи прогресса выступил Ж. Ж. Руссо, который обратил внимание на то, что совершенствование в одних областях оборачивается деградацией в других (например, по его мнению, развитие наук и искусств лишь развращает нравы, поскольку обесценивает добродетели и стимулирует пороки).

Идея Вико о триаде исторических стадий, наложенная на учение об историческом прогрессе, оказала сильное влияние на модели исторического развития Г. В. Гегеля, О. Конта и К. Маркса. Каждый из этих мыслителей также выделял три стадии развития общества в его движении от низшего состояния к высшему. У Гегеля это были 3 всемирноисторические эпохи, отличавшиеся по сознанию свободы: восточных народов, античных народов и германских народов. У Конта были выделены 3 интеллектуальные стадии человечества: теологическая, метафизическая и научная. Наконец, у Маркса всемирная история, помимо деления на 5 формаций, также включала в себя 3 стадии: бесклассовую первобытную, классово-антагонистическую и бесклассовую коммунистическую. Исторический материализм явился последней философско-исторической теорией, которой была присуща общая линейно-телеологическая модель исторического процесса, проникнутая европоцентристской установкой. К тому же он стал одним из последних учений, исходивших из представлений о единстве мировой истории.

С начала XX в. в философии истории доминирует цивилизационный подход, который, в отличие от формационной теории, утверждает многовариантность и разнонаправленность исторического процесса в локальных цивилизациях. Одни из них могут развиваться линейно (прогрессивно или регрессивно), другие — циклически, третьи — по спирали, четвертые — как бы «пульсировать», перемежая краткие вспышки социальной активности с долгим и беспробудным застоем. Хотя эти взгляды имеют немало сторонников и критиков, сама теория локальных цивилизаций уже не является «последним словом» в философии истории.

На ее дополнение и преодоление претендуют представители мирсистемного анализа (Ф. Бродель, А. Гундер Франк, И. Валлерстайн). Так, Бродель писал о связывающей все общества «мир-экономике», у которой имеется свой центр со «сверхгородом» (для каждой эпохи своим). Согласно Гундер Франку, в ходе эволюции мир-системы ее центр, до его перемещения в XIX в. сначала в Европу, а затем в Северную Америку, многие века находился в Китае, куда он скоро вернется вновь. Иной взгляд на историю у постмодернистов. Например, Ж. Делез и Ф. Гваттари утверждают, что не существует истории как чего-то интегрального, единого, унифицированного, непрерывного. История уступает место становлению, самодостаточному, не требующему обращения к чему-то другому, кроме самого себя. В такой истории прошлое и будущее немного значат, главное — становление настоящего. Прошлое — это всегда прошлое настоящего, как и будущее — будущее настоящего. История теряет свою непрерывность, свои временные горизонты, превращаясь в вечное мгновение настоящего. Реально все происходит только в настоящем, по отношению к настоящему.

Во второй половине XX в., в связи с заметно возросшим динамизмом общественной жизни и осознанием непредсказуемости последствий быстрых социальных изменений, стала проявляться ограниченность господствующей долгое время парадигмы (от др. греч, «модель», «образец») линейно-поступательного развития общества. В это время в социальные дисциплины и социальную философию начали все более проникать методы такого нового междисциплинарного направления науки, как синергетика. Социальные исследователи, следующие данному подходу, фокусируют внимание на таких характеристиках социальной динамики, как нелинейность и вариативность развития, несводимость многообразия общественных связей к общему знаменателю, альтернативность социальных изменений, относительность общественных структур, автономность их по отношению к целому. Несмотря на достижения синергетики в естествознании, все же следует осторожно относиться к прямому перенесению ее методов в область социальных наук.