История этических учений

История этики представляет собой огромную область знания, охватывающую в своем развитии несколько тысячелетий. Уже древнейшие письменные источники, дошедшие до нас со времен ранних цивилизаций, содержат рассуждения о назначении человека и цели его жизни. Поскольку, как уже было сказано, значительная часть проблематики этики сформировалась в трудах великих мыслителей, то история этических учений рассматривается в русле истории философии. Однако этику интересуют не только философские, но и религиозные, а также светские духовные учения о нравственности. Придавая большое значение восточной философии, традициям индийской, китайской, арабо-мусульманской этики, мы будем вынуждены, исходя из объема данного учебника, остановиться только на основных тенденциях истории западноевропейской нравственной философии.

АНТИЧНАЯ ЭТИКА

Античная этика формировалась в рамках древнегреческой и пришедшей ей на смену древнеримской философии: начиная от возникновения первых школ натурфилософов (начало VI в. до н.э.), заканчивая интеллектуальными течениями времен поздней Римской империи (VI в. н.э.). Этика родилась в Античности, но прежде чем Аристотель придал ей статус самостоятельной философской дисциплины, прошло несколько веков осмысления нравственного опыта, приобретенного древнегреческой цивилизацией.

Архаика

Слово «архаика» означает «древность». Древнегреческая философия уходит своими истоками во времена сказаний и легенд, где были заложены основы нравственного мировоззрения этой цивилизации. Главным вместилищем самых ранних представлений о добродетели и пороке стала религиозно-мифологическая система взглядов, которая оказала огромное влияние как на античную духовную культуру, так и на стратегию воспитания юношества.

Первым систематизатором мифологического предания (по крайней мере, из дошедших до нас письменных источников) был легендарный поэт Гомер. До сих нор не установлены ни годы его жизни, ни существовал ли в действительности такой человек. Возможно, «Гомер» — это псевдоним нескольких поэтов. Ему приписывают создание двух поэм — «Илиады» и «Одиссеи», в которых повествуется о событиях Троянской войны и долгом возвращении одного из ее героев — Одиссея на родину. Но главный сюжет — это сложные отношения богов и людей, описание которых лучше всего свидетельствует о нравственном идеале периода греческой архаики. Считается, что Гомер жил нс менее чем через триста лет после описываемых событий^[1], поэтому его поэтическое повествование есть собрание обработанных им народных преданий. Влияние Гомера на древнегреческую культуру огромно. Платон пишет: «Гомер — первый наставник и вождь всех великолепных трагедийных поэтов»; «Гомер… воспитал Элладу»^[2].

" Илиада" и «Одиссея» — это поэмы о жизни героев, совершающих великие подвиги. Мир Гомера — это мир войны и авантюр, неустрашимых и исключительных воинов, желающих стяжать себе вечную славу и добывающие ее: имена Ахилла, Гектора, Одиссея и их подвиги известны нам спустя три тысячи лет. Герой в его поэмахэто потомок бессмертного небожителя и человека, к тому же происходящий из царского рода. Ахилл — сын морской богини Фетиды, Одиссей — правнук Гермеса, Аякс ведет свой род от Зевса и нимфы Эгины, Диомед — сын Ареса. Все они находятся под покровительством богов, получают указания от них, пользуются их помощью и т. д. Но герои — это все-таки не боги; дело в том, что боги бессмертны, а герои — смертны. И даже родители-боги не могут освободить своих детей от рока смерти. Смертность — абсолютная грань между ними. Бога можно ранить (как Диомед Афродиту), но нельзя убить. Но если бессмертие как вечная жизнь невозможна, то можно обессмертить память о себе великими подвигами.

Кроме того, абсолютное различие существует между героями и простыми людьми. Оно выражается в наличии особых сверхкачеств, позволяющих героям совершать подвиги, которые недоступны простым смертным. С точки зрения героя, все обычные люди — это чернь, они служат ему для свершения великих дел. По отношению к ним все позволено: поэмы Гомера переполнены сценами кровавой расправы над простолюдинами.

Означает ли это, что у героев нет морали? Нет, у них есть своя, особая, групповая мораль, которая отличается очень высокими требованиями. Но она касается только самих героев. Групповая мораль — пережитки раннего родового строя, где отношения с миром строятся по принципу: «мы — они», «наши — не наши». Отношения с членами своего рода регулируются обязательными правилами. Искать универсальных моральных норм в гомеровском эпосе еще рано.

Какими же качествами должен обладать герой? Главное поле его деятельности — война. Вот каков их удел: «С юности нежной до старости Зевс подвизаться назначил в бранях жестоких, пока не погибнет с оружием каждый». Вопреки расхожему мнению, Гомер отнюдь не прославляет войну, а считает большой бедой^[3]. Поэтому от героя требуется наличие особых качеств: мужество, храбрость, бесстрашие, сила воли, которые определяют понятие «величия», «доблести» — важнейших добродетелей. Герои великие, поскольку совершают то, что не могут простые люди.

Принадлежность к особой, достаточно узкой группе героев порождает сложные взаимные обязательства друг перед другом. Речь идет о категории чести. Ее древнейший смысл заключается в видимых материальных благах. Она представляет собой почести, оказываемые герою за проявленную доблесть, причем она выражается в виде добычи, присужденной ему при разделе трофеев, взятых у поверженного врага. Статус героя в сообществе, его признание первым среди равных зависит от количества этих почестей. Поэтому великому подвигу должна соответствовать значительная награда. Ущемить героя при разделе добычи — один из самых серьезных проступков. Так, обида, нанесенная Агамемноном Ахиллу при делении трофеев, повлекла за собой многочисленные неудачи ахейцев у стен Трои. Ущемленная честь привела к самоубийству великого воина Аякса, а Гектора заставила идти на смертельный поединок с Ахиллом. Кроме того, победа героя над противником должна получить соответствующую огласку. Поэтому любое значительное событие в жизни героя сопровождается громкими и яркими представлениями, например жертвоприношением, пиром, играми.

Принадлежность к элите обязывает героев хранить верность братству, принесенной клятве защищать друг друга. Нарушить слово — значит навлечь на себя позор. Еще один большой проступок не оказать соратнику во время битвы помощи или не высказать надлежащей хвалы противнику. Наконец, важнейшая добродетель героя — исполнение воли богов. У богов-олимпийцев свои сложные отношения: соперничество, амбиции, ради удовлетворения которых они помогают героям совершать подвиги, чтобы те прославили их величие. Можно сказать, что среди богов тоже идет борьба за честь. Зевс как верховное божество покровительствует самому могучему герою — Ахиллу. До определенного момента помогая троянцам одерживать победу в сражениях, он показывает ахейцам, что без его героя их дело потерпит крах.

Герои понимают, что исполняют волю богов и знают их замысел. Ахилл и Гектор знают о своей неминуемой гибели на войне, без которой была бы невозможна великая слава. Получается, что герои — марионетки в руках богов? Да, но это и есть их сущность и предмет особой гордости. Если категория чести определяет статус героя среди равных, то покровительство бога позволяет приблизиться к статусу небожителя. Более того, герои объясняют свои действия волей богов: они совершили тот или иной поступок, поскольку это было угодно богу-покровителю.

Нравственное сознание периода греческой архаики нашло отражение в системе образов героев — полубогов-полулюдей, исполняющих волю бессмертных олимпийцев, в которой еще нет ни отчетливой идеи личной ответственности за поступки, ни моральных требований, обязательных для всех. Моральные нормы выражены здесь в образах совершенства, которым должен подражать любой, кто желает жить добродетельно.

Однако Гомер был не единственным систематизатором религиозно-нравственного опыта Древней Эллады. Другим ее великим учителем стал не менее легендарный поэт Гесиод, автор поэм «Теогония» и «Труды и дни». В первой он попытался собрать воедино народные представления о родословной богов, вторую посвятил учению о правильной жизни. Считается, что Гесиод жил в конце IXначале VIII в. до н. э., т. е. спустя несколько десятилетий после Гомера.

Героический идеал не единственный, существовавший в Греции периода архаики. Иначе не могло быть, ибо жизнь разнообразна. Крестьянин Гесиод стал выразителем иного мировоззрения. В центре его внимания не войны и подвиги, а жизнь на земле, тяжелый повседневный труд земледельца. Заметим, что для гомеровских аристократов возделывание земли считалось оскорбительным занятием, уделом презираемой ими черни. Но у крестьянина есть свой мир; он сложен, часто неблагодарен к своим обитателям, но близость к земле, к самому источнику жизни придает труду по ее возделыванию особое значение.

Взгляды Гесиода на жизнь весьма пессимистичны. Главная тема поэмы «Труды и дни» — всеобщее падение нравов. Человеческая история представляет собой регресс: счастливый век золотых людей, не знавших ни нужды, ни страданий, ни старости, сменился веком серебряных людей, которые из-за гордости не желали поклоняться богам. Тогда Зевс создал поколение медных людей, не знавших иного ремесла, кроме военного дела, в результате чего они истребили друг друга. Четвертая эпоха стала временем героев, прославленных Гомером. Но их также сгубила война. Наконец, свою эпоху Гесиод характеризует так:

Землю теперь населяют железные люди. Не будет

Им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя,

И от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им.

Все беды произошли от того, что люди перестали жить по правде, забыв совесть, стыд, справедливость. Людьми движет зависть, корысть, вражда. Сила полностью заменила право, дети перестали почитать родителей, ложь и клевета стали обычным делом. В мире насилия благоденствуют только наглецы и злодеи, порядочные люди не могут жить благополучно. Нравственная катастрофа, описанная Гесиодом, выглядит еще более зловещей, если сравнить ее с этическим идеалом, описанным автором. Можно сказать, что Гесиод был первым в истории европейской этики, кто столь остро ощутил несовпадение сущего и должного.

Бо?льшая часть поэмы «Труды и дни» посвящена наставлению о добродетели. Основное внимание автор уделяет теме трудолюбия и осуждает праздность и лень. Труд — залог счастливой и благополучной жизни. Только труженику помогают боги. Гесиод приводит множество советов по ведению земледелия и домашнего хозяйства. Помимо трудолюбия, крестьянину надлежит быть бережливым, скромным, терпеливым, правдивым и благожелательным в отношениях с соседями. В поучениях Гесиода мы впервые встречаемся с обоснованием важнейшей для древнегреческой этики категории меры. В данном случае под ней понимается умеренность в расходах, потребностях, удовольствиях, благах. Мера значительно ценнее, чем любое проявление роскоши, как бы красиво она ни выглядела. Нравственный идеал Гесиода выражается одной фразой: «Меру во всем соблюдай и дела свои вовремя делай» .

Мы видим, что во многих аспектах представления о жизни у Гомера и Гесиода противоположны. Автор «Илиады» прославил воинскую добродетель, автор «Трудов и дней» — крестьянский труд. Гомер презирает чернь, Гесиод — аристократов-разорителей, «царей-дароядцев». Сказания Гомера — это культ великолепия, роскоши, праздной, свободной жизни, полной приключений; рассуждения Гесиода — ода труду, бережливости, умеренности, невмешательству в дела сильных мира сего. Герои Гомера мечтали прославить себя и свою родину великими авантюрами, Гесиод — упорным трудом.

Два идеала добродетели, воспетые этими великими античными поэтами, — выражение нравственного мировоззрения европейской античной культуры. Позже мы не раз встретимся с их различными интерпретациями.

Еще одним примером морально-этических наставлений рассматриваемого периода стала дидактика Семи мудрецов, демонстрирующая переходный этап от дофилософской, эпической этики к философской. Семь мудрецов — собирательный образ людей, выделившихся и прославившихся в разнообразных областях человеческой деятельности. По разным спискам, каждый из которых ограничен числом семь, в целом к ним относят около 20 человек. Несомненными среди них, встречающимися во всех списках, являются: Фалес, Солон, Биант, Питтак, Клеобул, Периандр, Хилон. Чем же они заслужили звание мудреца? Все они имели отношение к политической деятельности и внесли серьезный вклад в развитие своих городов-государств, вовторых, люди обращались к ним за разъяснением сложных вопросов о смысле жизни и получали ответы в виде гномов — кратких афоризмов, наконец, они ставили добродетель выше личной пользы.

Наставления Семи мудрецов адресованы всем людям, носят универсальный характер. Они утверждают своим образом жизни высшую ценность — мудрость, которая есть единое для всех людей благо. Фалесу приписывают такие слова:

Многая речь на устах — еще не залог разумения.

Мудрость единую знай, единого блага ищи…

Высшее благо заключается для них в добродетели. Вот три ее важных составляющих: почитание богов, умение владеть собой и правильное отношение к другим людям. Владеть собой означает жить согласно своему разуму, уметь управлять страстями, сопротивляться соблазнам и быть готовым к ударам судьбы. Отношение к другим людям хорошо иллюстрируют высказывания Фалеса: «Не делай того, что осуждаешь в другом» и Питтака: «Хорошо делать то, что делаешь». Мудрецы осуждают злословие, ложь, клевету, жестокость, злорадство и, напротив, учат помогать друзьям, почитать родителей, старость и законы, быть правдивым, верным слову, нести ответственность за свои поступки и доводить до конца начатые дела.

О Семи мудрецах сохранилась легенда. Однажды, сойдясь вместе, они после долгого спора о смысле человеческой жизни, написали на стене храма Аполлона в Дельфах знаменитые высказывания: «Познай самого себя» и «Ничего сверх меры». Эти мысли можно считать самой краткой формулировкой завещания древнегреческой этики времен архаики.

• [1] Наиболее близкой к истине считается версия, согласно которой Гомер жил в VIII в. до н.э., а события Троянской войны происходили в XI в. до н.э.
• [2] Платон. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 3. М., 1994. С. 389, 404.
• [3] «Тот беззаконен, безроден скиталец бездомный на свете, кто междоусобную брань человекам ужасную любит» .