Типы индивидуальной и массовой религиозности

Традиционная современная типология религиозности

Религиозность иногда предлагается понимать как «любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения»^[1]. Такое предельно широкое толкование религии дает Э. Фромм и справедливо замечает, что фактически не было такой культуры, в которой не существовало бы религии в этом смысле слова.

Нет такого человека, у которого бы не было потребности в системе ориентации и объекте для служения, но это ничего не говорит нам о специфическом контексте ее проявления: человек может поклоняться животным, камням, золотым идолам, невидимому богу, святым или вождям. Он может поклоняться предкам, нации, классу, партии, деньгам или успеху. Его религия может способствовать миру на земле или разрушать его, она может мобилизовывать человека на великие свершения или приводить его в состояние паралича. Человек может считать себя религиозным или быть уверенным, что он служит только практическому и полезному. Вопрос не в том, говорит Фромм, есть религия или нет, а в том, какого рода эта религия.

Такое толкование религии сближает понятие религиозности с наличием системы ценности и цельного мировоззрения вообще. К сожалению, это понимание не может быть продуктивно использовано при изучении проблем, связанных с деятельностью религиозных организаций.

Предлагаем считать потребность к выработке системы ориентации и объекта поклонения предрасположенностью к религиозности, проявляемой на индивидуальном уровне. Дальнейшее развитие от этого уровня может приводить к формированию институализированной религиозности (человек вступает в ряды религиозной организации) или внеинституализированной религиозности (человек ведет индивидуальное богоискательство и богостроительство).

Одним из главных признаков религиозности является вера, т. е. интериоризация информации на фоне снижения критичности ее осмысления и проверки. И. А. Ильин утверждал, что хотя есть немало людей, которые не верят в бога, это совсем не означает, что они ни во что не верят¹. Они верят в нечто такое, что принимают за главное и существенное в жизни, чем они дорожат и чему служат.

В некотором плане приведенные определения смыкаются, но в них прослеживается все-таки различное отношение к вере и к религиозности как таковой. Э. Фромм использует свое определение для психоанализа и распознавания неврозов, которые мучат человека, мешают ему жить. Поэтому причина неврозов — религиозность — рассматривается как нежелательный фактор. И. А. Ильин рассматривает веру и религиозность как неотъемлемый атрибут человеческого существования, подлежащий положительной оценке и нуждающийся не в минимизации, а в развитии.

В современной российской социологической науке существует несколько подходов к определению типов и видов религиозности. Долгое время признавалось деление религиозности на три типа: традиционную, вневероисповедную^[2][3] и квазирелигиозность^[4].

Под традиционной религиозностью понималась не только принадлежность к традиционным для страны вероисповеданиям, но и отрегулированное культовое поведение и явное членство в религиозной общине. Вневероисповедная религиозность определялась как нетрадиционная религиозность, связанная с поклонениям сверхъестественным силам вне рамок традиционных учений. Квазирелигиозностью называлось поклонение естественным силам.

Такое деление соответствует действительности и отражает основные особенности религиозной жизни. Но стремительное усложнение самой этой жизни, обновление религиозной деятельности и появление новых взглядов на религию в русле идеологического плюрализма вызвали появление хотя и не новых принципиально, но новых для нашего общества версий типологизации религиозности массового сознания.

Проблема «обновления» религиозности не является сугубо российской. Причем на Западе этот вопрос возник еще после эпохи Реформации. Пример сравнительного анализа современной и традиционной форм религиозности — теория приватизации религии Т. Лукмана¹. Речь идет о смещении чувства трансцендентного из области церковного учения в более приземленные сферы жизни, такие как политика и наука, а также о сведении его к представлениям о независимости личности, правах человека, индивидуальности и самодостаточности. Соответственно, религиозность становится менее ориентированной на церковь и более направленной на земные проблемы общества и человека^[5][6].

По мнению социологов, такая переориентация характерна не только для протестантских движений, но и для современного католичества^[7]. П. Бергер подчеркивает не столько мирскую направленность, сколько еретичность современного религиозного мышления. Мир, считает социолог, сделал «гигантский шаг от судьбы к выбору». Религия уже не является фактором, присущим человеку от рождения, но зависит от его личного решения. Момент выбора при этом сопровождается религиозным творчеством, в котором человек самостоятельно создает свою собственную религию из элементов известных ему верований и учений^[8].

Индивидуализм и раскрепощенность религиозной жизни отмечают и другие западные авторы, образно характеризующие это явление как «кипящий котел», «коллаж» или «лоскутное одеяло». Выражения selfmade или help-yourself в применении к религии означают отход верующего от установленных церковью норм и его ориентацию в решении духовных проблем скорее на себя, чем на традицию и церковь.

Православные религиоведы в своих концепциях исходят из того, что религиозность может быть истинной и искаженной и что существуют всего два основных типа религиозности: а) соответствующая подсознанию и низшим уровням сознания;

б) соответствующая более высоким уровням сознания¹.

Первый тип религиозности носит редукционистско-природный, магический характер^[9][10]. На этом уровне благодаря его интуитивно-чувственному характеру вполне может развиваться эстетический аспект религиозности, связанный прежде всего с ритуально-обрядовой стороной.

Второй тип религиозности касается высших уровней сознания, сложнее поддается описанию, но, полагают православные богословы, именно его наиболее полным выражением является христианство^[11].

В соответствии с другой концепцией православного богословия существуют три вида мировоззрения: религиозное, атеистическое (квазирелигиозное) и скептическое (аморфное).

Атеистическое (квазирелигиозное) — тип искаженного мировоззрения, вид болезни сознания, которую необходимо лечить сильными средствами.

Скептическое (аморфное) мировоззрение служит питательной базой для всех видов мировоззрений, требует внимания и активной работы для привлечения человека в нужную сторону.

Религиозное мировоззрение бывает четырех типов: ситуативная религиозность (обращение к богу по необходимости), двоеверие, или обрядоверие (обращение в церковь, к знахарям и магам в зависимости от проблемы), религиозность поведенческая (выполнение моральных норм без ритуала), воцерковленность (жизнь по моральным нормам и выполнение требований ритуала).

Содержание концепций богословия изначально определено мировоззренческой позицией авторов, с которой можно соглашаться или нет, но подходы к выработке классификации следует признать логически ясными.

Проблема типологизации религиозности сознания и поведения людей занимает светскую отечественную науку в течение ряда лет, когда в нашем обществе стали стремительно проходить кардинальные изменения, повлекшие за собой образование новых религиозных движений и трансформацию традиционных. Термины, называвшие основные явления в религиозной жизни, претерпевают изменения вслед за самой религиозной жизнью.

Особенно явно это видно на примере термина «новые православные», который противопоставляется традиционной религиозности православных. Строго говоря, это выражение не является научным термином. Даже авторство не устанавливается с достаточной степенью достоверности^[12]. «Старые» православные в противовес «новым» являются активными участниками церковной жизни, выполняют ритуалы. «Новые православные» — это те, кто только заявляет о своей принадлежности к православию, что заменяет им идеологическую, политическую и даже национальную самоидентификацию.

Не возражая против названия, подчеркнем: действительно, новым образованием в среде верующих невозможно считать такую группу, которая только формально и внешне является приверженцем вероучения. Такая прослойка верующих существовала всегда и везде. Другое дело, что со сменой исторических обстоятельств среди верующих начинает преобладать та или иная группа — слой глубоко верующих и преданных религиозной организации людей или слой людей, формально и внешне принадлежащих к религии. При этом следует заметить, что, судя по историческим фактам, слой формально верующих всегда был численным большинством (активным или пассивным).

Эти трудности определения содержания термина традиционной религиозности (при условии, что мы говорим о православии, исламе, буддизме и иудаизме) усиливаются, как только на традиционность начинают претендовать религиозные организации, действительно давно существующие на территории России — пятидесятники, баптисты и пр. В их рядах степень приверженности ритуалу и религиозной общине гораздо выше, и они с большим основанием могут называться традиционными (если традиционность — это строгое следование культу).

В связи с этим сам термин «традиционная религиозность» приобрел новое содержание. Теперь в этот понятие включается: приверженность вероучениям, имеющим этноисторическую традицию пребывания на территории страны; приверженность обычаям некультового содержания, но отвечающим общей культурной направленности вероисповедания; приверженность культовым требованиям вероисповедания (причем в той или иной степени интенсивности).

• [1] Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1989.
• [2] Ильин И. А. Путь духовного обновления // Собрание сочинений. М.: Русскаякнига, 1993. С. 41—45.
• [3] Вневероисповедная религиозность — вероучения, не связанные с привычными, традиционными религиями; одно из характерных явлений современной духовнойжизни многих европейских стран, в том числе и России. Спектр этих мистических увлечений довольно широк. Не случайно они по-разному называются в литературе: эзотерическая культура, новые религии, внеконфессиональная религиозность, неомистицизм. Среди населения современной России возникло увлечение нетрадиционнымикультами. Появились новые религиозные кумиры, провозвестники, харизматическиелидеры. Так нетрадиционная религиозность превратилась в стойкий идеологическийфеномен. Неокультомания — принципиально новый духовный феномен, которыйвыходит не только за рамки традиционных религий, но и за рамки религий вообще. Тяга к мистицизму неизменно проявляется в кризисные эпохи. Мчедлов М. П., Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др. Религии народов современной России: словарь. М.: Республика, 2002. С. 61.
• [4] Квазирелигиозность — категория социологии религии, одна из основных нарядус понятием религиозности. Отличается от последнего объектом поклонения: если религиозным формам сознания присуща вера в сверхъестественные существа, то казире-лигиозность предпочитает веру в естественные события, личности, процессы. На этойоснове создаются определенные социальные мифомодели, как правило находящие поддержку в массовом сознании. Элементы квазирелигиозности присущи многим новымрелигиозным течениям, вневероисповедной мистике. Мчедлов М. П., Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др. Указ. соч. М.: Республика, 2002. С 170.
• [5] Luckmann Т. Shrinking transcendence, expanding religion? The Paul Hanly Furfeylecture. Sociological Analysis, 1990, vol. 50, no. 2, pp. 27.
• [6] Luckmann T. The invisible religion: The problem of religion in modern society. NewYork, The Mackillan Company, 1967.
• [7] Casanova J. Public religions in the modern world. Chicago, The University of ChicagoPress, 1994.
• [8] Berger P. L. The desecularization of the world: A global overview. In: Thedesecularization of the world: Resurgent religion and world politics. Ed. by P. L. Berger. Michigan, William B. Eerdmans Publishing Company, 1999. Berger P. L. The sacred canopy. Elements of a sociological theory of religion. Garden City, New York, Doubleday, 1967.
• [9] Игумен Вениамин (Новик). Актуальные проблемы российского православного церковного сознания // Вопросы философии. 1999. № 2.
• [10] Мир здесь воспринимается как взаимосвязанное таинственное целое, закономерностями которого надо научиться пользоваться. Основное внимание (интенция) этоготипа религиозности направлено к глубинам природно-стихийного бытия. Этот тип религиозности очень связан с интуитивно-чувственно-природной сферой человека. В социальной плоскости важны чувства родного дома (национальности), своей территории (родины), нелюбовь к чужакам (ксенофобия).
• [11] Для второго типа религиозности характерно «расширение сознания», чувство универсализма. Здесь акцент делается на этической стороне, здесь важны любовь и сочувственное отношение не только к единоплеменникам, а ко всем без исключения людям, включая врагов. Это, если использовать подход Н. Бердяева, религия не природы, а духа. Игумен Вениамин (Новик). Указ. соч.
• [12] Скорее всего, это название публицистического происхождения, впервые использовано в печати для массового потребителя и создано по аналогии с «новыми русскими».