Иерархия типов реальности

Мы видим, что первоначально нерасчленпое бытие предстает в виде многообразия форм и типов реальности, исторически доступной человеку. Само понятие бытия не обладает никакой двусмысленностью: оно однозначно и синонимично реальности вообще, взятой без разграничения на ее типы. В контексте размышления и общения такое разграничение не всегда необходимо, но когда оно необходимо, приходится специально оговаривать, о каком виде реальности идет речь.

Членение типов реальности — очень интересный философский вопрос, представляющий огромный мировоззренческий и методологический смысл. В самом общем виде такое членение уже рассматривалось выше: пример его представляет разделение эмпирической, трансцендентальной и трансцендентной реальности в кантовской гносеологии и онтологии, опирающееся еще на средневековую традицию. Другая основа членения дается религиозной философией, в соответствии с которой можно выделить реальность творящую (Бог) и тварную (т.е. сотворенную Богом), в том числе внутри трансцендентно-сущего. Обращаясь к современной философии неопозитивизма, у К. Поппера мы находим расчленение бытия на три уровня: 1) материальное бытие вне нас; 2) мир психики как субъективное бытие; 3) мир объективного духа, т. е. надличностного сознания. Иначе говоря, Поппер постулирует существование мира физических объектов, мира состояний человеческого сознания и мира объективных содержаний мысли, особенно научной, а также поэтической мысли и произведений искусства. В отличие от монизма Гегеля, Поппер придерживается плюралистической точки зрения, постулируя наличие трех типов реальности.

Помимо чисто классификационных моментов, безусловный интерес представляет само понятие статуса реальности, очевидно не одинакового для разных его видов. Именно это придает классификационным схемам некое объективное содержание, выводя их за рамки голой классификации. Например, наш опыт имеет дело повсюду лишь с определенным бытием, с конкретными его типами: механическими, физическими, химическими, геологическими, биологическими, социальными, духовными. В рамках этих типов имеется неисчислимое множество более конкретных форм определенностей вплоть до единичных форм бытия, например, данного растения на моем подоконнике, данного человека и т. п. Переход к чуть более абстрактному уровню, даже для материальных вещей и процессов, уже рождает определенные проблемы. Мы видим здесь, что кантовская идея трансцендентального, как бы ни относиться к обычно приписываемому этому философу агностицизму, во всяком случае не беспочвенна. С философской точки зрения исключительно важно глубоко продумать и описать иерархию типов реальности хотя бы для материального и элементарно-психического бытия. Например, в физике крайне существенно найти иерархию типов физической реальности. Если судить по нынешнему состоянию, то можно сказать, что эти типы вырисовываются лишь в самой общей форме, когда автор того или иного учебного пособия с методической целью распределяет материал своей науки по определенным разделам. То же можно сказать о химии, биологии, геологии, науках об обществе.

Далеко не все существующее есть материя или представляет собой элементарные психические проявления, объяснимые на уровне физиологии. Духовная реальность — не меньшая реальность, чем природа вне нас. Ее в виде мысли рождает каждый акт интеллектуальной деятельности. Человеческая мысль реальна, но ее реальность духовна. Все феномены сознания — и личного, и общественного — обладают бытийным смыслом. В свою очередь, тут возможны разные уровни и степени реальности. Например, таблица умножения — это тоже реальность, но не вещественная и не физическая, а духовно-символическая, знаковая. Да и сам принцип умножения в этой таблице — тоже реальность, но идеальная_у т. е. даже не символическая, а чисто духовная. Принцип в данном случае — это правила указанной математической операции. Но отнести ли ее к субъективному или объективному духовному миру Поппера? Ответить на этот вопрос однозначно затруднительно. С одной стороны, математические правила и определения существуют в уме математика, представляя собой как бы субъективную реальность, связанную с его индивидуальным сознанием. С другой стороны, в меру общезначимости этих определений они представляют собой объективное явление, не говоря уже о том, что такого рода духовные феномены неразрывно связаны с некоторыми материальными носителями: книгами, бумагой и т. п. Объективный смысл таблице умножения можно приписать еще на основании того, что, будучи общезначимой, она «выражает в отраженной форме некие законы материального бытия», которые заведомо объективны. Такая трактовка, однако, не применима к более сложным феноменам доступной нам духовной реальности*.

Оставляя в стороне художественную литературу и споры о «реализме» и «реалистичности» в ней, обратимся прямо к сказке и мифу. Каждый миф и каждая сказка заключают в себе тайный смысл, имеют не только развлекающий характер. Это удивительно богатая форма творчества, и его продукт — красивое буйство человеческой фантазии. Но это самая настоящая духовная реальность, имеющая свою смысловую организацию и социально-психологическую надобность людям, коль они ее сотворили и постоянно воспроизводят. За рассмотренными достаточно «приземленными» видами духовной реальности так или иначе можно угадывать еще и потаенную реальность. Последней суждено стать со временем открытой, доступной, или же так и остаться в трансцендентной сфере. О соединении трансцендентного с земным в религиозном представлении мы уже говорили выше. Помимо таинств, возможна явная манифестация такого соединения в виде чуда.^[1]

Наконец, возможен исторический подход к разграничению видов реальности: бытие тогда включает в себя актуально сущее, неисчислимые потенции и бесконечные следы прошлого. Исходным пунктом рассмотрения бытия как исторического бытия, результата практической и духовной деятельности людей является культура — царство теоретически и практически освоенной природы, мир духовных ценностей.

• [1] Термин не случаен: рассматриваемая в этом модуле духовная реальность не имееттрансцендентного характера и, по И. Канту, является феноменальной.