Русское национальное самосознание как социально-философская проблема

Актуальность темы

исследования определяется тем, что современное кризисное состояние российского социума настоятельно требует вновь обратиться к исследованию культурного бытия личности и общества. Понимание того, что модернизация Феномен не только и не столько социально-экономический в собственном смысле, а культурный, ставит ряд теоретических проблем среди которых по-прежнему актуальной остается тема самосознания личности.

Общество переживает очередные кардинальные изменения, как обычно начатые «верхами» и не во всем понятые и принятые «низами». Отсюда разрыв между провозглашенными целями и их практической реализацией. Диссонанс, дезинтеграция общества, колебательный режим его развития, аномия — все это вносит непре сказуемость, неуверенность в завтрашнем дне.

Артикулируя вопрос о тенденциях и вариантах развития со ременной России, нельзя не видеть альтернативы: у нас может быть либо переходное общество с регулируемой государством рыночной экономикой, либо так называемый «периферийный капитализм», то есть общество с двумя противоположными уровнями потребления, где на одном полюсе — обнищание, на другом — роскошь. Мы пока хаотически движемся к стихийно-рыночным отношениям, но социально-экономическая, культурно-политическая и ис-торико-психологическая необеспеченность подобного скачка, отсутствие самостоятельных и ответственных рыночных субъектов, превалирование разрушительных тенденций и традиций над конструктивными, игнорирование специфики исторических традиций России и глобальных тенденций современного мирового развития могут привести Россию к саморазрушению.

Происходящие в стране кардинальные преобразования экономических устоев, политической структуры и идеологических постулатов высветили коллизии взаимоотношений личности, общества и государства, когерентность между степенью личностного развития людей, их экономическими отношениями и формой политической организацииСледует признать, что целый пласт проблем, связанных с вопросами социокультурного развития общества и личности, в этом плане либо длительное время не попадал в поле научных исследований, либо трактовался как производный от экономических и классовых отношений. Это было обусловлено укорененной в общественном сознании методологией, согласно которой базисом общества является экономика, а культура — всего лишь «надстройкой». Между тем в реальной действительности и истории в качестве глубинного основания общественного устройства и всего социально-экономического развития выступает как раз культура, понятая широко — как носительница фундаментальных ценностей любого общества.

Отсюда главная причина неудачи нынешней правящей элитыпринципиальный отказ от какого-либо серьезного духовного обоснования переустройства общества. Негативные результаты данного мероприятия — феномен не социально-экономический в собственном смысле, а культурный. В основе его лежит не столько унаследованная от прошлого отсталость страны, сколько отторжение от собственной культуры, ее норм и традиций — цивилизаций нная дезориентация народа.

В то же время, анализ опыта стран, сделавших в послевоенный период рывок в своем развитии, сотворивших «экономическое чудо», показывает прямую зависимость их успеха от умелого сочетания общемировых тенденций социально-экономического прогресса с самым тщательным учетом присущего каждой из них своеобразия культуры и особенностей социальной организации.

Экономика при всей ее важности для жизни общества не производит ни науку, ни мораль, ни философию, ни искусство. Она лишь в большей или меньшей степени определяет тип этих явлений, которые имеют свои причины и основания для существования, свое содержание и законы.

Пренебрежение культурой, общественным сознанием как якобы вторичными факторами экономического и технического развития — очень опасная вещь. И эта опасность подстерегает нас в разгар рыночной эйфории, исходящей из того, что достаточно «разрешить» рыночную экономику, как все «само собой» образуется. Бурно растущие, прагматические, технократические настроения, проникая в общество, деформируют цели его развития. Все это очень серьезно влияет на менталитет общества, дезориентирует его, делает апатичным, проникнутым неверием в любые обещания, откуда бы они не исходили.

В современных преобразованиях России, несомненно, должны присутствовать и социальная, и институционально-культурная составлявшие. Причем обе они должны играть не второстепенную, а ведущую роль. Ведь экономика существует не для самой себя, а для человека.

Важно понять, что российская модернизация не вписывается в какие-либо стандарты. Поэтому применительно к ней не может быть готовых решений и образцов. для подражания. Даже сравнительно небольшой по историческим меркам опыт социальных изменений показал неэффективность шаблонных, стандартизированных решений, не учитывающих принадлежность страны к тому или иному типу цивилизациоиного развития, особенности духовного склада населения, традиционной системы ценностей.

С другой стороны, очевидно, что какие бы подсистемы общества не существовали, как бы они не взаимодействовали друг с другом, само их взаимодействие может осуществляться только через человека и благодаря человеку. Стало быть, необходимость философского осмысления проблемы человека несомненна, так же, как несомненно, что такое осмысление невозможно в рамках конкретных общественно-научных дисциплин, раскрывающих лишь те или иные стороны того сложного единства, каким является существование и деятельность человека.

Давно замечено, что наше отечественное общественное сознание, как, наверное, никакое другое, разрывается между дивергентными позициями относительно решения фундаментального философского вопроса о направлении истории, а также о том, что есть «норма существования», а что — «деградация» применительно к мировой и особенно собственной истории. Значительно слабее в парадигматике недавнего официального обществоведения были представлены проблемы человека и культуры, особенно в аспекте их исторического взаимодействия, жесткой взаимосвязанности социальных, культурных и культурно-антропологических аспектов и процессов модернизации.

Именно поэтому, на наш взгляд, одна из ключевых сегодня по своей значимости теоретических проблем — антропологическая, и в частности, — объективное изменение исторических социокультурных характеристик человека при переходе к гражданскому обществу.

Проблема эта как минимум двухпланова. С одной стороны, она требует раскрытия через систематизацию чисто эмпирического материала. С другой же, такая систематизация невозможна без более широкого теоретического контекста, объясняющего смысл, содержание, общий механизм и этапы развития человека в истории в целом. Сложность проблемы усугубляется парадоксальной неустойчивостью «русского взгляда» на историю, когда критерии ее оценки оказываются чрезвычайно подвижными и могут кардинально меняться иногда на протяжении жизни даже одного поколения.

Вступая в сферу изучения человека мы сталкиваемся с изучением особого рода объектов, которые имеют иной способ существования по сравнению с природными объектами. Только понимание человека как субъекта и объекта культуры адекватно его сущности. Но что значит «раскрыть» человека в культуре? «Раскрыть» человека в культуре — это значит выявить парадиг-мальные модели, основополагающие мыслительные структуры, образы деятелей и стереотипы поведения, которые выражаются в произведениях культуры и которые характеризуют внутренний мир человека, его самосознание и самоощущение.

Отсюда следует, что основная проблема в изучении личности связана со спецификой сознания. Сознание — это культурный Феномен, который вне культуры, вне символической деятельности, вне общения просто не существует, философское исследование человека всегда предполагает и предваряет некоторый смысловой анализ сознания.

Социальная философия изучает общественное сознание анализируя индивидуальное и коллективное сознание, а также формы его объективации в деятельности С поведении) людей в условиях определенных социально-экономических и политических отношений и под влиянием среды обитания. Это тем более важно, что прежде чем включиться в социальные общности, группы, слои человек постигает окружающую реальность и корректирует свои поступки в соответствии с условиями макросреды.

Степень научной разработанности проблемы. Комплексный характер нашего исследования, включающего в себя социально-философские, этносоциологические и культурологические вопросы, потребовал привлечения широкого круга работ отечественных и зарубежных авторов.

Историографию проблемы русского национального самосознания было бы невозможно себе представить без рассмотрения фило-софско-социологического наследия дооктябрьской России и мыслителей русской эмиграции. Не утратили своей значимости труды Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, М. 0. Гершензона, Н. Я. Данилевского, В. 0. Ключевского, Л. И. Мечникова, П. Н. Милюкова, В. С. Соловьева, П. А. Сорокина, Ф. А. Степуна, П. Б. Струве, Е. Н. Трубецкого, Г. П. Федотова, С. Л. Франка и других.

В советский период в числе авторов, непосредственно занимавшихся проблемами бытия и сознания, происхождения сознания и его сущности, субъекта и объекта сознания, структуры сознания, сознания и самосознания можно назвать Ф. И. Георгиева, Б. А. Трушина, М. В. Демина, Г. Г. Дилигенского, В. А. Лекторского, Л. В. Скворцова, А. Г. Спиркина, В. П. Тугармнова, А. К. Уледова, Е. В. Морохову.

Различные аспекты сознания личности рассматриваются в работах Л. П. Буевой, Г. Е. Глезермана, В. Ж. Келле, М. С. Кагана, Л. Н. Когана, И. С. Кона, А. А. Милтса, В. Ф. Сержантова, И. Т. Фролова.

В культурно-историческом контексте вопросы сознания анализируются у С. С. Аверинцева, А. С. Ахиезера, В. С. Библера, Д. С. Лихачева, А. Ф. Лосева, H. Н. Моисеева, Б. Ф. Поршнева, Б. А. Рыбакова.

Не меньший интерес представляют работы Г. Гачева, Л. Н. Гумилева, В. Б. Иорданского, В. А. Тишкова, С. В. Чешко, в которых наряду с другими проблемами этнологии и этносоциологии затрагиваются и вопросы этнического и национального самосознания.

В последние годы появилось большое количество публикаций, авторы которых, обсуждая модернизацию и пути дальнейшего исторического развития России, ее социокультурную динамику, духовно-идеологическую ситуацию в стране и базовые ценности общества, касаются также и проблем русского национального самосознания. Среди них следует назвать А. П. Бутенко, Л. Г. Ионина, В. К. Кантора, Б. В. Капустина, А. А. Кара-Мурзу, Н. В. Карлова, И. М. Клямкина, Н. И. Лапина, Г. В. Осипова, А. С. Панарина, А. И. Раки-това, В. В. Согрина, В. Г. Федотову, А. Е. Чучин-Русова, И. Г. Яковен-ко и других.

Заметный вклад в изучении проблем сознания внесли философы ростовской школы. Среди них следует отметить Верещагина.

B. Ю., Волкова Ю. Г., Золотухину-Аболину Е. В., Камынина И. И., Матяш Т. П. и других.

Большое значение для разработки данной темы имели исследования в области психологии. Заслуживают упоминания работы К. А. Абульхановой-Славской, П. К. Анохина, Ф. В. Бассина, А. А. Бода-лева, В. К. Вилюнаса, Л. С. Выготского, А. Н. Леонтьева, А. Р. Лурии,.

C. Л. Рубинштейна, Б. М. Теплова, Д. Н. Узнадзе.

Существенный теоретический интерес для решения задач настоящей диссертации имеют труды зарубежных философов, психологов и социологов. Ценные и полезные для нас положения содержатся в работах М. Вебера, Э. Геллнера, X. Дельгадо, 3. Дюркгейма, А. Камю, Г. Маркузе, У. Найсера, X. Ортеги-И-Гассета, К. Поппера, А. Тойнби, В. Франкла, Ф. Х’айека, Г. Хорна, Д. Хэссета, 0. Шпенглера, К. Г. Юнга, К. Ясперса.

Труды названных нами отечественных и зарубежных ученых побуждают к исследованию исторически развивающегося человека в структуре общества, то есть развития социального качества человека, его личности. Тем не менее приходится констатировать, что до настоящего времени в отечественной научной литературе социально-философские исследования русского национального самосознания были недостаточно систематизированы. В такой фило-софско-социологической постановке вопроса проблема пока еще не рассматривалась. Это заставляет нас вернуться к рассмотрению вопросов, которые еще несколько лет назад казались решенными, а решения — не вызывающими сомнений.

Цель и основные задачи исследования. Руководствуясь вышеприведенными соображениями, обусловившими выбор данной темы, в настоящем исследовании автор считает необходимым осмыслить ряд теоретических проблем, связанных с социально-философским анализом русского национального самосознания как фундаментальной социокультурной характеристики русского этноса. Цель исследования — проанализировать сущность, содержание и влияние основных структурных элементов русского национального самосознания на процесс общественного производства в России. Цель исследования определила постановку и решение следующих задач: во-первых, проанализировать социокультурную деятельность как адаптивный механизм трансляции социального опыта: во-вторых, рассмотреть социокультурную деятельность как имманентную основу самоидентификации личности: в-третьих, исследовать социально-исторические предпосылки и идейные истоки становления русского национального самосознания: в-четвертых, определить цивилизационные основы формирования русского национального самосознания: в-пятых, выделить базисные характеристики русского национального самосознания: в-шестых, выявить и систематизировать основные структурные элементы и сущностные характеристики русского национального самосознания: в-седьмых, установить сущность, узловые точки и социокультурные последствия процессов модернизации в России: в-восьмых, осмыслить влияние русского национального самосознания на процессы социальной модернизации в России.

Объектом исследования является русское национальное самосознание.

Предметом исследования выступает генезис русского нацио-нальног самосознания и степень корреляции его сущностных характеристик с процессами социальной модернизации в России.

Методология исследования.

Если любое мысленное осознание реальности и есть рефлексия, то теоретическая деятельность есть дважды рефлексиявторая производная от изначальной рефлексивности всех мысле-действий. Результат рефлексивной деятельности ума — исторически и логически рефлексивное же, себя развивающее понятие процесса познания этой реальности, а тем самым — и понимающее познание глубинной сущности самой реальности, объективно полагающей и проявляющей себя в пространственно-временном развитии всего многообразия своих реальных форм. То есть это не просто знание, а именно понятие С понимание), опирающееся на фундаментальную основу свою — на аксиоматическое определение начала начал понимания: понимания природы своих когнитивных средств и способов такого мыслительного преобразования исследуемой реальности, которое позволяет выявить и понять при мысленном разрешении противоречий этой реальности скрытые даже от опыта ее сущностные свойства и возможности.

Для предпринимаемого исследования специфики русского национального самосознания нами был выбран сравнительный метод, который предполагает сопоставление однотипных культурно-исторических явлений с целью выявления их общих черт и специфики. Во-первых, данный метод позволяет выявить и сопоставить уровни в развитии изучаемого объекта, происшедшие изменения, определить тенденции развития. Во-вторых он позволяет сравнивать русскую культуру, ее ментальные установки с аналогичными установками иных культур. В-третьих, сравнительный метод позволяет восстановить и сохранитьнить преемственности культурного развития, которая постоянно подвергается угрозам разрыва.

Теоретической основой диссертации являются труды С.С.Аве-ринцева, А. С. Ахиезера, Н. А. Бердяева, В. С. Библера, Г. Гачева, Л. Н. Гумилева, А. Н. Леонтьева, Д. С. Лихачева, А. Ф. Лосева, В. Ф. Сержантова, Л. В. Скворцова, В. А. Тишкова, А. Тойнби, П. Штом-пки, К. Г. Юнга, К. Ясперса и других представителей научной мысли, в которых мы находим образцы глубокого анализа индивидуального и коллективного сознания, развития мировой и русской культуры, модернизации общества. Методологической основой диссертации являются принципы историзма, детерминизма и системности. Кроме того автор опирался на принцип методологической нейтральности и дескриптивный подход, позволяющие избежать оценочных суждений по отношению к русскому национальному самосознанию.

Научной новизной обладает ряд моментов проведенного исследования: во-первых, предложено объяснение социокультурной деятельности в двух основных аспектах: как адаптивного механизме, трансляции социального опыта и как имманентной основы самом-дентификации личности, что позволяет рассматривать ее как основу самосознания личности: во-вторых, выявлены и подвергаются анализу социально-исторические предпосылки и идейные истоки становления русского национального самосознания: в-третьих, доказывается, что цивилизационной основой формирования русского национального самосознания была великорос-ская культурная модель: в-четвертых, сделана попытка выделить базисные характеристики русского национального самосознания: в-пятых, устанавливаются и систематизируются основные структурные элементы и сущностные характеристики русского национального самосознанияв-шестых, показана невозможность каких-либо радикальных экономических и политических реформ без учета специфики национального самосознания и национальной психологии, то есть сформулировано понимание процесса социальной модернизации как феномена культуры.

Взятые в целом, системно, они отражают результат проведенного исследования, содержательно выраженный в следующих основных положениях, которые выносятся на защиту:

1. Самосознание личности необходимо рассматривать как способ социальной ориентации, имманентно присущий представителям данного конкретно-исторического социума, то есть как систему основных существующих в социуме представлений и отношений к окружающему внешнему миру: знаний, верований, умонастроений, ценностей, социальных установок, стереотипов поведения, традиций, обычаев и т. п.

2. Формирование русского национального самосознания определялось тремя основными факторами: а) принятием православия: 63 ассимялитивной открытостью Востоку с началом монголо-татарских завоеваний и напряженным противостоянием Западу: в) становлением субцивилизации Московской Руси и процессом колонизации новых земель.

3. Российская цивилизация занимает межцивилизационную кишу между Западом и Востоком и в ходе своего культурно-исторического развития постоянно колеблется между ними, что отражается в русском национальном самосознании как проблема циви-лизационной идентификации по отношению к координатам «Запад» С" западнический универсализм") — «Восток» С" почвенническая самобытность").

4. Стремление русского национального самосознания разрешить дилемму цивилизационной идентичности приводит его к опро-кинутости в прошлое в поисках исторических корней и постоянно воспроизводящейся невозможностью выбрать между «своими» и «чужими» ценностями С при том, что в роли «чужого» выступает как Запад, так и Восток), а также невозможностью их объединить.

5. К базисным характеристикам русского национального самосознания можно отнести: а) архаичные дохристианские трактовки Природы и языческие эмоции поклонения ее объектам: б) мифологическую концепцию пространства и времени с циклическим восприятием движения — как вечного возврата, вечного возвращения: в) преобладание чувственного восприятия над рациональным: г) приоритет духовно-нравственных ценностей над практическими результатамид) примат коллективистского начала, социального целого С племя, община, империя) над индивидуальным.

6. Русское национальное самосознание включает в себя следующие структурные элементы: а) презрение к суверенитету личности, неразвитость, подавленность индивидуального начала б человекеб) коллективная ответственность и круговая порукав) несомостоятельность, стремление к единомыслию и единодействиюг) «державностъ», потребность в сильной власти и руководствед) неуважение к закону, утверждение насилия и произвола как главной формы воздействия на личность и социуме) неуважение к собственности и отсутствие интереса к практической хозяйственной жизни: ж) «взрывной» характер трудовой активности и терпеливая готовность к плохим условиям труда и большим нагрузкамз) безответственность, беспечность, отсутствие пунктуальности и тщательности, неприязнь к строгой деловой организациии) ориентация на старину, авторитеты, враждебность ко всему новому и негативное отношение ко всякого рода переменамк) православная исключительность, фанатичная убежденность в обладании высшей абсолютной истиной и нетерпимость ко всему «чужому» — л) ориентация на вечное и вневременное, искание абсолютного добра и абсолютной правдымЗ вера в простоту мира и склонность к прожектерству, неумение представить перспективы развитиянЗ гипертрофия критицизма в отношении всего, что находится за пределами привычных порядков и представленийоЗ крайний фатализм и скепсис по отношению к собственным усилиям.

7. Сущностными характеристиками русского национального самосознания являются: а) общинностьб) коллективизмв) корпоративизмг) партикуляризмдЗ традиционализм: е) синкретизм: ж) утопизмзЗ мессианизми) хилиазм.

8. Процессы социальной модернизации в России практически всегда инициировались правящей политической элитой и очень часто носили репрессивный характер по отношению к национальной культуре, что создавало иммитационную модель развития общества и вело к цивилизационной дезориентации русского национального самосознания.

Теоретическая и практическая значимость работы определяется прежде всего результатами социально-философоского анализа концепта русского национального самосознания. Работа имеет философско-социологический характер, и результаты исследования могут представлять интерес для философов, социологов, психологов, этнологов, историков и специалистов других областей, занимающихся этнонациональной проблематикой. Осмысление материалов диссертации может помочь более полному и всестороннему пониманию природы генезиса и специфики становления русского национального самосознания, таким образом теоретический потенциал работы состоит в том, что она нацелена на выявление положительных и негативных уроков культурно-исторического опыта России.

Применение основных положений данного исследования к современной ситуации может служить теоретической платформой определения перспектив выхода России из глубокого системного кризиса. В этой состоит главное практическое значение исследования.

Материалы диссертации могут быть использованы в вузовских учебных курсах по философии, социологии, культурологии, истории, при подготовке спецкурсов и спецсеминаров.

Структура работы. Задачи и избранные направления работы определили структуру диссертации. Она состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и библиографии.

ЗАКЛОЧЕНИЕ.

Проведенное нами исследование позволяет сделать вывод о том, что процесс общественного производства, с одной стороны, интенционален и ситуативен, а с другой — регламентирован правилами выживания биои антропоценозов. Эти правила, запечет-леваясь на разнообразных носителях, сохраняются в памяти индивидов, наследуются и транслируются другими в коммуникации, формируя «культурную субстанцию», консолидирующую людей. Более того, определенная однородность такой «субстанции» в известной степени может служить индикатором существования естественно сложившегося локального сообщества, то есть выступает как основа социальности. Сам же уровень развития общественного производства связан со средствами и механизмами (способами и формами!) деятельности и умением оперировать ими, то есть с культурой как качественной характеристикой способа человеческой деятельности.

Встречающиеся сегодня повсеместно обращения к понятию культура и ее реалиям в политике, при анализе социально-экономического положения дел, оценке динамики общественного производства, межнациональных отношений, быта, личных взаимоотношений людей дают повод говорить о существенных изменениях общего отношения к явлениям культуры. В XX веке феномен культуры и в обыденном его понимании, и в глубинном смысле — все более сдвигается в центр, в средоточение человеческого бытия, пронизывает все решающие события жизни и сознания людей нашего века.

Культура сложна и многогранна, поле ее проблем необъятно, но культура вне человека — это кладовая мертвых вещей или кладбище духа. Человек является сердцевиной культуры, творцом-созидателем, хранителем, посредником и потребителем. Очевидно, что культура вообще распознается в отношениях человека и действительности, включая и других людей и себя, а отношение человека к тому, что называется культурой, является в конечном счете определяющим не только для культурного развития человека, но и для существования самой культуры.

Влияние культуры на личность противоречиво. С одной стороны, оно содействует приобщению человека к существующим в обществе системам знаний, навыков, принципов поведения и т. д. С другой стороны, избирательное овладение ценностями культуры обеспечивает индивидуализацию личности, развитие ее неповторимых черт, способностей, дарований и т. д. В ходе такого избирательного освоения культуры и обеспечивается иерархия установок и ориентации личности, проявляется ее направленность. Детерминирующим механизмом этого процесса является ядро культуры, которое вырабатывается веками и обретает устойчивость и прочность социокультурно-генетического аппарата. Оно определяет и способ реагирования социума на инновации и, следовательно, обеспечивает адаптационные механизмы, возможность приспособления к меняющимся условиям материального и духовного бытия данного сообщества.

Человек — это существо, живущее в знаково-символическом мире, творящее этот мир и его ассимилирующее. Этот мир и есть мир культуры. Сегодня стало ясно, что этот мир в многообразии его символических систем Си систем ценностей, в этих символах выраженных) во многом определяет характер всех видов человеческой деятельности, в том числе и таких, которые кажутся независимыми от культуры: экономическая деятельность, естет-ственная наука и другие. Характер происходящей трансформации можно кратко выразить в утверждении, что феномен культуры и человеческой культурности сегодня стал ощущаться, переживаться и рассматриваться как особая реальность, существеннейшее, но специфически бытийное измерение деятельности людей и мира человека в целом.

Новую ситуацию в мире составляют сегодня два фактора: неопределенность и ориентация на будущее. Причем под неопределенностью понимается отнюдь не частный социологический факт социальной нестабильности постсоветского простанства. Речь идет о принципиальной неопределенности С неопределимости) ключевых параметров социогенной среды. Отличительная черта сегодняшнего образа жизни — это широкий спектр возможных взглядов на мир и способов поведения. Традиция не дает никому однозначного кредо и рисунка его судьбы, не предписывает какие поступки должен совершать в той или иной ситуации. Однако, признание принципиальной возможности существования разных культурных традиций и права других людей следовать этим традициям ни в коей мере не означает, что человек должен отречься от собственной системы ценностей и способов жизни. Если вообще сопротивляемость направленному воздействию лежит в основе философской дефиниции реальность, то говоря о реальностикультурной мы имеем в виду особенно проявившее себя в наше время бес-прецендентное отторжение культурным строем жизни тех видов политической, социальной, технологической, научной и другой активности, мерки которых не совпадают с особенностями бытия данной культуры и ее носителей.

История вовсе не гарантирует соттмалъного бытия как таковогоболее того, многие ее проявления, имеющие место во взаимозависимом мире и сопряженные поэтому с межцивилизационными синтезами ставят это социальное бытие под вопрос. В глубинном смысле «традиция», например, вовсе не противостоит «новации», так же как одна цивилизация не противостоит другой цивилизации — кажпая социальность противостоит в первую очерель своему собственному «небытию» .

Сегодня российское общество снова оказалось в радикальном идентификационном кризисе. Такой кризис, вопреки распространенному убеждению, возникает совсем не тогда, когда из нескольких вариантов развития цивилизации требуется выбрать один. Подлинный кризис идентичности происходит тогда, когда в обществе возникает не конкуренция бытийных альтернатив, а спор о том, какаяперспектива" небытия", социальной деградации страятнее: перспектива «загнивания России на корню» С риск застоя) или перспектива «пускания России по ветру» С риск неудачной псевдомодернизации). В этом смысле важнейшая специфика российского социума — его «зажатость» между двумя формами социальности, опознаваемых их радикальными критиками как «вшо=. пэрство». — «азиатским варварством позали» и «врстернизировак-ным варварством впереди» .

Можно выделить несколько основных точек зрения относительно российской идентичности, рассматриваемой по отношению к обозначенным координатам «Восток» — «Запад» :

— Россия находится между Востоком и Западом и не имеет цивилизационной определенности, она лишь колеблется в ту или иную сторону:

— Россия осуществляет слабый, неустойчивый синтез между Востоком и Западом, постоянно теряя стабильность и цельность:

— Россия — евразийская страна, в ней осуществлен синтез европейского и азиатского начала, она явилась плавильным тиглем для славяно-тюркских народов, сформировавших в результате органику российского суперзтноса, его культуру:

— Россия вовсе не является азиатской страной, она — безусловно европейская страна, находящаяся, однако, в состоянии недостаточной развитости, но способная преодолеть отсталость и подняться до уровня развитых капиталистических стран;

— Россия представляет собой часть восточноевропейской цивилизации;

— Россия обладает собственной цивилизационной особенностью, которая ярче всего представлена ее провинцией.

Нынешний этап социальной эволюции который раз в истории России поставил перед общественной мыслью принципиальный теоретический вопрос о критериях «прогресса» и «регресса», преодолении антиноши «цивилизации» и «варварства» в социальном развитии. Переустройство общества всегда связано с революцией в умах, с критикой тех ранее господствующих мировоззренческих ориентаций, которые уже исчерпали свои возможности в качестве глубинных программ человеческой жизнедеятельности. В такие эпохи социального развития происходит переоценка целого ряда ранее казавшихся очевидными и само собой разумеющимися смыслов универсалий культуры. Ведь фундаментальными Факторами, определяющими процветание любой страны являются: а) необходимость долговременной, адекватной современной мировой ситуации, стратегии национального развития, учитывающей ход истории страны и относительно независимой от ротации властных режимовб) наличие «критической массы» общенационального согласия относительно этой стратегии.

Современное же российское общество переживает глубокий кризис ценностей, суть которого заключается в «невписанности» любой возможной нравственно-осознанной деятельности в какой-либо реально существующий или проектируемый строй исторического бытия, в обессмысливании всяких усилий индивида, если они не сводятся к элементарному выживанию. Распад сферы представлений о высших целях, о социально возможном грозит разложением самой социальной ткани, уничтожением поля смыслообразования, невозможностью для индивида идентифицировать себя с целями и ценностями общественной жизни.

Диагноз нынешней духовной ситуации можно описать как «смерть Нпга д культуре» — утрату суверенности нравственного сознания, что и является основным источником массовой деморализации. Совершается распад социальной ткани на молекулярном уровне — на уровне повседневного поведения, семейных, межличностных отношений, традиционного образа жизни, то есть самого фундамента общества, в результате чего он теряет свою витальную силу.