Гуманность в контексте культурных традиций Востока и Запада

Актуальность темы

исследования. Избранная тема представляется значимой и весьма актуальной. Гуманность (человечность, человеколюбие) как бескорыстное «благорасположение» к другому человеку и искренняя помощь ему, бытовавшая во всех религиозных культурах (прежде всего в форме милосердия), претерпела в минувшем XX веке серьезные трансформации и сейчас стала крайне болезненной проблемой, войдя в острый конфликт, с одной стороны, с религиозными традициями, а с другойс атеистическим антропоцентризмом. Практическая актуальность проблемы гуманности связана также и с тем, что все Новейшее время и «эпоха постмодерна» продемонстрировали вопиющее противоречие между провозглашением гуманистических принципов и ориентиров, с одной стороны, и реальной практикой антигуманности — с другой. Гуманность, стоящая между религией и атеизмом, может стать в современной культуре неким «третьим путем», который пытается вести человека к духовности и нравственности.

Тема диссертации имеет и несомненную теоретическую актуальность. Само слово «гуманность» является скорее «фигурой» гуманитарной речи, обыденным представлением, во многом сменившим образ религиозного милосердия. Но понятие «гуманность» как охватывающее и религиозные, и светские представления до сих пор не было целостно осмыслено философско-культурологическим образом в своем культурно-историческом контексте. А между тем, как мы стремимся показать в работе, именно гуманность есть та универсальная черта человеческого сознания и поведения в культуре и социуме, без которой не может состояться подлинное человеческое общежитие. Гуманность — это та ценность культуры, та сила, которая не позволяет людям истребить друг друга в войне «всех против всех». Гуманность не сводится к своему светскому эквиваленту и гуманизму, но и не растворяется в милосердии, изначально принадлежащем религиозным духовным практикам и несущем на себе их явственный отпечаток, порой достаточно далекий от чистой моральной благожелательности.

Тема гуманности может рассматриваться и, возможно, рассматривается другими авторами именно в этом ключе как противостояние гуманности и антигуманности. Однако нас интересует вопрос о гуманности как таковой, но в ее собственных изменчивых формах, модусах, в которых она выражается в разных культурах. Что такое и как вообще осуществляется гуманность в культуре? Как и почему она имеет разные облики у разных народов, рождаясь внутри их культурных традиций и религиозных практик? Что открывает для нас гуманизм и что теряет светская гуманность?

Прежде всего, эти и сопутствующие вопросы волновали и волнуют автора данной диссертации. Наша работа дает на них определенные ответы, хотя мы понимаем, что за пределами нашего исследования остается еще много проблем, связанных с интересующей нас тематикой. Думается, без такого анализа трудно подобраться к любому другому аспекту изучения гуманности.

Степень научной разработанности проблемы. То, что мы называем гуманностью, в форме добросердечия и благоволения издавна привлекало внимание мыслителей как на Востоке, так и на Западе. На Востоке ее касались в своих трактатах представители индуизма, джайнизма, буддизма, конфуцианства, даосизма, ислама, а на Западе она начала рассматриваться Цицероном, стоявшим у истоков светского гуманизма.

Идею гуманности как милосердия можно обнаружить в священных книгах иудеев и мусульман. Проблемы благоволения к ближнему затрагивались христианскими апологетами, а также отцами церкви.

Идеи гуманности как гуманизма, в которых делается акцент на активности и свободе человека, а не на морально-психологическом благоволении и помощи, разрабатывались философами и «гуманистами», начиная с эпохи Возрождения и Реформации.

В конце XVIII — XIX веках эту тему затрагивали в своих трудах В. Гумбольд, Г. Лессинг, И. Гердер, И. Гёте, Ф. Шиллер. Гуманность интересно рассматривалась в работах И. Канта, который, в сущности, впервые открыто и масштабно поставил вопрос о природе человеческой нравственности вне зависимости от религиозного опыта, от веры в Бога. Критика гуманности как христианского милосердия содержится у Ф. Ницше, который считал его способом бегства слабых людей от своей посредственности. А. Шопенгауэр понимал сострадание, при котором волевой человек преодолевает сильное эгоистическое побуждение, как основание морали. К. С. Льюис, занимавшийся проблемами религиозной морали, рассматривал милосердие как бескорыстную любовь, которая даруется человеку Богом. Огромный вклад в разработку идей светского гуманизма внесли Л. Фейербах и К. Маркс своими представлениями об изменении общественных условий жизни людей.

Идеи гуманности (нередко без употребления самого этого термина) разрабатывались в XX веке в контексте психологии авторами, в числе которых — Л. Бинсвангер, М. Босс, Дж. Бьюдженталь, Р. Мэй, К. Роджерс, В. Франкл, Э. Фромм, К. Хорни, К. Ясперс и др., которые трактовали гуманность как способность помочь человеку избавиться от психологического страдания, обрести связь с собственным внутренним миром, душевную целостность и гармонию с собой и с внешней реальностью.

Проблемы гуманности и гуманизма (в прямой или косвенной форме) анализировались у целого ряда выдающихся философов XX века как религиозных, так и иных убеждений. Среди них Ж.-П. Сартр, К. С. Льюис, Д. Бонхеффер, Б. Вышеславцев.

В теоретическом плане большое значение для диссертации имеют идеи А. Швейцера, который обосновал традицию понимания гуманности как сущностной характеристики культуры, что позволяет плодотворно рассматривать реальную практику метаморфоз гуманности в разных культурах, в частности ее конкретные трансформации в культуре Востока и Запада.

В советской философской литературе тема гуманности-милосердия не получила должного теоретического осмысления, акцент делался на гуманизм. Так, в «Философской энциклопедии» (1960;1970 гг.) она упоминается всего два раза, но присутствует подробная статья о гуманизме. В «Словаре по этике», который неоднократно издавался под редакцией И. С. Кона, можно найти статью «Сочувствие», но об избранном нами предмете в нём не упоминается.

Новый интерес к гуманности в разных ее формах стал проявляться в отечественной литературе со второй половины 80-х годов прошлого века, когда на волне т.н. «перестройки» и «гуманизации» общества началось переосмысление как отечественного, так и зарубежного культурно-исторического опыта. Это вернуло к теоретической жизни многие культурные феномены, в том числе и милосердие. Что касается темы собственно гуманности, то будучи, что называется, «на слуху», широко употребляясь в обыденной речи, в СМИ и др., «гуманность» как понятие не получило глубокого содержательного раскрытия в сравнении с другими, близкими к нему феноменами, вплоть до нашего времени.

Тем не менее, проблематика гуманности, так или иначе затрагивается в историко-кулътурологических исследованиях отечественных авторов: Л. С. Васильева (культура Востока), А. И. Кобзева, В. В. Малявина, Е. А. Торчинова (культура Древнего Китая), О. Г. Большакова (культура ислама). В трудах А. Ф. Лосева об античной культуре, А. Я. Гуревича о средневековье, Л. М. Баткина, А. X. Горфункеля о культуре Возрождения и др. также есть много интересных для нашего исследования подходов и идей. Проблемы гуманности в контексте гуманитаризации образования, человеческого существования исследует Т. Ф. Кузнецова.

Проблемы гуманности и милосердия в контексте этики проанализированы в работах Р. Г. Апресяна, А. А. Гусейнова.

В связи с проблемами теории и истории социальной работы рассматривают гуманность Л. В. Бадя, Э. И. Дикий, И. А. Зимняя, М. В.

Фирсов, Е. И. Холостова, В. Н. Ярская и др. (Из зарубежных авторов, касающихся проблем милосердия, в этом контексте следует отметить, прежде всего, Р. Баркера, С. Рамона и Т. Шанина).

Наше рассмотрение вопросов гуманности опирается на серьезные культурно-исторические исследования ростовской культурологической школы. Так, Г. В. Драч дает фундаментальные установки понимания античных корней Западной культурыМ.К. Петров оригинально выделил особенности ее становленияА. Н. Ерыгин приводит интересные сравнения характеристик культур Востока и ЗападаЛ. А. Пендюрина дает обстоятельный анализ восточной индийской культуры.

Для нашего исследования гуманности важны также глубокие культурологические теоретические идеи В. Е. Давидовича о сущности культуры, роли свободы в ее пониманииЕ. Я. Режабека о когнитивной эволюции культурыЕ. В. Золотухиной о ценностном в духовной культуре, экзистенциальных практиках повседневностиакцентирование антигуманности социокультурного кризиса, исследуемого О. М. Штомпелем. У Е. П. Агапова гуманность выступает главным «вектором» социальной работы.

Но, несмотря на наличие работ, содержательно посвящённых различным аспектам гуманности (нередко этот термин заменен другими: благожелательность, доброта, сочувствие, благотворительность, помощь и т. д.), еще нет специальных исследований гуманности в философско-культурологическом плане. Да и вообще собственно гуманности посвящены лишь кандидатские диссертации О. В. Авраменко (педагогика) и Г. Б. Арустамовой (психология). (Гуманизму «повезло» много больше — с 1987 г. ему были посвящены более 50 диссертационных исследований. В частности, в XXI веке были защищены докторские диссертации Т. Д. Федоровой, А. В. Ботвиновой, А. А. Кудишиной, но в них связь этого феномена с гуманностью только обозначена.).

Итак, хотя рассмотрение различных аспектов гуманности в контексте культуры получило в последнее время широкое распространение как в отечественной, так и в зарубежной философской и культурологической литературе, нет специальных диссертационных исследований гуманности в свете теории и истории культуры.

Сравнивая проявления феномена гуманности на основе учета культурных и исторических проявлений, мы можем лучше понять ее сущность. В частности, в качестве культурного контекста могут полагаться пространства мировых культур, различные периоды всемирной или локальной истории, мировые религии и т. д. В диссертации гуманность рассмотрена в связи с культурными традициями Востока и Запада, которые понимаются как системы ценностей. Это позволяет увидеть «ипостаси» ее определенного культурного «лица». Реализация данной попытки позволяет понять и культурно-историческую динамику гуманности как универсального явления мировой культуры.

Объектом исследования является гуманность как один из фундаментальных принципов культуры в разнообразии своего воплощения.

Предмет исследования — содержание и культурно-исторические формы гуманности в культурной парадигме «Восток-Запад».

Целью исследования является обоснование универсальности и специфики гуманности в контексте крупнейших культурных традиций Востока и Запада, характерных как для истории человечества, так и для современности.

Данная цель влечет за собой постановку следующих исследовательских задач, непосредственно решаемых в диссертации и представленных в ее структуре:

— уточнить философско-культурологическую трактовку гуманности как универсалии культурыпроанализировать специфику гуманности в индо-буддийской культурной традиции — нравственных представлениях и практиках;

— выявить особенности гуманности в конфуцианско-даосской культуре;

— выяснить статус гуманности в культурной традиции ислама и соответствующих его принципам практиках;

— показать специфику идеи милосердия в становлении христианской традиции;

— определить особенности христианской культуры в отношении идей и практики гуманности;

— рассмотреть христианскую трактовку гуманности в западной философии и культурологии XX века;

— выявить особенности становления светской гуманности как идеологии гуманизма;

— акцентировать антигуманные следствия секуляризации гуманности, свойственные европейской культуре Нового и новейшего времени;

— рассмотреть некоторые малоизученные современные светские практики гуманности.

В контексте поставленных задач следует особо подчеркнуть, что мы не рассматриваем в данной работе противоположность гуманностиантигуманность, это — другая тема. Моменты антигуманности присутствуют как в религиозной, так и в безрелигиозной культуре, однако наша задачаувидеть специфику именно гуманности в разных культурных традициях, оставив сюжет антигуманности другим исследователям.

Научная новизна исследования.

Цель и задачи исследования

определяют его научную новизну которая представлена в следующих положениях: понятие «гуманность» введено в систему философско-культурологического знания в качестве универсалии культуры, имеющей религиозное происхождение, отличное от милосердия и гуманизма, специфичное в разных культурных традициях и практиках;

— проанализирована специфика гуманности в индо-буддийской культурной традиции — нравственных представлениях и ритуализированных практиках: «социоцеитризм» индуизма, связанный с кастовым строением общества, и созерцательный «космоцентризм» буддизма, отвергающий активность в любых проявлениях гуманностив культуре Древнего Китая показана социально-этическая, элитаристско-государственная ориентация гуманности (человеколюбия) на стабильность в конфуцианской традиции, а также «аннигилирующий субстанциализм» даосской «природоцентричной» традиции гуманности как невмешательства во Вселенский порядок;

— выявлено, что в культурной традиции ислама и соответствующих его принципам практиках гуманность характеризуется «самодетерминизмом», интегрирующих правоверных в социокультурную общность;

— показана трактовка идеи милосердия в иудейской предпосылке христианской традиции как средства борьбы за справедливость и становления личностной трактовки гуманности;

— определены особенности христианской культуры в отношении идей и практики гуманности: объект помощи и сострадания становится субъектом, обладающим личностной свободой и возможностями гуманистического самосовершенствования, когда ценность личности ставится выше социальных структур;

— рассмотрена христианская трактовка гуманности в западной философии и культурологии XX века, для которой характерна тенденция постепенного отказа от метафизических построений и обращения к практикам массовых коммуникаций в осмыслении проблем гуманности;

— выявлено, что духовной предпосылкой становления светской гуманности является античная культура, которая в своем Возрождении делает гуманизм идеологией гуманности: провозглашает ценность земной жизни секуляризирующейся личности, ее свободу и ответственность в отношении с другими, возможность переделать природу и человека;

— показано, что следствием секуляризации в сфере гуманности, свойственной европейской культуре с Нового времени, становится ее вырождение в антигуманность, что возвращает к вопросу о возможности гуманности без Бога;

— рассмотрены такие современные виды светских практик гуманности, как психотерапия и социальная работа, которые, не «закрывая» проблему развития светской гуманности, тем не менее, выполняют определенную компенсационную роль в условиях десакрализованного общества.

Исследовательскую проблему диссертации можно сформулировать следующим образом: гуманность — это историческая форма европейской духовно-религиозной практики, или же культурная универсалия, специфически проявляющаяся в разных культурах?

Авторской гипотезой диссертации является обоснованное анализом различных духовных практик культурных традиций Востока и Запада положение, что гуманность как таковая есть универсалия культуры, рожденная (прежде всего, но не только) в религиозной морали, и приобретающая специфические, исторические и типологические, духовные и социальные формы под влиянием конкретных культурных традиций, различных культурных контентов.

Теоретическая и методологическая основы работы. Теоретически в диссертации мы исходим из следующих положений, характеризующих применяемый нами понятийный аппарат:

1) понимания культуры как системы «исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех её основных проявлениях"1. Эти программы выступают в форме знаний, навыков, норм, идеалов, образцов поведения, символов, идей, ценностей, обычаев и т. д. В своей совокупности они образуют социальный опыт, который исторически накапливается как отдельными народами, так и человечеством в целомВсемирная энциклопедия. Философия / Главн. научн. ред. и сост. A.A. Грицанов. М. — Мн., 2001. С. 524.

2) представления об универсальных культурных характеристиках человечества. Наличие у всех людей во все времена предметной деятельности, сознания и социальной формы жизни предполагает, на наш взгляд, существование универсальных черт повседневного бытия и универсальных ценностных установок, по-разному развитых в разных культурах и по-разному встроенных в культурный контекст;

3) единства деятельностного (Э. Маркарян, В. Давидович, Ю. Жданов, Г. Драч) и аксиологического (В. Межуев, Н. Злобин и др.) подхода к культуре. Деятельностный подход дает нам возможность увидеть любую культурную традицию как совокупность практик, в то время как аксиологический подход ориентирует нас на ценностно-мировоззренческую составную культуры, без которой невозможно было бы понять смысл практик гуманности;

4) понимания «культурных практик» как устойчивых поведенческих комплексов, имеющих или не имеющих обрядово-ритуальную форму и предназначенных для осуществления гуманности как ценности и деятельности;

5) типологии культур в соответствии с парадигмами «Восток-Запад», а также по религиозному критерию, ибо в течение длительной человеческой истории религия было главным основанием различий в духовной жизни, в том числе, и в понимании гуманности. Мы опираемся на те традиции, которые оказывали и оказывают огромное влияние на мировосприятие и поведение миллионов людей;

Светская культура современности, характерная для последних полутора столетий, естественно, оказывается тут обособленной, а светская гуманность выступает новейшим феноменом, который сконцентрировал в себе универсальные моменты милосердия прошлых эпох и мог стать самостоятельным только на базе бурного развития личностного начала.

6) рассмотрения понятия гуманности (человеколюбия) в одном ряду с понятиями милосердие, альтруизм, толерантность, ненасилие, сострадание и др. как пересекающимися с ним, но полностью не совпадающим. Таким образом, гуманность в нашем понимании — синтетическое, многоплановое явление, наиболее ярко выражающее себя в благоволении к другому и бескорыстной заботе о благе другого человека (что не исключает гуманного отношения и к себе самому). Особенно ярко она проявляется в стремлении уменьшить человеческие страдания, даже там, где они неизбежны.

Говоря о методологических предпосылках, прежде всего, нужно сказать о принципе историзма, представляющем собой выражение саморазвития действительности, которое понимается как его направленность по оси времени в виде целостного непрерывного единства прошлого, настоящего и будущего. Обращение к принципу историзма обусловлено тем, что культурные традиции, в контексте которых в диссертации осуществляется анализ гуманности, не только во многом определяли направления развития культуры в прошлом, но и активно функционируют в настоящее время.

Из методов исследования, используемых в диссертации, нужно отметить также: анализ, синтез, абстрагирование, восхождение от абстрактного к конкретному, сравнение, идеализация, обобщение, а также индукцию и дедукцию.

Основное содержание диссертации выражается в следующих тезисах, выносимых на защиту.

1. Гуманность есть универсалия, присущая человечеству в разных культурах (Востока и Запада), в разные времена. Взятая вне культурных контекстов, она всегда выражается в личных отношениях между людьми, реализуясь как деятельное сострадание, бескорыстное благоволение, помощь и поддержка, жалость по отношению как к близким людям, так и людям совсем чужим. И такой она способна быть в любые времена и в любых сообществах. В то же время гуманность — выражение и свидетельство определенного цивилизационно-исторического опыта, она всегда зависит по характеру осознанной мотивации от мировоззрения, типичного для данной культуры, ее традиций и облечена в формы типичных культурных практик.

Гуманность как культурная норма формировалась в системе религиозного сознания. Становление практики милосердия, сострадания в обществе связано с постепенным историческим формированием ценности самого человека, а ценность личности складывается в рамках религии как феномена культуры, представляющего глубинные экзистенициально-онтологические тенденции.

2. Место и роль гуманности в древнеиндусской культурной традиции определяется необходимостью закрепления и поддержания сложившейся кастовой дифференциации общества, ибо традиционная индуистская нравственность есть всецело нравственность целых социальных общностей. Милосердие занимает, безусловно, большое место в социокультурных практиках древнеиндийского общества, но не как свидетельство роста морального сознания, а как универсальная ритуализированная практика, фактически система обрядов, которая самим своим наличным состоянием, течением обеспечивает социальную целостность, преемственность и стабильность.

В рамках буддизма и джайнизма, признавая принципы ненасилия и почитания всего живого, гуманность выступает скрепой традиционного социального мироустройства, воплощает созерцательное отношение к природному и коммуникативному окружению и отвергает индивидуальную активность человекаона далека от идеи свободной и сознательной личности как духовного центра любви и милосердия.

3. В культуре Древнего Китая конфуцианство классически выразило фундаментальный принцип восточной цивилизационной традиции, связанный с особой социальной ролью этических воззрений и в том числе, милосердия, гуманности — субстанциализм. Гуманность как идеал и как практика выражает в конфуцианстве давление традиции над человеком — она не выделена как область личной и свободной рефлексивной убежденности в необходимости совершения добра. Добро трактуется как производное качество существующей вертикальной структуры общества. В основе конфуцианской гуманности лежит не свободное, самосознательное убеждение в необходимости делать добро, а влияние авторитета семьи, старших, государства, императора, делающее человека человеколюбивым «благородным мужем».

Гуманность даосизма можно обозначить как аннигилирующий субстанционализм, то есть как утверждение невозможности утвердить что-либо не во вред общей мировой гармонии и порядку. Она связана с утверждением абсолютного Ничто. Даосизм не призывает к милосердию, трактует гуманность как естественность и недеяние, связывает ее с утверждением свободы от всего, а не с суетной заботой о человеке.

4. В исламе гуманность, милосердие как проявление «любви», образец которой задает сам Аллах, реализует ярко выраженную социализирующую и интегрирующую функцию. Быть «правоверным» — это и значит быть гуманным, милостивым, но в том же самом отношении это означает быть приобщенным к определенной социальной структуре, к определенной иерархии ценностей. Мусульманская гуманность на «философском» и социальном уровне стремится инкорпорировать объект своей помощи и милостивого отношения. Человек, оказавшийся в поле практической реализации милосердия со стороны мусульманина, рассматривается последним как потенциальный будущий приверженец исламской доктрины и соответствующих социальных практик.

5. Христианство в своей иудейской предпосылке вплотную приблизилось к собственно всеобщей форме культурного универсализма, но, вместе с тем, в ней универсальное было проинтерпретировано как богоизбранное, как национальное (этот же момент присущ и исламу). «Христианскому» иудаизму свойственно неприятие униженности, нищеты, несправедливости и т. д. Но если в других культурах такое неприятие вызывает желание помочь, то здесь речь идет о борьбе за справедливость, носящей богоборческое начало. Собственно гуманность здесь оказывается скорее средством, нежели целью. Кроме того, в иудо-христианском историософском сознании проблема гуманности наталкивается на такой краеугольный аспект религиозной картины мира как ревнивость и жестокость самого Бога (Яхве), что делает гуманность в этой традиции не претендующей на универсальное для Запада значение.

6. В Древней Греции, а в последующем — в христианстве, объект помощи и сострадания становится субъектом. Человек как субъект гуманности может как получать, так и давать помощь и сострадание в силу того, что он обладает личностным статусом, свободой и независимостью, определенной дистанцией в отношении общества, которая позволяет ему быть самостоятельным и видеть гуманность не только в помощи и сочувствии другим, но и в собственном самосовершенствовании.

В христианской культуре абсолютным образом закрепляется личностная форма социального бытия: человеческая свобода получает определенность и достоверность не просто как голый произвол или случайность, а как выбор и определение уникальности моей свободы через опосредствование в трансцендентном и абсолютном. Поэтому проблема гуманности не просто получает свое «одно из многих.» разрешений, а принимает собственную форму как позиция (диалог или полилог) отношения одной свободной и самосознательной личности по отношению к Другой такой же. Христианская гуманность основана именно на закреплении абсолютной ценности Личности, тогда как социальные структуры, государство и т. д. уходят на второй план.

7. Христианские философы и культурологи XX века, развивая культурную христианскую традицию, активно обсуждали целый ряд тем, непосредственно связанных с идеей и практикой гуманности. Они выделяли в качестве актуальных следующие аспекты: необходимость прощения (К. Льюис) — моральная ответственность и необходимость жить для других, сострадать им (Д. Бонхёффер) — благоговение перед жизнью и воля к жизни (А. Швейцер) — основание гуманности в интимной (сердечной) близости человека и Бога (Б. П. Вышеславцев). В целом, для эволюции взглядов философов и культурологов характерен в вопросах гуманности отказ от спекулятивных метафизических построений и обращение к практике коммуникации.

8. Исторической предпосылкой современной светской идеи и практики гуманности является европейская духовная культура, берущая начало в античности. Гуманизм отличается от гуманности, хотя и родственен ей. Гуманизм, возникший в эпоху Ренессанса как определенное систематизированное мировоззрение был прежде всего отражением процессов секуляризации самой культуры. Его важнейшим признаком выступает конструктивистский характер. Под лозунгами гуманизма прошли все крупнейшие социальные потрясения Нового времени. Гуманность же находится за пределами устремлений «переделать» человека и мир. Благожелательность и стремление помочь другому ни в коем случае нельзя редуцировать и приравнивать к стремлению исправить существующий порядок вещей. Гуманность всегда диалогична, тогда как гуманизм скорее моноцентричен и монологичен. Гуманность на уровне сознания и на уровне практики в большей степени, чем гуманизм связана с опытом повседневности.

9. Светская гуманность, лишенная Бога, хотя и стремится следовать путями милосердия, нередко ставит под удар сами основания гуманного поведения. Формалистический подход И. Канта не обращен к сердцу человека, сфере его переживаний и мотивов. В лице Ф. Ницше мы видим обоснование антигуманности и призыв к «любви к дальнему», что предполагает пренебрежение ближним, презрение к его слабости и страданию. У Ж.-П. Сартра критерием гуманности становится сам человек, действующий без ограничений на свой страх и риск и оценивающий свое поведение согласно лишь собственным критериям. Очевидно, что развитие идей светской гуманности в условиях сознательного неприятия христианских ценностей приводит к парадоксальному результату — невозможности обнаружить гарантию реализации принципов человеколюбия.

Антропоцентризм, отвергающий Бога, вырождается в свою противоположность — принятие и даже санкционирование антигуманности.

10. Практическая гуманность возникает как специальная деятельность еще в период европейского неогуманизма. В условиях десакрализации культуры и общества, утратившего религиозное милосердие, определенную компенсационную роль в деле практической гуманности играют современная социальная работа и психотерапия. Они обладают моментом универсальности, поскольку могут быть обращены ко всем и к любому, к каждому человеку как нуждающейся в помощи личности без различия по национальному, конфессиональному или какому-либо иному признаку. При этом христианская идея личности, свободы и ответственности может быть перенесена в своем светском варианте на социальную работу и психотерапию. Современная социальная работа носит сетевой характер и направлена на воспроизводства «человеческой состоятельности» — достойной жизни для каждого. Психотерапия же апеллирует к свободе воли пациента и его ответственности за свою судьбу, обрести которую помогает психотерапевт. Разумеется, эти практики являются дополнением к гуманистической деятельности государства и общества — экономической, политической, правовой, здравоохранительной, национальной, духовной и др.

Практическая значимость исследования. Результаты, полученные в диссертации, могут быть использованы при разработке малоизученных вопросов истории и теории культуры, философской антропологии и философии культуры, потребность в которых особенно остро ощущается в отечественной науке. Они также могут быть использованы при чтении учебных курсов для специалистов в области философии, культурологии, религиоведения и других дисциплин. Результаты исследования могут оказаться полезными для психологов, юристов, медицинских и социальных работников.

Особую важность основные положения о современных коллизиях гуманности могут иметь при разработке различных социальных программ.

Апробация работы. Основные положения диссертации были апробированы в рамках реализации научно-исследовательской работы, выполняемой по заданию Министерства образования и науки Российской Федерации профессорско-преподавательским составом кафедры «Социальные технологии» Южно-Российского государственного университета экономики и сервиса (ГОУ ВПО «ЮРГУЭС») на тему: «Религиозные и светские ценности как детерминанты теории и практики социальной работы».

Основные положения и выводы диссертации были апробированы и использованы при разработке и чтении учебных курсов «Профессионально-этические основы социальной работы», «Основы этики», «Теория социальной работы», «Социальная экология», «Социология религии» для студентов социально-гуманитарного факультета Южно-Российского государственного университета экономики и сервиса (ГОУ ВПО «ЮРГУЭС»).

Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на Международных и Всероссийских конференциях.

Основное содержание диссертации представлено в более 40 публикациях, среди которых — две монографии, разделы в трех коллективных монографияхстатьи в научных журналах и сборниках конференций, в том числе — 15 статей в изданиях, рекомендованных ВАК для опубликования основных результатов исследований в области философии и культурологии. Общий объем опубликованных работ по теме диссертации составляет более 45 п. л.

Объём и структура работы. Диссертация изложена на 268 страницах компьютерного набора текста и состоит из введения, шести глав, содержащих 12 параграфов и заключения.

Список литературы

включает в себя 324 источника на русском, английском и немецком языках.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

На основе исследования, проведённого в диссертации, можно сделать следующие выводы:

1. Рассмотрение основных культурных традиций в типологической парадигме «Восток-Запад» в целом подтверждает, обосновывает гипотезу диссертации, придает статус теории рассуждениям о культурно-универсальном характере гуманности.

Можно выделить три ее типа, реализованные в истории:

— общинно-ориентированная гуманность, свойственная религиозным нехристианским культурам, где главным является следование традиции, ориентация на социум, следование внеличностным целям. Дохристианская гуманность еще значительно погружена во внешнее — то есть в установления традиций, власти, старейшин, предков, матери-природы и т. д. Иными словами, такая гуманность всегда оставалась привязанной к какому-то конкретному содержанию (почитание природы, недеяние и пр.) — в ней не видно личностиличностно-ориентированная христианская гуманность, где человеколюбие в формах переживания и поступка обращено к личности, неповторимому уникальному человеку и базируется на вере в Личность Христа и связью с Богом как основе любви к ближнемуличностно-ориентированная светская «постхристианская» гуманность, лишенная идеи богочеловека как образца нравственности, но стремящаяся, тем не менее, следовать аксиологическим ориентирам христианства в секуляризированном варианте.

2. В рассмотренных культурных традициях гуманность выступает как необходимое условие жизнедеятельности общества, а также важнейшее требование к человеку. Культурное значение гуманности определяется тем, что оно направлена на гармонизацию человеческих отношений, является одним из механизмов, обеспечивающих социальную стабильность. Но ни одна из форм «человеколюбия», известных человечеству к 1 тысячелетию до н. э., не основывалась на гуманности как таковой. Они были связаны либо с потребностями сохранения стабильности социальной структуры, либо с корыстными устремлениями претендентов на власть. С гуманностью «в чистом виде» мы сталкиваемся тогда, когда формируется представление о ценности доброты как милосердия, которое представляет собой диспозиционное отношение, выражающее предрасположенность человека к благотворительной деятельности во имя Бога. Представления об объекте милосердия в Западной культуре сводятся к тому, что им является человек, выступающий в качестве индивида или социальной группы. Поскольку Восточная культура не антропоцентрична, а природоцентрична, более корректно было бы сказать, что в ней объектом милосердия является всё живое.

Отношение к милосердию в рамках той или иной культурной традиции определяется тем, какое значение придаётся в ней, прежде всего состраданию, и какова идеология и практика благотворительности. В различных культурных традициях это определяются общим контекстом той или иной культуры.

3. Гуманность, существовавшая долгое время в виде милосердия и являвшаяся в многообразных восточных культурах одной из «нитей» в «культурном ковре», получает развернутое выражение в христианской культуре, где формируется представление о ценности человеческой личности, соотнесенной путем причастности христианству с Абсолютной личностью — Богом. Христианство — религия милосердия, которая требует двоякого отношения: отношения к человеку, нуждающемуся в помощи, любви и сострадании, как к личности, и проявления личностных качеств тем, кто осуществляет гуманность — милосердие и благотворительность. Христианство предполагает также гуманное отношение человека к самому себе, в том смысле, что человек — образ Божий на земле и должен заботиться о своем духовном развитии.

4. Появление светской гуманности связано с тем, что из мировоззренческой и нравственной установки на гуманность исчезает фигура Бога. Это приводит к появлению гуманизма-антропоцентризма, несущего в себе эгоцентрические, титанические моменты. Размахнувшись до фигуры Бога, человек второй половины XIX — XX веков начинает подменять подлинную благотворящую и благожелательную гуманность своеволием гуманизма, идеей абсолютной свободы, вседозволенности, отсутствия критерием нравственного поведения. «Любовь к дальнему» подменяет «любовь к ближнему». Эта опасная тенденция отмечалась многими мыслителями XX века, существует она и сейчас. Правда, в том, что касается практической благотворительности и различного рода «практик гуманности», то они не обнаруживают себя однозначно связанными с религиозной верой. В частности, современная социальная работа и психотерапия осуществляют милосердную, гуманную, благотворительную деятельность в разных формах и независимо от вероисповедания самих социальных работников и психотерапевтов.

5. Выявленная социокультурная универсальность гуманности, потребности ее актуализации в условиях антигуманных тенденций делает необходимыми разработку и принятие приоритетного национального проекта «Гуманность и гуманизм». В качестве его основных направлений можно предложить следующие:

— изучение исторического опыта, содержания и форм реализации гуманности и ее особенностей в российской культуре, разработка критериев оценки, методологии и методики мониторинга состояния гуманности в современном обществевыделение для этого специальных грантов федерального (из средств Министерства образования и науки, культуры) и регионального уровня;

— обязательный учет критерия гуманности при проведении экономической, национальной, правоохранительной, молодежной, образовательной, здравоохранительной, спортивно-массовой, культурно-развлекательной, воспитательной политики государства и обществацеленаправленное программное сотрудничество государства, общественных организаций со всеми религиозными конфессиями России по вопросам культивирования гуманности на федеральном и региональном уровнях, а также договорное сотрудничество на уровне отдельных организаций и учреждений, прежде всего — образовательных и коммуникативныхосуществление пропаганды гуманистических ценностей, недопущение пропаганды антигуманности в любых ее формах в сфере массовых коммуникаций и информации — в кино, прессе, на телевидении, в интернете, компьютерных играх и др.;

— разработка механизма перехода от пропаганды и практики гуманности — к культивированию гуманизма как специальной проектной воспитательной деятельности по формированию гуманистических ценностей, мировоззрения.