Помощь в учёбе, очень быстро...
Работаем вместе до победы

Диалог культур в поликультурном пространстве современной России

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Теоретико-методологическую основу исследования составили теории М. Бахтина и JI. Карсавина, позволяющие раскрыть диалогическую сущность культуры. Использование герменевтического подхода религиозное.-М., 1996; Тишков В. А. Россия как многонациональная общность и перспективы межэтнического согласия.-М., 1994;Шалин В. В. Российские социальные отношения и проблема толерантности // социальное согласие… Читать ещё >

Содержание

  • ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ДИАЛОГА КУЛЬТУР
    • 1. 1. Проблема диалога в контексте философской рефлексии
    • 1. 2. Эволюция представлений о диалоге культур в гуманитарном знании.29 1.3. Место диалога культур в глобализирующемся мире
  • ГЛАВА II. ЗНАЧЕНИЕ ДИАЛОГА КУЛЬТУР ДЛЯ ОБЕСПЕЧЕНИЯ КУЛЬТУРНОЙ ЦЕЛОСТНОСТИ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ
    • 2. 1. Межконфессиональный диалог в контексте российского поликультурного пространства
    • 2. 2. Диалогическая сущность художественной традиции
    • 2. 3. Диалог как способ обеспечения духовно-культурной безопасности российского поликультурного региона (на примере Северного Кавказа)

Диалог культур в поликультурном пространстве современной России (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность темы

исследования. Современная культура находится в состоянии поиска всеобщих ценностей, которые, с одной стороны, выражают единство интересов различных культур, с другой, — отражают их уникальность и неповторимость. Интенсификация межкультурного взаимодействия, активный взаимный обмен материальными и духовными ценностями, формирование глобальной культуры при одновременном усилении значимости национальных культур актуализировали проблему диалога культур.

Необходимость исследования диалога культур есть следствие противоречивых, кризисных процессов, протекающих в современном обществе, когда главным условием толерантного разрешения конфликтных ситуаций является диалог как фактор согласования различных интересов, который все чаще выступает единственно возможным способом выживания человечества. В связи с этим, научную актуальность приобретает раскрытие онтологических и аксиологических оснований феномена диалога, форм его проявлений в условиях нарастания глобальной взаимозависимости культур.

В конце XX — начале XXI века принятие самоценности культуры, необходимость сохранения локальных культур и защиты от глобальной культурной агрессии требуют новых видов культурного взаимодействия. Ситуация, сложившаяся в современной культуре, носит амбивалентный характер. С одной стороны, существует представление о множественности равноправных культур, их уникальности, с другой, — необходимо возникает мысль об интегрирующем начале, создающем культурное единство, без которого невозможно существование человечества. Самым перспективным представляется диалог между культурами с его имманентной установкой на равенство и партнерство, обеспечение культурной стабильности. В этой связи актуализируется научно-теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования, выражающаяся в необходимости определения сущности диалога культур, исследования современных процессов культурного взаимодействия.

Модернизация российского общества актуализировала целый комплекс проблем, связанных с сохранением национальной безопасности страны, среди которых особенно остро стоят проблемы культурной и духовной безопасности. Решение этих проблем во многом зависит от умения строить межкультурные отношения в форме диалога, где ни одна культура не может претендовать «на право исключительного голоса».

В условиях возрождения национального самосознания и сохранения не только уникальности этнических культур, но и духовно-культурной целостности России тема диалога культур приобретает особую актуальность.

Таким образом, заявленная проблема имеет как научно-теоретическое, так и практическое значение, что и обусловило выбор темы исследования.

Степень научной разработанности проблемы. В отечественной и зарубежной научной литературе имеется значительное число публикаций по проблемам диалога культур. Эти вопросы рассматриваются в самых различных дисциплинарных ракурсах: в исследованиях по философии, культурологии, религиоведению, социологии, философской антропологии.

Наибольший интерес вызывает анализ содержания диалога как способа установления духовного единства на всех уровнях социального бытия на основе воспроизводимых культурой духовных ориентиров и нравственных ценностей. Идея диалога своими корнями уходит в античную эпохуфилософия Сократа, Платона и Аристотеля имеет принципиально диалоговую природу.1 Философское прочтение диалога, начатое в античности, потом долгое время не было востребовано, так как средневековое теоцентричное мировоззрение могло допустить-лишь диалог с Богом на принципах ничтожества человека и всемогущества Бога.

В эпоху Возрождения диалог вновь становится важным контекстным элементом общественной культуры, а в Новое время европейская.

1 См.: Платон. Диалоги. — М. Д986- Аристотель Поэтика. Риторика.-М., 1987. философская мысль развивается преимущественно как антитеза монологичному христианскому мировоззрению. Детальный анализ феномена «диалог» представлен в трудах И. Гердера, И. Канта, Г. Гегеля.1.

Предвестниками современного философского диалогизма принято считать Л. Фейербаха, который стремился создать материалистическую антропологию как теорию взаимосвязи Я и ТыС. Кьеркегора с его теологическим диалогомФ. Ницше, создавшего истинно диалогические произведения.2.

Вехой в прочтении диалога являются труды М. Бубера, Ф. Розенцвейга, Ф. Эбнера, О. Розенштока-Хюсси3. Диалог в целом, а также его структура, отношение между участниками диалога стали предметом рассмотрения в герменевтике (Х.-Г.Гадамер), феноменологии (Э.Гуссерль,.

М.Мамардашвили), фундаментальной онтологии (М.Хайдеггер), теории познания (М.Каган, А. Коршунов, Г. Кириленко), литературоведении и семиотике (А.Аверинцев, М. Бахтин, М. Лакшин, Ю. Лотман), в основах коммуникации (А.Моль, В. Борев).

Диалог в русской философии был предметом осмысления для А. Введенского, Н. Лосского, П. Флоренского, С. Булгакова5. Большой интерес.

1 См.:Гердер И. Г. Исследование о происхождении языка — М., 1982; Кант И. Метафизика нравов. //Кант И. Соч. в 6 т.-Т.4 -Ч.2.-М., 1986; Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. //Кант И. Соч. в 6 т.-Т.б.- М., 1986.

2 См.: Фейербах Л. Основы философии будущего.- М., 1998; Кьеркегор С. Собр. соч.-М., 2004; Ницше Ф. Избранное.- М., 2005.

3 См.: Бубер М. «Я» и «Ты» — М., 2004; Розенцвейг Ф. Звезда спасения.- СПб, 2001; Розеншток-Хюсси О. Речь и действительность. — М., 1994.

4 См.: Гадамер Х. Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. — М., 1988; Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию.- М., 1992; Хайдеггер М., Бытие и время.-М., 1997; Хайдеггер Время и бытие.-М., 1993; Каган М. С. Мир общения.-М., 1988; Коршунов A.M. Субъект и объект в познании.-М., 2004; Кириленко Г. Г. Самосознание и мировоззрение личности.-М., 2003; Аверницев С. С. Два рождения европейского рационализма//Вопросы философии,-1994.-№ 12- Лотман Ю. М. Символ в системе культуры.-Тарту, 1998; Лотман Ю. М. Культура и взрыв.-М., 2004; Моль А. Социодинамика культуры.-М., 2000; Бореев В. Ю, Коваленко А. В. Культура и массовая коммуникация.-М., 2006.

5 См.: Введенский А. И. О пределах и признаках одушевленияМ., 1982; Лосский И. О. Мир как органическое целоеМ., 1996; Лосский И. О. Условия абсолютного добра (основы этики). — СПб, 2001; Флоренский П. А. О духовной истинеСПб, 20ОбБулгаков С. Н. Два града.- М., 2001. для исследования диалога культур в современном мире представляют идеи Л.П. Карсавина1, который доказывает, что каждая культура имеет свою специфику, но она не ограничивает возможности культур к вступлению во взаимодействие, способствующее формированию новой культурной целостности.

В XX веке проблематика диалога культур приобретает самостоятельное значение. Над концептуализацией понятия «диалог» работал М.М.Бахтин2, который понимал его как универсальный метод исследования не только человеческой личности, но и культуры, когда культурная основа делает диалог живой потребностью повседневного бытия людей. Учения М. Бахтина стали основой создания нового направления в культурфилософии — «школы диалога культур» (В.Библер). Весомый вклад в развитие «диалогического принципа» внесли труды В. Библера, Н. Бонецкой, В. Махлина, П. Гуревича, Л. Столовича и др3. Данные авторы уделяли внимание проблеме диалога как составной части своих философских представлений относительно проблемы бытия, природы, социокультурной реальности, основ человеческой личности.

В современной научной литературе проблема диалога культур рассматривается в контексте глобализации, обеспечения культурной и духовной целостности социума. Данной проблематике посвящены работы Н. Моисеева, Л. Мантатовой, А. Назаретяна, АЛумакова, А. Панарина, С. Панарина, Я. Питерсе, Г. Померанца, В. Толстых, А. Турена, А. Уткина, М. Чешкова и др.4.

1 См.: Карсавин Л. П. Философия истории — СПб., 2003.

2 См.: Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества — М., 1986; Бахтин М. М. Проблемы творчества Достоевского.- М., 1984.

3 См.: Библер B.C. От наукоучения логике культуры (Два философских введения в двадцать первый век).- М., 1991; Бонецкая Н. К. О стиле философствования М. М. Бахтина // Диалог. Карнавал. Хронотоп.-1996.-№ 1- Махлин В. Я и Другой (Истоки философии «диалога» XX в.) // Новое мышление — СПб., 1995; Столович JI.H. Системный плюрализм в эстетической аксиологии // Теоремы культуры. — М., 2003.

4 См.: Моисеев Н. Н. Судьба цивилизации. Путь разума.- М., 2000; Мантатова JI.B. Стратегия развития: ценности новой циьшлизации.-Улан-Уде, 2004; Назаретян А. П. Взаимодействие культур и социумов в контексте всемирной истории.- М., 2007;Панарин А. С. Реванш истории: российская стратегическая инициатива в XXI веке.-М., 1998; Панарин А. С. Искушение глобализмом.-М., 2003; Панарин С. А. Безопасность и этническая.

Большое значение для осмысления особенностей диалога культур имеют работы К. Берка, Б. Бернштейна, М. Глазмана, А. Еремеева, Х. Зедльмайера, М. Кагана, Д. Лихачева, М. Маркова, С. Раппопорта, В. Семенова, В. Черниковой и др., в которых осуществлен анализ коммуникативных возможностей художественной культуры, взаимодействия художественных традиций.1.

Анализ особенностей оптимизации диалога культур определил необходимость разработки комплекса вопросов межконфессионального взаимодействия, выявления особенностей диалога религии и культуры, а также роли последней в гармонизации межконфессиональных отношений. Некоторые аспекты исследования межконфессионального диалога представлены в работах С. Аршиновой, В. Власова, Л. Воловой, М. Гаджимирзаева, А. Журавского, В. Мукомеля, М. Мчедлова, В. Тишкова, В.Шалина.2 миграция в России // Pro et Contra. — 1998. Т.З.- Питерсе Я. Н. Глобализация и культура: три парадигмы // Этнос и политика.- М., 2000; Померанц Г. Выход из транса М., 2005; Толстых В. И. Будущее цивилизации в контексте диалога культур./ В кн. Диалог культур в глобализирующем мире. — М., 2005; Турен А. Способны ли мы жить вместе? Равные и различные.// Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология. -М., 1999; Уткин А. С. Глобализация: процесс и осмысление.-М., 2001; Чешков М. А. Развивающийся мир и посттоталитарная Россия: новые конфигурации мирового пространства (в поисках глобального и теоретического синтеза).-М., 2004.

1 См.: Burke К. Language of Symbolic Action. — N.-Y. — Los Angeles, 1982; Бернштейн Б. М. Традиция и канон.-М., 1980;Глазман М. С. Научное и художественное мышление.- М., 1993; Зедльмайр X. Искусство и истина. О теории и методе истории искусства.- М., 2007; Каган М. С. Мир общения .-М., 1988; Каган М. С. Опыт системного анализа человеческой деятельности// Философские науки.-1980.-№ 5- Марков М. Е. Искусство как процесс.-М., 1987; Раппопорт С. Х. Искусство и эмоции.-М., 2005; Раппопорт С. Х. От художника к зрителю. Проблемы художественного творчссгва.-М., 1988; Семенов В. Е. Искусство как межличностная коммуникация.-Спб, 2005; Черникова В. Е. Художественная коммуникация: философский анализ теорий XX века.-Харьков, 1996.

2 См.: Аршинова С. В. «Исламский фактор» в общественно-политической жизни современной России.- Саратов, 2005; Власов В. Г. Христианизация русских крестьян.-М., 2002; Волова JI.A., Черникова В. Е. Межкультурная коммуникация в поликультурном пространстве: основные черты и особенности.- Пятигорск, 2005; Гаджимирзаев М. М. Этноконфессиональная толерантность как фактор обеспечения мира и безопасности на Северном Кавказе, — Автореф. канд.дисс.- Ставрополь, 2003; Журавский А. В. Христианство и ислам.-М., 2000;Мукомель В. И. Грани ксенофобий: мигрантофобии, этнофобии, дискриминация представителей этнических меньшинств// Социс.-2005.-№ 2- Мчедлов М. П. Этносы и религия // Обозреватель.-2004;№ 2. http://www.rau.su/observer/ № 2−2004/02−09.htm.- Мчедлов М. П. Взаимосвязь религиозного и национального// Национальное и.

Тем не менее, можно отметить, что при всем интересе к проблеме диалога культур, довольно многочисленных публикациях на эту тему, отсутствует осмысление тех сущностных сторон культуры, которые позволяют ей быть имманентно готовой к диалогическому общению. Анализ литературы показал, что комплексное культурфилософское исследование диалога культур как фактора обеспечения социокультурной целостности не получило достаточного освещения. Недостаточная разработанность данной проблемы обусловило выбор темы настоящего диссертационного исследования.

Объектом исследования является диалог как культурный феномен.

Предмет диссертационного исследования — сущность и особенности диалога культур в современной России.

Цель исследования состоит в выявлении роли диалога культур в сохранении культурной целостности современной России.

Данная цель предполагает решение следующих задач:

— уточнить понятие диалога в контексте философской рефлексии;

— проанализировать эволюцию представлений о диалоге культур в гуманитарном знании;

— рассмотреть возможности диалога культур в условиях глобализации;

— выявить роль межконфессионального диалога в российском поликультурном пространстве;

— раскрыть диалогическую сущность художественной традиции;

— определить значение диалога для обеспечения духовно-культурной безопасности поликультурного региона.

Теоретико-методологическую основу исследования составили теории М. Бахтина и JI. Карсавина, позволяющие раскрыть диалогическую сущность культуры. Использование герменевтического подхода религиозное.-М., 1996; Тишков В. А. Россия как многонациональная общность и перспективы межэтнического согласия.-М., 1994;Шалин В. В. Российские социальные отношения и проблема толерантности // социальное согласие и толерантность в современном мире.- Вьга.2- М., 2002. способствовало выявлению смысловых особенностей диалога культур. При анализе генезиса и эволюции диалога культур как культурного феномена был применен историко-генетический метод. В процессе исследования сущностных сторон и выявления элементов диалога культур как самоорганизующейся целостности в диссертации использовались дескриптивный и системный методы. При рассмотрении особенностей культурного взаимодействия в условиях глобализации был применен аксиологический метод, позволяющий выявить ценностные ориентиры и перспективы взаимодействия локальных культур в рамках культурной унификации.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:

— уточнено понятие диалога и показано, что диалог является способом установления духовного единства на межличностном и межкультурном уровнях;

— обосновано, что эволюция интерпретаций диалога культур в гуманитарной науке заключается в расширении смысла диалога в сторону понимания его как сложноорганизованного социокультурного феномена;

— доказано, что в глобализирующемся мире диалог культур является ведущим фактором сохранения целостности культурного пространства;

— установлено, что в условиях преодоления кризиса духовности и сохранении культурной целостности российского общества диалог является наиболее конструктивной формой межрелигиозных отношений и оптимальным способом решения проблем межрелигиозных противоречий;

— показано, что диалогическая сущность художественной традиции выражается в ее способности поддерживать устойчивость и преемственность в искусстве и тем самым играть прогрессивную роль в развитии современной культуры;

— уточнен концепт духовно-культурной безопасности и показана роль диалога культур в обеспечении духовно-культурной безопасности северокавказского поликультурного региона.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Диалог, являясь «полисмысловым» феноменом, не ограничивается рамками информационного обмена, а включает в себя духовно-нравственные моменты, способствующие установлению понимания и единства не только на уровне межличностного, но и межкультурного общения. Основной категорией, определяющей сущность диалога культур, является понимание, способствующее познанию внутреннего мира культуры с точки зрения его ценностной значимости.

2. В гуманитарной науке эволюция интерпретаций диалога культур идет от осмысления его как процесса культурного взаимодействия, при котором происходит взаимообмен ценностями до понимания диалога культур как сложноорганизованного социокультурного феномена, имеющего сущностные характеристики. Диалог как универсальное явление фиксирует конструктивную сторону культурного взаимодействия, является интегратором культурной целостности, показывает невозможность существования культуры вне диалога.

3. В условиях глобализации, характеризующейся тенденциями к культурной унификации и культурной изоляции, диалог культур с его имманентной установкой на обеспечение миропорядка и стабильности является важным фактором сохранения культурной целостности. В наибольшей степени это характерно для поликультурного пространства, в котором этнические культуры вырабатывают модели диалога, включающие как универсальные основы, так и собственные культурные особенности.

4. Межконфессиональный диалог в поликультурном пространстве современной России остается перспективной формой межрелигиозных отношений, так как он выступает аксиологическим основанием решения межконфессиональных противоречий, а его цель — создание новой культурной среды, в которой догматические противоречия отступали бы на второй план и не мешали формированию общественного согласия последователей разных религий. В условиях преодоления кризиса духовности, необходимости сохранения культурной целостности и урегулирования межнациональных конфликтов межконфессиональный диалог, основанный на принципе толерантности, тесно связан с проблемами сохранения культурных традиций.

5. Диалогическая сущность художественной традиции, основу которой составляет искусство, выражается в ее активности, направленной на сохранение художественной культуры в целом. В модернизирующейся России функционирование художественной традиции связано с преодолением кризисных явлений в культуре и поддержанием её стабильности. Актуализация диалоговых отношений в искусстве будет способствовать преодолению тенденций этнокультурной изоляции.

6. Духовно-культурная безопасность — это защищенность духовных, нравственных, культурных, художественных основ жизнедеятельности общества, степень которой определяется готовностью к диалогу, то есть способностью участников культурного процесса понимать друг друга, признавать ценность другой культуры. В северокавказском регионе современной России диалог как фактор обеспечения духовно-культурной безопасности способствует устойчивому функционированию и воспроизводству культур всех национальных групп региона, сохранению этнической идентичности.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что материалы диссертации могут быть использованы в развитии теоретических представлений об особенностях диалога культур, в исследовании динамики этнокультурного взаимодействия в современной России, для дальнейшей разработки концептуальных положений философии диалога.

Материалы диссертации могут найти свое применение в педагогической практике высшей школы в процессе преподавания курсов философии культуры, культурологии, истории философии, а также при подготовке вариативных курсов по проблемам диалога культур, духовной и культурной безопасности.

Апробация исследования. Диссертация обсуждена на заседании кафедры философии, культурологии и этнологии Пятигорского государственного лингвистического университета и рекомендована к защите по специальности 09.00.13 — Религиоведение, философская антропология, философия культуры.

Основные положения и выводы диссертационного исследования были представлены на Всероссийской научно-практической конференции «Взаимодействие этнических культур — основа цивилизационного диалога (г. Пятигорск, 2008 г.) — Всероссийской научной конференции «Культурные, этнические и религиозные традиции и инновации мира: сравнительный дискурс» (г. Пятигорск, 2009 г.) — региональных межвузовских научно-практических конференциях студентов, аспирантов и молодых ученых «Молодая наука» (г. Пятигорск, 2008 г., 2009 г.) — ежегодных университетских чтениях Пятигорского лингвистического университета (г. Пятигорск, 2008 г., 2009 г.).

Основные положения диссертационного исследования отражены в восьми публикациях общим объемом 3,85п.л., в том числе в одной статье, опубликованной в ведущем рецензируемом научном журнале, определенном Высшей аттестационной комиссией.

Структура и объем диссертации

Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы. Содержание работы изложено на 151 машинописной странице, библиографический список включает 214 наименований, в том числе 23 на иностранных языках.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Проведенное исследование, посвященное изучению диалога культур в современном мире и проблем, касающихся оптимизации межкультурного взаимодействия позволяет сделать следующее заключение. В современной отечественной и зарубежной науке интерес к проблеме диалога полностью не исчерпан. Зародившись в античности учение о диалоге было развито в период Возрождения и Нового времени, а в XX веке эта проблема превратилась в самостоятельную теорию. Современные теоретические построения базируются на учении о диалогической сущности бытия М. М. Бахтина, который распространил учение о диалоге не понимание личности и культуры. Диалог культур, понимаемый как процесс, в котором происходит взаимообмен ценностями, где каждая культура в сравнении с другой обретает свою индивидуальность, актуализировал сегодня проблемы планетарного масштаба, как-то: взаимодействия цивилизаций в условиях глобализации и сохранения культурной целостности социума.

Диалог культур как сложноорганизованный социокультурный феномен имеет свою специфическую природу, его существование предполагает взаимную заинтересованность участников в диалоге. Взаимообусловленность идейного содержания, смыслового поля диалогического взаимодействия и реальных факторов жизни являются фундаментальной характеристикой диалога культур.

Современная культурная ситуация, в целом характеризуется мозаичностью, множественностью плюрализмом методов стилей, научных и художественных языков, в значительной мере детерминирована отчетливо выраженной диалогичностью, потребностью в диалоге. Возможно это происходит потому, что люди теряют веру в смысл существования, может быть потому, что у них существует боязнь тишины и ее бесконечного пространства (Б.Паскаль) и они чувствуют готовность воспринять все «богатство говорящего мира, его полифонии».

Диалогические отношения, перенесенные в духовно-культурную сферу, открывают самые широкие возможности для межкультурного общения, но в них может таиться некоторая опасность, связанная с потенциальной возможностью стереть границы и различия между культурами, участвующими в диалоге, и тем самым лишить его основополагающего условия — необходимого стремления культур к самоидентификации, манифестации своей уникальности, самобытности. В этой связи особое значение приобретает формирование адекватной культурной политики, которая по возможности четко определяла бы отношения в межкультурном диалоге. Характер диалогических отношений на межкультурном уровне приводит к пониманию того, что в современном мире диалог оказывается практически единственной возможностью «паритетного социума». В условиях культурной множественности диалог с его внутренней идеей равенства партнеров становится главной уравновешивающей силой, создающей целостность восприятия мира, в котором каждый человек (отдельная культура) может быть услышан и понят.

Глобализация является самым заметным, важным и фундаментальным явлением современности. Одновременно современный мир все более универсализируется, приобретает вид глобальной целостности, и в то же время наша эпоха характеризуется активизацией и усилением самобытных, национальных элементов культуры. Таким образом, объективно функционирующее пространство диалога культур есть диалектически двойственное образование. В каждой культуре противоборствуют универсальное и локальное, национальное и интернациональное, высокое и низкое, элитарное и маргинальное, священное и профанное. В каждой культуре есть центр и периферия. Противоборство в культуре может быть внутренним и внешним. Социокультурная реальность раскрывается только в условиях взаимодействия различных культур, в диалоге которых возможно нахождение равновесия и понимания.

Как было упомянуто выше, в современном мире представление о диалоге как тотальном процессе, охватывающем все бытие человека, оказалось особенно распространенным. В настоящее время внимание философов все чаще привлекает искусство, потому что в нем надеются найти те формы человеческих отношений, которые были утрачены в реальной жизни. Художественное познание человека представляет особый интерес для философии, потому что искусство познает человека не односторонне, а в целостном его бытии, более того, в диалоге с миром. Потребность в человеческом единении с высшей духовностью реализуется только специфическим образом — во взаимоотношении с искусством. Противоречия между абстрактными ценностными нормами, составляющими особенность мира повседневности и руководящими человеком в его жизнедеятельности и созданием артефактов, являющихся объектами поклонения, преодолеваются, если рассматривать ценностные приоритеты в непосредственном контакте зрителя и произведения искусства. Как показано в диссертационном исследовании, основу диалога как формы художественной коммуникации составляет понятие «отношение». «Диалог-отношение» определяет собой механизм осуществления художественной коммуникации, где проявляются свойства каждой из сторон зрителя и произведения искусства. Концепция диалога-отношения полагает диалогическое действие как взаимоотношение сторон, каждая из которых обладает субъектным качеством: оба коммуниканта (художник и зритель) с необходимостью являются субъектами совершаемого действия. Человек, становясь зрителем, раскрывается в своем человеческом качествепроизведение, вступая в диалог со зрителем, раскрывает свои коммуникативные возможности идеала-посредника в отношении конечного и бесконечного начал.

Результатом художественного диалога признается познание, понимание, сочувствие, сопереживание, раскрытие нового, катарсис, сотворчество, достижение духовной общности и т. д.

В теориях, интерпретирующих сущность диалога-отношения в искусстве, нашло свое выражение общее состояние культуры XX — XXI веков. В это время проблема самостоятельности личности приобретает особенно острый характер. Это связано, прежде всего, с такими изменениями в духовной жизни, как появление средств массовой информации, технизация, сужение рамок возможностей индивидуальной инициативы. Начинается процесс стирания индивидуальности, замена ее стереотипами и стандартами массового сознания. Поэтому, перспективным направлением в исследовании диалога культур является исследование проблемы подлинного общения между людьми, его отличие от простого обмена информацией.

Как показало исследование, тема диалога культур выходит за рамки общения в сфере искусства и затрагивает сферу духовности. Главная задача состоит в том, чтобы построить конструктивные межконфессиональные отношения в России на основе диалога культур, что позволит им выступить реальным инструментом гармонизации и консолидации нашего общества. Позитивный опыт межконфессионального диалога может быть использован как для прекращения, так и для предотвращения межконфессиональных и межнациональных конфликтов. В качестве одного из путей стабилизации межконфессиональных отношений в России можно использовать смещение акцентов этих отношений в плоскость культуры, одним из приоритетных направлений политики государства в отношении религии должно стать формирование условий способствующих дальнейшему развитии конструктивных межконфессиональных отношений в России. Для этого необходима нормативно-правовая и моральная поддержка со стороны государства в отношении конфессий, стремящихся к поиску диалога. Целесообразность таких действий обусловлена реальными практическими результатами межконфессионального диалога в деле предотвращения межнациональных конфликтов и посильной помощи в построении общества гражданского согласия.

Перспектива дальнейшего позитивного влияния межконфессионального диалога на межнациональные отношения в России является очень актуальной и нуждается в дальнейшей научной разработке.

Одним из путей построения в России открытого общества может стать аксиологическое осмысление диалога как средства преодоления противоречий. Рассмотрение межконфессиональных отношений как диалога культур позволяет адаптировать его методологические приемы в практике государственной политики в отношении религии и может стать реальным инструментом в укреплении демократических основ современной России.

Таким образом, многообразие и сложность, в которых проявляет себя диалог в контексте современной культуры, ставят перед исследователями новые задачи. Плавное течение цивилизационного развития, когда сознание человека успевало зафиксировать и осознать культурно-исторический процесс, сменилось быстрым изменением культурного пространства. В связи с этим, необходимы новые, синергетические методологии, позволяющие выстраивать эффективные, практически ценные концепции культурно-диалогового взаимодействия.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Н. С. Понимание, разум, метафора. / Понимание как философско-методологическая проблема. Материалы «круглого стола». // Вопросы философии, 2003, № 7. 256 с.
  2. Аристотель. Никомахова этика. Соч. в 4 т. — М.: ACT, 2004.- 246 с.
  3. Аристотель. Сочинения в 4 т. Т.4. — М.: ACT, 2004.- 423 с.
  4. Аристотель. Поэтика. Риторика. М.: Мир книг, 2007. — 168 с.
  5. Р. Искусство и визуальное восприятие. М.: Архитектура, 2007. — 392с.
  6. Р. Новые очерки по психологии искусства. М.: Прометей, 2004.-352 с.
  7. Ю. В., Дробижева Л. М., Сусоколов А. А. Этносоциология. -М.: Аспект Пресс, 1999. 458 с.
  8. З.С. Поиски античной и религиозной идентичности в Дагестане. // Религия и идентичность в России. М.: Наука, 2005. — 326 с.
  9. С. В. «Исламский фактор» в общественно-политической жизни современной России. Автореферат дис. на соиск. учен. степ, канд. политич. наук. Саратов, 2005. — 28 с.
  10. Ю.Басин Е. Я. Искусство и коммуникация (очерки из истории философско-эстетической мысли). М.: Искусство, 1999. — 240 с.
  11. П.Батищев Г. С. Найти и обрести себя- Особенности культуры глубинного общения. // Вопросы философии. — 1995. № 3. -129 с.
  12. Бауман 3. Индивидуализированное общество. М.: Логос, 2002.- 324 с.
  13. М. М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1986. -424 с.
  14. Н.Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. Киев: Next 2004. -340 с.
  15. Н. А. Кризис искусства. М.: Аспект Пресс, 2000.-543с.
  16. Н. А. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. — М.: Республика, 1998. 382 с.
  17. Н. А. Судьба России. М.: ЭКСМО — Пресс, 1998. — 734 с.
  18. . М. Традиция и канон. М.: Яз. Славянской культуры, 2000.-485 с.
  19. В. С. От наукоучения — к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. М.: Искусство, 1991.-412 с.
  20. И. В., Юдин Э. Ф. Системный подход в социальном познании // Исторический материализм как теория социального познания и деятельности. М.: Наука, 1992. — 293 с.
  21. М. Р. Основные направления изучения диалога. Киев: Наук, думка, 1994 — 398 с.
  22. . Символический обмен и смерть. / Пер. с фр. С. Н. Зенкина. М.: Добросвет, 2000. — 387 с.
  23. Н. К. О стиле философствования М. М. Бахтина. // Диалог. Карнавал. Хронотоп. 1996. — № 1.
  24. Ю. М. От фантазии к реальности. М.: Мысль, 1995- 476 с.
  25. М. «Я» и «Ты». М.: Высш. Шк., 1993. — 175 с.
  26. М. Диалог. // Мартин Бубер. Два образа веры. М.: Республика, 1995.-224с.
  27. JI. А., Бузгалин А. В. Бахтин: диалектика диалога versus метафизика постмодернизма. // Вопросы в философии. 2002. № 7. — С. 119−131.
  28. С. Н. Икона и иконопочитания в православии. // Православие. Очерки учения православной церкви.//http:// www.philosophy.ru/library/niisc/bulgakovprav.html.
  29. Е. К., Козловский В. П. Бытие человека в культуре. (Опыт онтологического подхода.). Киев: Наук, думка, 1992. — 176 с.
  30. И. Политические дилеммы на рубеже тысячелетий. // Полис.-1996.- № 4.-С. 179−183.
  31. И. А. Политический консенсус в гуманитарном диалоге культур. // Вопросы философии. 1996, № 8. — С. 42−53.
  32. И. И. Психологические особенности диалога. // Автореф. дисс. на соиск. уч. ст. канд. психол. наук. М.: Культура, 1984. -26с.
  33. А. Б. Неолиберальная глобализация и ее оппоненты. // Полития. -№ 2 (25). 2002. — С. 22−36.
  34. М. Избранные произведения: Перев. с нем. -М.: Прогресс, 1990. 804 с.
  35. Взаимодействие культур Запада и Востока. -М.: Наука, 2001. 168 с.
  36. В. Философия в духовной жизни XIX столетия. М.: Знание, 2003. — 104 с.
  37. JI. Философские работы. / Пер. М. С. Козловой и Ю. А. Асеева. М.: Гнозис, 2004. — 612 с.
  38. В. Г. Христианизация русских крестьян. М.: Знание, 2002. -62 с.
  39. Е. В. Произведение искусства в мире художественной культуры. М.: Искусство, 2007. — 239 с.
  40. В. А. Этнос и культура: проблемы идентичности. // Межкультурная коммуникация в поликультурном пространстве: основные черты и особенности. Пятигорск, 2005. -166с. Воробьева С. Ф. Философия диалога Э. Левинаса. — Минск: ДОМ, 1991.-367с.
  41. Всемирная конференция Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы. — М.: Изд-во Московской Патриархии, 1983.- С. 7.
  42. Встречи европейских культур (Общность. Самобытность. Межрегиональные связи). М., 1996.
  43. Л. С. Психология искусства. СПб.: Азбука, 2000. — 344с.
  44. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. — 356с.
  45. К. С. Конец евроцентрнстского мира и новая конфигурация геополитических сил. М.: Наука, 2003. — 264 с.
  46. М. М. Этноконфессиональная толерантность как фактор обеспечения мира и безопасности на Северном Кавказе. Автореферат дис. на соиск. учен. степ. канд. политич. наук. Ставрополь, 2003. -С.9.
  47. К. Между Востоком и Западом (Возрождение даров русской души). -М.: Наука, 1993.- 537с.
  48. Г. В. Ф. Философия религии: в 2 т. М.: РОСПЭН, 2007. Т.1.-531 с.
  49. Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. М.: Мысль, 1998. -643 с.
  50. Р. Кризис современного мира. М.: Эксмо, 2008. — 160 с.
  51. Р. Традиция и религия. // Вестник Новгородского ун-та, 1999. № 12.-С. 61−67.
  52. И. Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 2007.-315с.
  53. Э. История искусства. М.: ACT, 1998. — 688 с.
  54. С. Б, Кучереносов В. Е. Диалог как способ осуществления коммуникации. Киев: Next, 1998. — 298с.
  55. Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). -М.: ЛУЧ РАУ, 2004. С.134- 136.
  56. А. А. О диалектике порождающего взаимодействия. // Философ, науки, 2002.- № 6. С. 138−141.
  57. Т. П. Встреча культур. М.: Наука, 2002.- 476с.
  58. В. Язык и философия культуры. М.: Культура, 1985. -450с.
  59. Э. Кризис европейского человечества. / Философия как строгая наука. Новочеркасск, 2004. — С. 101−126.
  60. Э. Логические исследования. Картезианские размышления. -М.: Наука, 2000. -288с.
  61. Н. Я. Россия и Европа. М.: Древнее и современное, 2001.-269с.
  62. Н. Я. Россия и Запад. СПб.: Питер, 1995. — 253 с.
  63. Де Местр Ж. Санкт-Петербургские вечера. Перевод с французского А. А. Васильева. СПб.: Алетейя, 1998. — 731с.
  64. Т. А. Ван Язык, познание, коммуникация. М.: Мысль, 1989.-315с.
  65. . Логика смысла: Пер. с фр. М.: Academia, 1995. — 297 с.
  66. А. Б. Основоположения философии коммуникации и диалога. // Диалог. Карнавал. Хронотоп, 1995. -№ 4.
  67. Д. В. Философия античного диалога. М.: Диалог МГУ, 1997.- 391с.
  68. Диалог в философии: традиции и современность. СПб.: Лань, 2005. -192 с.
  69. Диалог культур: Материалы научной конференции «Випперовские чтения-1992». Вып. 25. Гос. музей изобр. искусств им. А. С. Пушкина. -М., 1994.- 224с.
  70. Диалог о диалоге. // Под ред. Саниной Е.К.- Саранск, 2005- 191с.
  71. Диалог: теоретические проблемы и методы исследования. М.: Диалог МГУ, 2001.- 327с.
  72. Г. Г. Человек перед лицом глобальных процессов. // Грани глобализации. Трудные вопросы современного развития. М.: Эксмо, 2003.- 152с.
  73. А. С. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. Мыслить пространством. — М.: Арктогея центр, 2000. — 928 с.
  74. Европа и Россия: диалог культур. М.: ИНИОН РАН, 1994.- 439с.
  75. В. Д. Человек и религия. Философско-антропологическое введение. — Нижневартовск, 1999. 63 с.
  76. В. В. Мир художественной культуры: Философские очерки. М.: Мысль, 2007. — 237 с.
  77. А. В. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога. М.: Библ. — богосл, ин-т. Св. Апостола Андрея, 2000. — 128 с.
  78. С. Н. Большаков В.П. Теория культуры.- СПб.: Питер, 2008.- 592с.
  79. И. А. Путь духовного обновления. / И. А. Ильин. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. — 432 с.
  80. Искусство в системе культуры / Сб. ст. под ред. М. С. Каган. Л.: Наука, 1987.-272 с.
  81. Исторический процесс в категориях «культура», «цивилизация», «глобализация». / Материалы семинара «Глобальный мир». М., 2003. -Вып. З.-С. 27−48.
  82. История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. М.: Наука, 1988. — 543 с.
  83. М. С. Мир общения. М.: Политиздат, 1988.-367с.
  84. М. С. Опыт системного анализа человеческой деятельности // Философские науки. — 1980, № 5. 137с.
  85. Казан 3. Д. Межнациональное общение как феномен культуры. М.: Гардарики, 2003.-76с.
  86. А. Бунтующий человек. -М.: Политиздат, 1990. -356с.
  87. И. Антропология с прагматической точки зрения. // Кант И. Соч. в 6 т. Т. 6. — М., 1996. — 582с.
  88. И. Сочинения в 6 т. Т. 3. — 4.1. -М.: Наука, 2004. — 554с.
  89. JI. П. Восток, Запад и русская идея. // Русская идея. М.: Республика, 1992. — С. 313−358.93 .Карсавин JI. П. Философия истории. -М.: ACT, 2007, 511с.
  90. Э. Философия символических форм. // Антология культурологической мысли. / Авт.-сост. С. П. Мамонтов, А. С. Мамонтов. М.: Гардарики, 1996. — 209с.
  91. М. Информационная эпоха. Экономика, общество и культура. М.:.: Издательство ГУ ВШЭ, 2000. — 343с.
  92. JI. Н. Искусство и мы. М.: Изд-во ИЭИА, 1997. — 269 с.
  93. И. В. Интерсубъективность культуры. // Человек как субъект культуры: Сб. ст. -М.: Наука, 2002. 189с.
  94. Н. И. Запад и Восток. Статьи. М.: Наука, 1972. — 496 с.
  95. Коран, 29:46. -М.: Маджесс, 1990. С. 331.
  96. A. JI. Избранное: Природа культуры: Пер. с англ. М.: РОСС ПЭН, 2004. — 108с.
  97. В. Г. Герменевтика и гуманитарное познание. М.: Наука, 2001.-356с.
  98. Г. Н. Психология внутреннего диалога. Минск: Полымя, 1998.-428с.
  99. С. Философия в новом ключе: Исследование символики разума, ритуала и искусства. / Пер. с англ. С. П. Евтушенко. М.: Гнозис, 2000. — 287 с.
  100. С. Г., Еремин С. Н. Межкультурные взаимодействия в историческом процессе. Новосибирск, 1991.- 171 с.
  101. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М.: Гардарики, 2002. — 372 с.
  102. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1995. -535 с.
  103. В. А. О толерантности. // Философские науки. 1997, № 3−4.
  104. С. В. Понятие, смысл и идентичность: логика коммуникативного и коммуникационного. // Философ, науки, 2003, № 3.-С. 81−91.
  105. Р. Л. Духовность и бездуховность личности. -Екатеринбург: Арго, 2007. 152 с.
  106. И. Н. Эволюция культуры в панцивилизованном процессе / Глобализация: сущность, проблемы, перспективы. М.: Республика, 2003. — 217с.
  107. Лич Э. Культура и коммуникация: Логика взаимосвязи символов. М.: Вост. Лит., 2001.- 142 с.
  108. А. Ф. Личность и Абсолют. М.: Мысль, 1999. — 719 с.
  109. Ю. М. Асимметрия и диалог. // Текст и культура. Вып. 16.-Тарту, 1983.
  110. Ю. М. Культура и взрыв. СПб.: Искусство СПб., 2004. -279с.
  111. Ю. М. Семиосфера. СПб.: Искусство СПб., 2004.- 415с.
  112. У. Глобализация и межкультурбный диалога. // Вопр. философии, 2003, № 1. С. 80−88.
  113. Р. Ислам. М.: Гранд: Фанр-пресс, 2003. — 301 с.
  114. В. А. Культура и человеческая целостность. — Киев: Феникс, 1994.- 119 с.
  115. А. В. Ислам и политика в современной России. // Мусульмане изменяющейся России. М.: РОССПЭН, 2002.- 334с.
  116. О. Ю. Проблема национальной идентичности и национальных прав в либеральной политической теории. // Политическая наука. Национализм — новейшие исследования. / Сб. науч. тр. РАН. ИНИОН М., 2003.- № 4. — С. 89−95.
  117. JI. В. Стратегия развития: ценности новой цивилизации. Улан-Удэ, 2004. — 354с.
  118. М. Е. Искусство как процесс. М.: Мысль, 2002. — 432с.
  119. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. — СПб.: Ювента, 1999- 605с.
  120. Механизмы культуры / Под ред. Б. А. Успенский. М.: Наука, 1990.-265 с.
  121. А. А. Философия культуры. // Социально-гуманитарные знания. 2002, № 4. — С. 68−76.
  122. О. Культура: типология определений. // http: www.countries.ru/iibrarv/theoi-y/definition.html.
  123. А. А. О художественной условности. М.: Гранд: Фаир-пресс, 2004. — 300с.
  124. Н. Н. Судьба цивилизации. Путь разума. М.: Яз. рускультуры, 2000.- 223с.
  125. А. Социодинамика культуры. М.: URSS, 2005. — 404с
  126. В. И. Грани ксенофобий: мигрантофобии, этнофобии, дискриминация представителей этнических меньшинств // Социс., 2005. -№ 2.
  127. Ф. М. Ислам в современном российском сообществе. // Мусульмане России: судьбы, перспективы, надежды. -М.: РАГС, 2001.- 156с.
  128. М. П. Взаимосвязь религиозного и национального. // Национальное и религиозное. М.: Наука, 2006. — С.4- 20.
  129. М. П. Этносы и религия. // Обозреватель. 2004, № 2. http:// www.rau.su/observer/N2 2004/02 09/htm.
  130. А. П. Взаимодействие культур и социумов в контексте всемирной истории. М.: ACT, 2007 — 438с.
  131. Наш Путь. Стратегические перспективы развития России в XXI веке. — М., 1999.-144 с.
  132. С. А. Духовные архетипы человечества как основа для диалога культур и цивилизаций. //http :www.humanities.eu.ru:8100/db/msg/3 8244.
  133. Л.Ф. Феноменология диалога: русская философская традиция.- СПб.: Питер, 2005 254с.
  134. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? М.: Наука, 2001. -408 с.
  135. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М.: Наука, 2001.-586 с.
  136. От Я к Другому: Сб. пер. по проблемам интерсубъективности, коммуникации и диалога. Минск: Наук, думка, 1997.-254с.
  137. А. С. Искушение глобализмом. М.: Аспект Пресс, 2003.-415 с.
  138. А. С. Реванш истории: российская стратегическая инициатива в XXI веке. М.: Наука, 1998. — 389 с.
  139. С. А. Безопасность и этническая миграция в России // Pro et Contra. 1998. — Т.З.
  140. Э. Смысл и толкование изобразительного искусства: Статьи по истории искусства. / Пер. с англ. В. В. Симонова- Ред А. К. Лепорк. СПб.: Акад. проект, 1999. — 394 с.
  141. Т. О структуре социального действия. / Под общ. ред. В. Ф. Чесноковой, С. А. Белановского. -М.: Акад. проект, 2000. 879 с.
  142. В. Я. Социальная философия евразийства. М.: Альфа, 2003.- 243с.
  143. А. А., Яковенко И. Г. Культура как система. М.: Языки русской культуры, 2005. — 438с.
  144. И. Г. Субъект и его характеристики в научной парадигме и аксиологии. // Человек как субъект культуры: Сб. ст. М.: Наука, 2002.-С. 112−130.
  145. Н. И. Проблемы диалога цивилизаций. // Вопросы философии.- 1996.-№ 1.
  146. Ч. С. Логические основания теории знаков: в 2 т. СПб.: Алетейя, 2000. Т.2. — 352 с.
  147. Я. Н. Глобализация и культура: три парадигмы. // Этнос и политика: Хрестоматия. / Авт.-сост. А. А. Празаускас. М., 2000. -326с.
  148. Платон. Диалоги. М.: АСТНФ Пушкин. Библ., 2006. — 551с.
  149. О. А. Экономика русской цивилизации. М.: Рада, 1995.-299с.
  150. Н. Е. Проблема аномии в современном обществе. — М.: Логос, 1995.-251с.
  151. Г. С. Выход из транса. М.: Юрист, 1995. — 563 с.
  152. К. Открытое общества и его враги. М.: Культ, инициатива, 2002. — Т.2. — 525с.
  153. А. И. Понимание и рациональность. / Понимание как философско-методологическая проблема. Материалы «круглого стола». // Вопросы философии, 2003.- № 7.
  154. С. X. Искусство и эмоции. М.: Валент, 2005. — 224с.
  155. Л. И. Цивилизация и способ общения. М.: Наука, 1993. -308 с.
  156. Р. Религиозный диалог. Лицом к лицу. М.: Мысль, 2005.-348с.
  157. П. Герменевтика. Этика. Политика. М.: Academia, 1995. -159 с.
  158. Розеншток-Хюсси О. Бог заставляет нас говорить. М.: КОНОН, 1998.-285 с.
  159. П. М. Парадоксы российской толерантности. // Власть. 2003.- № 10. — С. 8−15.
  160. Россия и запад: Взаимодействие культур. / Материалы «круглого стола». // Вопросы философии, 1992.- № 6.
  161. Г. И. Самоорганизация и диалог в становлении морали и культуры. // М. М. Бахтин и гуманитарное мышление на пороге XXI века. Часть 1. — Саранск, 1999.- 192с.
  162. Свобода совести в современном демократическом государстве и обществе. / Материалы международной конференции. М.: Логос, 1996.-236с.
  163. Л. А. Человеческое общение в интерпретациях современной западной философии. Киев: Наук. Думка, 1990. — 110 с.
  164. Т. Н. Метакоммуникация как средство организации диалога. -М.: Наука, 2001−437с.
  165. Аномия и девиантное поведение. // Кравченко С. А., Мнацаканян М. О., Покровский Н. Е. Социология: парадигмы и темы. М.: Анкил, 1997.-404с.
  166. B.C. Проблемы понимания в философии и искусстве. -М.: Знание, 2006. -339с.
  167. В. О христианском единстве. М.: Наука, 2004. — 336 с.
  168. Н.И. Проблема понимания и диалога: история и современность. // Человек в культуре современности.- Сб.научн. трудов. Новосибирск, 2008. — 277с.
  169. П. А. Человек. Цивилизация. Общество. / Общ. ред., сост. и предисл. А. Ю. Согомонов: Пер. с англ. М.: Политиздат, 2002. — 543с.
  170. В. С. Перспективы цивилизации: от культа силы к диалогу и согласию. // Этическая мысль. М.: Изд-во МГУ, 2001. -199с.
  171. В. А. Коммуникативное пространство современной культуры. / В. А. Сулимов, И. Е. Фадеева. // Философские науки. 2004. № 4.-С. 28−43.
  172. В. А. Россия как многонациональная общность и перспективы межэтнического согласия. М.: Информ.-издат. агентство «Русский мир», 1994.- 430с.
  173. В. И. Будущее цивилизации в контексте диалога культур. / В кн. Диалог культур в глобализирующемся мире. М.: Наука, 2005.-373с.
  174. В. Н. Пространство культур и встречи в нем. М.: Изд-во РГГУ, 2007.-365с.
  175. С. Человеческое понимание. М.: ACT, 2004. — 327 с.
  176. А. Способны ли мы жить вместе? Равные и различные. // Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология. М., 1999. — С. 465−491.
  177. М. О терпимости. Пер. с англ. И. Мюржберга. М.: Идея-Пресс, 2000. — 160с.
  178. А. С. Глобализация: процесс и осмысление. М., 2001. -254 с.
  179. JI. Основы философии будущего. М., 2006. — 302с.
  180. В. Е. Художественная коммуникация: Философский анализ теорий XX века. Харьков: Основа, 1996. -189с.
  181. М. А. Развивающийся мир и посттоталитарная Россия: новые конфигурации мирового пространства (в поисках глобального и теоретического синтеза). -М.: Наука, 1994. 171с.
  182. В. В. Российские и социальные отношения и проблема толерантности // Социальное согласие и толерантность в современном мире. Вып. 2. — М.: Высш. шк, 2002.- 217с.
  183. Ф. В. Философские исследования о сущности человека и связанных с ней предметов. М.: Либроком, 2009. — 176с.
  184. Ф. Монологи. Собр. соч. — В 3 Т.- М.: Канон, 1996. — 549с.
  185. Э. Идентичность: юность и кризис. М.: Прогресс, 1996. — 549с.
  186. Ю. В. Россия в диалоге и взаимодействии цивилизаций. -М.: Экономика, 2004. 218с.
  187. Acculturation and Exploratory Formulation. The Social Science Research Council Summer Seminarian Acculturation // American Anthropology, 1954-. vol. 4.- 432p.
  188. Bettendorf Th. Hermeneutik und Dialog Eine Auseinandersetzund mit dem Denken H. G. Gadamers. Frankfurt/M., 1984. 269p.
  189. Burke K. A. A grammar of Motives. N. Y. — Los Angeles, 1966.328 p.
  190. Burke K. A. Language of Symbolic Action. N. Y. — Los Angeles. -1982. -219p.
  191. Cassirer E. An Essay on Man, New -York and London, 1982. 116p.
  192. Communication and Culture: Humanistic Models of Research Ann Arbor, 2000. 329p.
  193. Differentiation Theoiy and Social Change. N.- Y., 2003. P.388.
  194. Dodd Carley H. Dinamics of Intercultural Communication.- N.-Y, 2002. 187p.
  195. Dodd Carley H. Perspectives on Cross Culture Communication. -Vinson, 2005.- 329p.
  196. Friedman J. Order and disorder in global systems: A sketch // Social research. -N. Y., 2003. Vol.60, № 2 — P.205−234.
  197. Goodenough W. Cultural Anthropology and Linguistics // Language in Cultural and Society: A Reader in Linguistics and Anthporology. -N. Y., 2004. 336 p.
  198. Handbook of Intercultural Communication.- London, 1999.- 98p.
  199. Harms, L. S. Intercrultural Communication. Los Angeles, 1993.-534p.
  200. Harris R. The Language Connection. Philosophy and Linguistics. -Bristol, 2006. 193 p.
  201. Hatim В., Mason I. The Translator as Communicator. London N. Y., 1997.-244 p.
  202. Herskovits J. M. Acculturation: the Study of Culture Contact. N. -Y., 2001.- 275p.
  203. Intercultural Communication Theory: Current Perspectives / Ed. By Gudykunst W. В.- London, 2003. 254 p.
  204. Porter R. E., Jain N. C. Understanding Intercultural Communication. -Wadsworth, 2001.- 198 p.
  205. Waters M. Modern Sociological Theory. London, 2004. 293p.
  206. Welson W. Unsere postmodern Modern. Berlin, 2003. — 217p .
  207. White Leslie A. The Concept of Cultural Systems. -N. -Y., 2005.-298p.
  208. Yosikawa M. J. The Double-Twinge Model of Intercultural Communication between East and West // Communication Theory: Eastern and Western Perspectivies.- San Diego, 2001.- 21 lp.
Заполнить форму текущей работой