Церковь в Российской империи

Во второй половине XVII в. предельно обострились противоречия между «грекофильской» и «латинской» партиями в кругах русского духовенства. «Латинская» партия имела широкие связи с европейскими странами, опиралась на появившихся в числе московских иерархов представителей украинско-белорусской церкви, ученых-монахов, которым оказывала покровительство царская власть. Цари Алексей Михайлович и Федор Алексеевич поддерживали Симеона Полоцкого (1629—1680), ученик которого — поэт и церковный писатель Сильвестр Медведев — считался идеологом «латинствующих». Медведеву покровительствовали правительница Софья и западник князь В. В. Голицын. Противниками Медведева были сторонники грекофильского, традиционалистского направления — Евфимий, а позже — братья Иоанникий и Софроний Лихуды. Патриарх Иоаким оставался в стороне от развернувшейся в богословской публицистике полемики, в основе которой фактически лежали различные политические интересы. Сильвестр Медведев был выразителем интересов светской власти, стремившейся укрепить свои позиции и связи России с католической Речью Посполитой и Священной Римской империей. Братья Лихуды отображали интересы патриарха, ревнителей православия и старины, которые отстаивали политические притязания церкви и выступали против распространения в России западного влияния.

В борьбе за власть царевны Софьи, царей Ивана и Петра патриарх Иоаким примкнул к сторонникам Петра и оказал им существенную поддержку. Однако правительство Петра I, пришедшего к власти осенью 1689 г., удовлетворило лишь частные требования ревнителей православия и старины: из Москвы выслали католическую миссию и осудили как еретика Сильвестра Медведева. В главном вопросе о соотношении светской и духовной власти Петр начал жестко вести политику превращения православной церкви в одно из звеньев бюрократической системы абсолютной монархии.

Хотя среди иерархов были сторонники реформ Петра I — такие, как святитель Митрофан, епископ Воронежский, благословивший царя на строительство морского флота, — большинство архиереев Русской православной церкви считали петровские реформы изменой национальным устоям и интересам. По отношению к недовольным применялись массовые репрессии. По некоторым данным, среди политических процессов первой четверти XVIII в. дела, связанные с духовенством, занимали до 20% всех следственных дел, причем в числе политических «отступников» был ряд крупных православных иерархов. Старообрядцы рассматривали реформы Петра как дело антихриста. В зарубежных протестантских странах реформами восхищались и расценивали их как положительное явление.

Поскольку потребность в церкви как в идеологической опоре абсолютизма была, Петр стремился приблизить к себе украинских архиереев, более образованных и «европеизированных», особенно воспитанников Киево-Могилянской академии. В 1700 г. Петр I издал указ о вызове малороссийских священников. Среди приехавших в Россию были: Стефан Яворский, профессор риторики Киево-Могилянской академии; Феофан Прокопович (1681—1736), получивший образование в Киево-Могилянской академии и в Коллегиуме Святого Афанасия в Риме. Феодосий Яновский с 1712 г. стал архимандритом основанного в 1710 г. и призванного стать главным в столице Александро-Невского монастыря в Петербурге, и др. Из 127 архиереев, занимавших до 1762 г. епархиальные кафедры, было 70 украинцев и белорусов и 47 русских.

Выходцы из Украины занимали высокие посты в церкви. Дмитрий Туптало стал с 1702 г. ростовским митрополитом, Филофей Лещинский — сибирским митрополитом.

В 1700 г. после смерти патриарха Адриана патриаршим местоблюстителем стал Стефан Яворский. Благодаря поддержке Петра I он занял кафедру митрополита Рязанского. Яворский не оправдал надежд царя и примкнул к партии противников реформ. Он осуждал Петра за привлечение в Россию иностранцев с представлением им свободы вероисповедания. Царь запретил ему выступать с публичными проповедями. В 1713 г. Стефан Яворский оспорил решение светского суда по делу кружка вольнодумцев, возглавлявшегося московским лекарем Дмитрием Тверитиновым, высказывавшим взгляды протестантского характера. Светский суд счел достаточным отречения заговорщиков от своих взглядов, но местоблюститель добился их проклятия на церковном соборе и сожжения одного из членов кружка (Фомы Иванова). Предстоятель церкви усмотрел в этом деле большую опасность. Он и его сторонники видели в осуществлявшейся реформе результат воздействия западного протестантизма. Стефан Яворский написал сочинение «Камень веры», вызвавшее недовольство царя и запрещенное им к публикации (издано после смерти царя в 1728 г.).

Влиятельным выдвиженцем и сподвижником Негра в его церковных реформах был Феофан Прокопович. В 1709 г. он обратил на себя внимание царя проповедью в честь Полтавской победы, был приглашен в Санкт-Петербург и в 1718 г. стал архиепископом Псковским с постоянным пребыванием в Санкт-Петербурге.

В 1718 г. по поручению царя, в связи с «делом царевича Алексея», Феофан пишет трактат «Правда воли монаршей». В этом сочинении Феофан Прокопович развивает концепцию маестата, величества высшей власти, которая в отличие от византийского принципа симфонии значительно больше импонировала российскому абсолютизму. Концепция утверждала абсолютное превосходство власти государя над всякой иной властью, в том числе и церковной. Верховная государственная власть создает законы, но сама никаким законам неподвластна и повинуется только Богу. Судить о том, соответствуют ли действия власти Божьей воле, может только сама эта власть.

По поручению государя Феофан Прокопович составил в 1720 г. законодательный акт об управлении церковью «Духовный регламент», принятый и получивший силу закона в 1721 г. Этот документ обобщил и довершил перестройку, начатую указами Петра. Церковные реформы регулировались серией царских указов. В январе 1701 г. вышло распоряжение о восстановлении Монастырского приказа, поставленного в 1711 г. под контроль Сената, и о передаче ему функций управления хозяйственными делами церкви. 30 декабря 1701 г. был издан указ о сокращении монашествующих. По этому указу вводился фиксированный оклад князьям церкви. Так, митрополит Ростовский получал 1000 руб. в год, митрополиты Смоленский и Вологодский — по 1500 руб. в год. В 1704 г. был создан специальный драгунский полк из церковных, подпавших под сокращение. Вводилось штатное расписание приходской церкви. На приход в 100—150 дворов полагалось иметь одного священника, одного диакона и одного пономаря. Штат кафедрального собора должен был составлять 11 человек.

Указ от 1708 г. обязывал священников добиваться на исповеди сведений о крамольных замыслах и бунтах. В это время власть была обеспокоена крестьянско-казацким восстанием во главе с Кондратием Булавиным. Преобразования частично затронули богослужебную сферу: службы пересоставлялись с расчетом утвердить мысль о том, что един Бог на небе и един царь на земле; молитвы о победе над врагами должны были подчеркивать величие паря; вводились праздники в честь лиц, царской фамилии и специальные службы к этим праздникам; введено было анафематствование «вора и разбойника» Стеньки Разина.

Наряду с тем, что петровские указы вменяли церкви государственные обязанности, они же и поддерживали православную церковь государственными средствами. Указ от 1718 г. принуждал православных выполнять свой религиозный долг. Отсутствие на исповеди, непосещение церкви в праздничные и воскресные дни каралось денежным штрафом.

Старообрядцы должны были платить двойную подушную подать. Некоторые права признавались за поморскими старообрядцами, приписанными к Олонецким заводам. В 1711 г. им было дано право беспрепятственно торговать и заниматься промыслом. Позже их освободили и от двойной подати.

В 1721 г. был учрежден Святейший правительствующий Синод, называвшийся первоначально «Духовная коллегия». Президентом Синода стал бывший местоблюститель патриаршего престола Стефан Яворский. После его смерти должность президента была устранена. Феофан Прокопович обосновывал преимущество коллегиального управления церковью по сравнению с единоличной властью патриарха. Кроме того, наличие рядом с царем «правителя духовного дает повод народу, удивленному честью и славой патриарха, помышлять, будто он есть вторый государь, самодержцу равносильный, даже больший». В мае 1722 г. вышло распоряжение Петра I «в Синод выбрать из офицеров доброго человека и быть ему обер-прокурором». Первый обер-прокурор — еветекое лицо, полковник И. В. Болтин, «око государя», подчинялся непосредственно императору. Таким образом, возглавление иерархии соборно избранным патриархом упразднялось и независимость иерархии от государственной власти исключалась. В 1723 г. зарубежные патриархи официально признали Синод как равного себе собрата.

С 1722 г. священники принимали присягу как военнослужащие. Должностные обязанности священников и епископов были изложены в «Духовном регламенте». Согласно ему, высшей властью в церкви обладает царь, от имени которого управление осуществляет Святейший Синод, формируемый царем. При епархиальных архиереях создавались органы по управлению епархиями из светских чиновников и подведомственные обер-прокурору епархиальные консистории. Приходское духовенство стало замкнутым служилым сословием. Дети священников с рождения приписывались к духовному ведомству и должны были в дальнейшем становиться священниками или идти в солдаты. Пополнение белого духовенства за счет других сословий существенно затруднялось. Лишние священники переводились в податные сословия. Домовые церкви, кроме домов знатных престарелых особ, ликвидировались.

На приходских священников возлагались функции государственного контроля за благочестием и политической лояльностью своих прихожан: «Если кто при исповедании объявит духовному отцу своему некое несделанное, но еще к делу намеренное от него воровство, измену и бунт на Государя или на Государство, то должен духовник донести вскоре о нем, где надлежит».

Особые ограничения касались монастырей, куда запрещалось принимать лиц моложе 30 лет, беглых солдат, помещичьих крестьян без отпускного письма помещика и приказных людей (чиновников) без разрешения губернатора. Регламент духовной коллегии постановил не строить без разрешения царя и Святейшего Синода новых монастырей, а монастыри с количеством монахов менее тридцати сводить в одну обитель, обращая их церкви в приходские. Синоду предписывалось искоренять предрассудок, что спастись можно только пострижением.

Монастыри были центрами противодействия реформам, поэтому вводилось множество строгостей. Настоятелями монастыря могли стать только лица, известные правительству. Монахам запрещалось держать в келье чернила и писать без ведома настоятеля. Предписывалось отлучаться из монастыря не более четырех раз в год, а гостей принимать только при свидетелях. Запрещалось переходить из одного монастыря в другой. Священникам, архиереям, гражданским и военным чиновникам из монастырского приказа предписывалось ловить бродячих монахов.

Петр считал, что монастыри должны служить удовлетворению религиозных потребностей некоторых лиц, ищущих уединения, а также подготовке избранных монахов к высшим духовным должностям. Монастырям вменялось в обязанность заниматься больницами, богадельнями, воспитательными домами, образовывать ученые братства. Неученые монахи должны заниматься ремеслами.

Согласно «Духовному регламенту», во всех епархиях при архиерейских домах было предписано создавать школы повышенного тина — семинарии, с принудительным зачислением в них всех детей священников данной епархии. Учебный план семинарий был разработан Феофаном Прокоповичем и предусматривал обширную программу. На содержание семинарий выделялось не менее 30% доходов церковных вотчин в каждой епархии. Учащиеся должны были проживать в общежитиях монастырского типа. Самовольно оставившие обучение подлежали наказанию и сдаче в солдаты.

«Духовный регламент» был разослан на подпись правящим архиереям епархий и настоятелям основных монастырей, которые вынуждены были его утвердить. Тем самым Петр отменил и патриаршество, и церковный собор, поскольку канонический порядок управления церковью был утвержден не соборным актом, а государственным законом.

Петр I не собирался разрушать церковь или менять религию. Он не вторгался в вероучительную и догматическую область, сохранил общую иерархическую структуру церкви, но истребил оппозиционный дух и сделал церковь проводником самодержавной политики.

Политику Петра в отношении церкви продолжили его преемники. В правление Анны Иоанновны, в 1732 г. было разрешено принимать в монахи только овдовевших священников и отставных солдат. Была проведена перепись духовных лиц, и постриженных вопреки указу расстригали и отдавали в солдаты. В 1740 г. в монастырях, по свидетельству Синода, остались только старики и больные, не способные к богослужению.

Елизавета Петровна смягчила законы Петра. С 1760 г. было разрешено постригать лиц всех сословий.

21 марта 1762 г. Петр III издал указ о частичной секуляризации церковных земель. Но и после этого указа у церкви осталось 8,5 млн десятин земли и 1 млн крепостных.

В царствование императрицы Екатерины II (правила с 1762 по 1796 г.) церковь лишилась своей экономической самостоятельности. Согласно Манифесту от 26 февраля 1764 г., большая часть монастырских и архиерейских вотчин передавалась под полное управление Коллегии экономики Синодального правления — т. е. светской власти. Архиерейские дома и монастыри отныне переводились на содержание казны.

Крестьянское население церковных вотчин, составившее к тому времени около 910 тыс. душ мужского пола, выделялось в особую категорию государственных «экономических» крестьян. Бывшие церковные, а теперь «экономические» крестьяне кроме подушного налога облагались денежным оброком 1,5 руб. Из собранных с них оброчных платежей около 0,5 млн рублей выделялось на содержание епископских кафедр и монастырей. Для монастырей устанавливалось штатное содержание. Все монастыри, владевшие вотчинами и не упраздненные, за исключением лавр (Троице-Сергиевой и Киево-Печерской) и кафедральных (Алексапдро-Невский, Чудов, Рождественский-Владимирский, Ипатьевский, СпасоПреображенский, Новгород-Северский) были разделены на три класса. Согласно классу, устанавливалась норма штатных монахов. Для мужских монастырей первому классу соответствовала норма 33 монаха, второму — 17 монахов, третьему — 12 монахов; для женских монастырей первому классу соответствовала норма от 52 до 101 монахини, второму и третьему классам — 17 монахинь. В это время Синод установил для всех монастырей киновию. Количество монастырей было сокращено с 1072 до 452 (по другим данным с 814 до 396). Закрытые монастыри преобразовывались в казармы и госпитали. Открытие новых монастырей допускалось лишь с особого разрешения правительства.

Оппозиция подавлялась. Ростовский митрополит Арсений (Мацеевич) выступил с проповедями против «насильствующих и обирающих Церкви Божией и монастыри», был отдан суду Синода и заключен в карельский Никольский монастырь. В ссылке опальный иерарх обвинял Екатерину в насилии над церковью и выражал сомнения в законности ее прав на престол. В 1767 г. он был судим вторично, расстрижен и заключен под именем Андрей Враль в крепостную ревельскую тюрьму, в которой умер.

К концу XVIII столетия процесс полного подчинения церкви самодержавному государству завершился. 5 апреля 1797 г. закон Павла I о престолонаследии объявил императора главой Русской православной церкви, которая отныне господствующая и главенствующая в России. В конце XVIII в. была введена духовная цензура, причем не только для религиозной, но и для светской литературы. Перед властью встала новая задача — поднимать престиж церкви как части государственного аппарата и духовенства, второго после дворянства сословия в России.

С 1766 г. для ученого монашества отменялись указы Петра, запрещавшие иметь частную собственность при монастыре и распоряжаться ею в духовных завещаниях. Ученые монахи находились на содержании монастырей и получали жалование от школ, в которых преподавали. Повелением от 1799 г. особо заслуженных ученых монахов стали причислять в качестве соборных иеромонахов к соборам богатых монастырей, что давало право пользования кружечными доходами. Павел I стал давать ордена высшему духовенству. Для белого духовенства вводились специальные знаки отличия: крест на цени, камилавка (головной убор).

Александр 1 увеличил привилегии духовенства. Он освободил от платежей и повинностей (кроме мостовой и фонарной) городские имущества монастырей, а монастырскую недвижимость вне города — от оброка в казну. С 1801 г. были отменены телесные наказания духовенства. С 1804 г. представители духовного сословия освободились от подушной подати и получили разрешение покупать ненаселенные имения, ас 1819 г. — и населенные, для священников дворянского происхождения. В 1821 г. духовное сословие было освобождено от постойной и земской повинностей и от воинской службы.

В 1817 г. было учреждено Министерство духовных дел и народного просвещения, в ведении которого находились семинарии, духовные училища, приходские школы.

Свод законов Российской империи 1832 г. завершил юридическое огосударствление церкви.

Церковь как часть государственного аппарата выполняла ряд функций. Она должна была воспитывать паству в преданности престолу и послушании «властям предержащим». С этой целью в богослужении наличествовали молитвы за царя, за здравие и процветание царствующего дома, с поименным упоминанием его членов; все подлежащие оглашению царские указы и манифесты должны были читаться прихожанам с церковных амвонов после богослужения, причем закон запрещал выход молящихся из церкви до их прочтения. В школьное образование был введен обязательный предмет — Закон Божий.

Церкви вменялась в обязанность регистрация актов гражданского состояния с непременным соблюдением церковных ритуалов крещения, венчания, отпевания. Брак лиц православного вероисповедания без церковного венчания считался юридически незаконным, для венчания требовалось удостоверение церковных метрических книг о крещении. Церковному надзору подвергали светских лиц, и необязательно за какие-либо проступки в делах веры.

Православная церковь охранялась в Российской империи рядом законодательных и административных мер. За открытое богохульство полагалась каторга сроком до 15 лет, за избиение священника — тюремное заключение до 8 лет, за переход из православия в раскол или «совращение» других в раскол — ссылка в Сибирь, за переход в какую-либо нехристианскую религию — лишение всех прав состояния и ссылка на каторгу на срок от 8 до 10 лет. Выход из господствующего православного вероисповедания до манифеста от 17 апреля 1905 г. рассматривался как уголовное преступление. Законом допускалась «свобода веры» для лиц неправославного вероисповедания, но пропаганда своей религии лицами неправославного вероисповедания была строго запрещена.

В начале XIX в. Святейший Синод состоял из семи высших духовных иерархов, образовывавших коллегиальное «присутствие синода». Обер-прокурором Синода назначалось светское лицо из числа высших царских сановников. Делопроизводство Синода вела Синодальная канцелярия с двумя обер-секретарями, также светскими лицами. Хозяйственно-финансовой частью ведало Хозяйственное управление, системой духовного образования — комиссия духовных училищ. Монопольное право на издание духовных книг имела Синодальная типография.

Вся территория страны, где проживало православное население, подразделялась на епархии (округа), которые по своему статусу состояли из трех разрядов — митрополии во главе с митрополитами, архиепископства во главе с архиепископами и епископства во главе с епископами. Главу епархии назначал император из трех кандидатов — архиерейских чинов, предлагаемых Синодом. При епархии находилась консистория, которая ведала назначением и смещением священнослужителей, а также привлечением их к церковному суду за правонарушения по должности. На правах епархий находились управления придворного и военного духовенства. Первым управлением ведан духовник царя, вторым — оберсвященник (в дальнейшем протопресвитер) армии и флота.

В начале XVIII в. Русская православная церковь насчитывала 24 епархии, а к его концу в России числилось 37 епархий, в 1890 г. — уже более 60 епархий, в том числе 3 митрополии, 16 архиепископств и 46 спископств.

Если в первое десятилетие XIX в. было около 26 тыс. церквей и православных соборов, то в 1890 г. — 45,7 тыс. Молитвенных домов и часовен насчитывалось 18,9 гыс.

В первой четверти XIX в. «белое» духовенство включало от 30 до 40 тыс. человек. Согласно переписи 1897 г., его количество возросло до 62 964 священников и дьяконов и 47 955 причетников. Павел I отменил право выбора священников, священники в приходы назначались. Приходские должности передавались по наследству старшему сыну, который был обязан закончить духовное училище. Остальные сыновья являлись кандидатами на вакантные приходы. Если у священника были только дочери, то за старшей сохранялось «место», которое занимал ее муж, обязательно из духовной среды и окончивший духовное училище. Во второй половине XIX в. снимаются ограничения для выхода из духовного сословия. В 1869 г. правило наследования духовного сана было упразднено.

В 1825 г. насчитывалось 476 монастырей и 11 080 монашествующих, в 1860 г. — 613 монастырей и 40 286 монашествующих, в 1908 г. — 912 монастырей и 71 961 монашествующих.

Статус лавры имели Троице-Сергиев монастырь в Сергиевом Посаде, Александро-Нсвский монастырь в Петербурге, КиевоПечерский и Почаевский монастыри на Украине. Соловецкий, Симонов, Донской, Новоспасский, Новоиерусалимский, Заиконосиасский и Спасо-Яковлевский монастыри были «ставропигиальными» и подчинялись непосредственно Синоду.

С 1842 г. правительство стало выдавать из средств казны жалованье приходскому духовенству. Жалованье священника как лица, находящегося на государственной службе, составляло в среднем 219 руб. в год. Основным средством существования приходского духовенства были платы за требы: крещение, венчание, отпевание и пр. К началу XX в. стоимость всех плат за требы в денежном исчислении составляла от 80 до 85 млн руб.

Большинство приходского духовенства, особенно сельского, в небольших приходах жило небогато. Были духовные лица, занимавшиеся хозяйственным предпринимательством. В синодальном отчете за 1887 г. говорилось: «Некоторые священники увлекаются материальными интересами и даже вступают иногда в коммерческие предприятия и торговые подряды».

В 60—70-х гг. XIX в. по инициативе светской власти были предприняты меры по преодолению замкнутости и корпоративности духовного сословия, улучшению системы подготовки священников и материального положения духовных учебных заведений и быта духовенства.

В 1884—1885 гг. были восстановлены 2 тыс. приходов, закрытых в 1869 г. В 1883 г. вышло новое издание устава духовных консисторий, усиливавшее их административно-карательные права. В 1890 г. Синод разработал, а царь утвердил инструкцию церковным старостам, которая усиливала их роль в приходе.

В 1883 г. был обнародован новый закон о старообрядцах, который разрешал им отправлять требы и молиться только в частных домах и на кладбищах без облачения «уставщиков и наставников». Они теперь не преследовались, но не считались духовными лицами. Старообрядцам запрещалось «распространять свои заблуждения», организовывать крестные ходы, строить колокольни при храмах, не приветствовалось строительство новых молитвенных зданий.

Последние два десятилетия XIX в. можно назвать временем «церковного ренессанса». Этот период характеризуется заметным ростом влияния церкви на общегосударственные дела, повышением ее материальной обеспеченности. В 1891 г. капиталы центральных учреждений церкви составляли около 38 млн руб., что почти в два раза больше, чем в 1860-е гг. Возросли субсидии от государства: если в 1866 г. выделялось 5 млн руб., то в 1891 г. сумма поднялась до 11,2 млн руб.

Новый статус церкви подчеркивался религиозно-церковными мероприятиями. В 1883 г. пышно отмечались три праздника: 500- летие иконы Тихвинской Богоматери, 100-летие со дня смерти Тихона Задонского и освящение Храма Христа Спасителя. Торжественно празднуются церковью исторические юбилеи: 1000-летие памяти Кирилла и Мефодия (1885), 900-летие крещения Руси (1888).

В конце XIX в. проводились церковные соборы, посвященные насущным вопросам. В 1884 г. состоялись два собора: собор 11 юго-западных архиереев в Киеве против сектантства и собор о церковно-приходских делах в Петербурге. В 1885 г. был проведен собор сибирских архиереев в Иркутске против раскола. В 1888 г. в Киеве состоялся собор, посвященный 900-летию крещения Руси.

В синодальный период истории Русской православной церкви происходит становление русской духовной школы и богословского образования. Создание духовных школ в Москве начинается с XVII в. Ученые греческие монахи с Афона — братья Иоанникий и Софроний Лихуды — основали в московском Заиконоспасском монастыре в 1687 г. Славяно-греко-латинскую академию. Это было не только духовное, но и светское высшее учебное заведение, воплотившее в обучении традиции братских школ Украины и Белоруссии и Киево-Могилянской академии. Из стен Славяногреко-латинской академии вышло много сподвижников Петра I, а в 1730—1735 гг. в ней обучался великий русский ученый Михаил Васильевич Ломоносов.

В царствование Петра 1 по инициативе отдельных архиереев духовные школы стали возникать в ряде городов. В 1700 г. школу в Чернигове открыл епископ Черниговский Иоанн; в 1702 г. в Ростове Великом — Димитрий, митрополит Ростовский; в 1704 г. в Тобольске — митрополит Тобольский Филофей; в 1706 г. в Новгороде — митрополит Новгородский Иов. В целом секуляризационные процессы XVIII столетия не способствовали развитию духовных школ. В большинстве семинарий, открытых согласно «Духовному регламенту» 1721 г., программа не выполнялась в силу отсутствия подготовленных педагогических кадров. Проведенная Екатериной II секуляризация церковных земель привела к упадку многих духовных школ ввиду недостатка средств.

В 1808 г. митрополит Московский Платон провел «училищную реформу», в соответствии с которой создавалась единая система духовного образования, включающая высшее звено — духовные академии для подготовки богословов и преподавателей духовных школ; среднее звено — духовные семинарии, готовящие священников; начальное звено — уездные духовные училища для выпуска низших церковнослужителей и приготовления к поступлению в семинарии и приходские училища.

Высшими духовными учебными заведениями были духовные академии — в Петербурге при Александро-Невской лавре (открыта в 1809 г.), в Москве при Троице-Сергиевой лавре (преобразована из Славяно-греко-латинской академии в 1814 г.), в Казани (вновь открыта в 1818 г.) и в Киеве (преобразована из Киево-Могилянской академии в 1819 г.).

Численность обучавшихся в учебных духовных заведениях возросла за первую половину XIX в. с 29 тыс. до 61 тыс. человек. В начале XIX в. в России насчитывалось 37 православных семинарий и 76 епархиальных школ (низших духовных заведений), в 1854 г. количество их возросло соответственно до 48 и 223.

Положение о духовных училищах 1803 г. предписывало преподавать в епархиальных школах закон божий, русскую грамматику, арифметику, историю и географию; в семинариях вводились предметы «словесных, философских, исторических и математических (алгебра и геометрия) наук», два европейских (немецкий и французский) и два древних (латинский и греческий) языка; в духовных академиях расширялось преподавание богословских наук и философии. По новому Положению 1838 г. в духовных учебных заведениях резко сокращался объем преподавания светских наук, упразднена была философия в духовных академиях.

Благодаря усилиям митрополита Московского Филарета (Дроздова) ко второй половине XIX в. духовные учебные заведения могли сравниться с лучшими европейскими и российскими университетами. Поэтому образовательный и культурный уровень российских священнослужителей к началу XX в. был высоким. В 1913 г. в России действовали 4 духовные академии, 57 семинарий и 183 у.е.здных духовных училища, расширялась система духовных учебных заведений.

В синодальный период истории Русской церкви произошло восстановление традиций старчества. Старчество восходит к правилам монашеской аскетики, разработанным в трудах подвижников древней церкви (особенно синайского аскета VI в. Иоанна Лествичника) и в исихастском учении XIV в. об «умной молитве» как пути к боговедению.

Согласно православной аскетической традиции, старец — это опытный монах (независимо от возраста), благодаря своему подвижничеству получивший благодатные дары Святого Духа: прозорливости, исцеления, чудотворения. Старец обретает возможность раскрывать людям Божию волю, имеет право брать под свое духовное руководство других монахов и мирян. Духовное руководство осуществляется посредством послушания — беспрекословного подчинения младшего монаха старшему.

Восстановление школы российского старчества связано с именами преподобного Паисия Величковского (1722—1794), преподобного Серафима Саровского (1759—1833), Феофана Затворника (1815−1894).

Особенно знаменитой стала духовная школа оптинских старцев, существовавшая с 1828 но 1923 г. По преданию, монастырь Свято-Введенская Оптина пустынь в Калужской губернии был основан раскаявшимся разбойником Оитой в XV в. В 1821 г. братья Моисей и Антоний Путиловы, начавшие монашескую жизнь в Саратовской обители при Серафиме Саровском, возводят в лесу скит с церковью Иоанна Предтечи. В 1828 г. в скиту поселился старец, ученик Паисия Величковского иеросхимонах Лев. Его ученик старец Макарий возглавил группу ученых монахов, осуществивших перевод на русский язык аскетических сочинений подвижников древней церкви. Наиболее известным из оптинских старцев стал ученик Льва и Макария преподобный Амвросий Оптинский (1812—1891), прототип старца Зосимы из романа Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы». С 40-х гг. XIX в. Оптину пустынь посещали многие русские писатели и мыслители: Н. В. Гоголь, Л. Н. Толстой, принявший перед смертью монашество К. Леонтьев. В 1878 г. Амвросий основал женскую обитель в селе Шамордино в двенадцати верстах от Оптиной пустыни.

Важным направлением деятельности церкви в Российской империи было миссионерство. Идеалом русского миссионерства стал образ святителя Стефана Пермского. Синодальная инструкция 1769 г. для миссионеров предписывала, ориентируясь на опыт святителя коми-зырян, избегать принуждения, воздействовать только проповедью и личным примером, стремиться к знанию и использованию местных языков. Христианизация народов азиатской части России приводила к внедрению новых форм быта, грамотности на родном языке, поскольку русские миссионеры осуществляли переводы Священного Писания и богослужения на местных языках.

С 1620 г. центром православного миссионерства за Уралом была Тобольская епископская кафедра. Тобольский епископ Филофей (занимал кафедру в 1702—1721 гг.) положил начало крещению финно-угорских народов Сибири: хантов, манси, ненцев, селькупов, нганасанов, долган. В 1727 г. учреждается епископская кафедра в Иркутске. Святитель Иннокентий, епископ Иркутский, владевший китайским, монгольским, бурятским языками, распространял православие среди эвенков и прибайкальских бурят. Он открыл школу, в которую принимались дети сибирских народов, в иркутском Вознесенском монастыре. Иркутский епископ Софроний (занимал кафедру в 1754—1771 гг.) крестил якутов, в 1814 г. была основана миссия для забайкальских бурят, но у этого народа уже утвердился буддизм, и число перешедших в православие было невелико. В 1867 г. в некоторых храмах Иркутской епархии было введено богослужение на бурятском языке. В 1829 г. архимандрит Макарий основал православную миссию на Алтае, где с 1865 г. богослужение велось на алтайском языке.

В конце XVIII в. началось распространение православия в Северной Америке. В сентябре 1794 г. на остров Кадьяк у побережья Аляски прибыла православная миссия монахов Валаамского Спасо-Преображенского монастыря во главе с архимандритом Иосафатом. До 1800 г. было крещено 12 тыс. алеутов. Входивший в состав миссии преподобный Герман Аляскинский жил и работал среди алеутов в течение 44 лет. С 1798 г. иеромонах Макарий начал крещение жителей Алеутских островов. В 1804—1807 гг. иеромонах Гедеон создал алеутский алфавит и перевел на алеутский язык основные молитвы.

В 1824 г. с благословения Иркутского епископа Михаила на остров Уналашка Алеутского архипелага отправляется протоиерей Иоанн Попов-Вениаминов, который в течение десяти лет ведет миссионерскую работу среди алеутов. Им была построена первая на острове церковь Вознесения Господня, переведен на алеутский язык Новый Завет, написано на алеутском языке изложение православного вероучения. Миссионеры подготавливали священников из числа местных жителей. Первым алеутским священником стал Иаков Нецветов. В 1830 г. он построил церковь Святого Николая на острове Атка. Иаков Нецветов стал крестителем эскимосов, проживавших на материковой Аляске по рекам Юкон и Кускоквим.

В 1834—1838 гг. протоиерей Иоанн вел миссионерскую работу на острове Ситка среди индейского племени колоша. Племенные вожди и главные шаманы колоша крестились. В 1840 г. протоиерей Иоанн принял монашество с именем Иннокентий в память святителя Иннокентия Иркутского. Он стал епископом новообразованной Камчатской епархии Русской православной церкви, охватывающей территории Камчатки, Чукотки, Аляски, Приамурья, Приморья, Курильских и Алеутских островов, а с 1853 г. и Якутии. В 1845 г. святитель Иннокентий открыл духовную семинарию для алеутов, эскимосов, индейцев. В 1848 г. был построен кафедральный собор Михаила Архангела, в котором с 1849 г. богослужения проводились па колошском языке. В 1850—1851 гг. состоялось крещение айнов, коряков и чукчей. В 1853 г. архиерейская кафедра была перенесена с Ситки в Якутск, а с 1860 г. — в Благовещенск. Аляска и Алеутские острова были выделены в особый викариат. В 1868 г. после смерти митрополита Филарета святитель Иннокентий Камчатский стал митрополитом Московским.

Ко времени продажи российских владений на Аляске и Алеутских островах Соединенным Штатам Америки там было 9 православных храмов и 35 часовен. По условиям договора, американское правительство гарантировало соблюдение прав Русской православной церкви. В 1870 г. Аляскинский викариат стал самостоятельной епархией, архиерейскую кафедру перевели в СанФранциско. В 1898—1907 гг. правящим архиереем епархии был епископ Тихон — будущий российский патриарх. В 1900 г. епархия получила наименование Аляскинской и Североамериканской, а в 1905 г. ее центром стал Нью-Йорк. В 1917 г. епархия, в состав которой входили пять викариатов, возглавляемых епископами и разделенных на 27 благочиний, насчитывавшая 306 храмов, 242 священника и диакона, свыше 300 тыс. прихожан, была преобразована в самостоятельный Митрополичий округ. В 1970 г. он стал автокефальной Американской православной церковью.

В 1715 г. православная миссия начала действовать в Китае, в Пекине. В 1807—1820 гг. ее возглавлял знаменитый российский востоковед-китаист архимандрит Иакинф (Никита Бичурин). Первое богослужение на китайском языке было проведено в 1866 г. иеромонахом Исайей. К началу XX в. в северных провинциях Китая действовало 20 православных храмов и два монастыря. Во время «великой культурной революции» 1966—1976 гг. они были закрыты.

С 1900 г. архимандрит Хрисанф вел миссионерскую работу в Корее.

В 1861 г. начала работу православная миссия в Японии. Возглавлявший ее протоиерей Николай Касаткин стал первым архиепископом Японии и был впоследствии канонизирован как святитель Николай Японский. Ко времени его смерти (1912) в Японии насчитывалось 266 приходов. В Токио находились: духовная семинария, катехизаторское училище, причетнический класс, женская школа. Были училища в Осаке и на Хоккайдо. На японском языке издавались три православных журнала. Существовала своя иконописная школа. Успех православного миссионерства на фоне расцвета государственного синтоизма и патриотических настроений можно объяснить следующим. Во время китайско-японской войны первым солдатом, перешедшим реку Ялу и ступившим на землю Китая, был православный. Он был убит, но его командир прославил его на всю страну особой эпитафией. Этот случай вынудил недоброжелателей примириться с существованием православной миссии. Японская православная церковь, возглавляемая митрополитом Токийским и всея Японии, входит как автономная церковь в состав Русской православной церкви.

В конце XIX в. церковь активно действовала за «церковной оградой». В 1980—1990;е гг. действовали около 12 тыс. православных церковных попечительств, 140 православных братств. Расширился выпуск религиозной литературы. Наряду с официальными изданиями возникли новые — «Воскресный день», «Кормчий»,.

«Пастырский собеседник», «Хроицкие листки», «Почаевские листки» и др.

На рубеже XIX—XX вв. большое распространение получили общины сестер милосердия как особая форма женского монашеского служения. В них принимались девицы и вдовы всех сословий от 20 до 40 лет при наличии удостоверения от полиции о добродетельном поведении. Помимо молитвенного служения монахини-сестры милосердия призваны были ухаживать за больными и престарелыми, осуществлять попечительство над детьмисиротами, оказывать помощь бедным семьям. Центром движения сестер милосердия стала община сестер милосердия во имя святых Марфы и Марии (Марфо-Мариинская обитель), основанная великой княгиней Елизаветой Федоровной, сестрой жены императора Николая II, ставшей после убийства террористами ее мужа, генерал-губернатора Москвы великого князя Сергея Александровича, монахиней. Марфо-Мариинская обитель много сделала для помощи раненым в годы Первой мировой войны. Елизавета Федоровна, арестованная вместе с другими членами императорской фамилии, в июле 1918 г. была живой сброшена в шахту близ Алапаевска. В 1991 г. Елизавета Федоровна причислена Русской православной церковью к лику святых.