Педагогический диалог православных воспитательных традиций и отечественной системы светского образования

Актуальность темы

обусловлена воспитательными проблемами в условиях гуманитарного кризиса в России, поиском ответа на вопросы повышения нравственности, жизнеспособности нашего общества, обеспечением национальной безопасности, поскольку XX век актуализировал духовно-нравственные аспекты цивилизации.

Воспитание и образование являются социальными институтами передачи опыта от одного поколения к другому, отсюда следует, что на переломных этапах развития общества обнажаются вопросы исторических корней и культурных традиций. История отечественного образования базируется на ортодоксальных идеях христианства, которые были искусственно выведены за рамки социальной жизни в советский период развития педагогики. Возрождение веры в конце XX века позволило ученым и практикам (В.А. Бежева, Т. И. Власова, Н. Д. Никандров, В. И. Слободчиков, И. А. Соловцова и др.) обратиться к ее истокам, вернуться к диалогу между светским и религиозным воспитанием.

Однако внедрение религиозных образовательных программ в школы едва ли сможет стать гарантией морального здоровья всего общества, поскольку невозможно сравнить влияние школьных уроков по «Основам православной культуры» с воздействием на детское сознание современных средств медиа. В то же время, по мнению современных христианских педагогов и теологов о. Константина (Зелинского), диакона Андрея (Кураева), о. Евгения (Шестуна) введение в общеобразовательную государственную систему религиозно-нравственных дисциплин может приостановить тенденцию нравственного самоуничтожения, реально существующую в нашем обществе.

Противники религиозного воспитания основывают свои возражения на принципе светскости нашего государства. В связи с этим необходимо определить значение данного понятия, которое, являясь культурно — историческим и юридическим, появилось в Западной Европе в результате политической и философской революции с целью упразднения власти духовенства над обществом. Иного смысла в этом понятии нет. Светский характер государства предполагает отсутствие всякого клерикального вмешательства в политику, свободу граждан от какой бы то ни было юридической власти религиозных организаций. История свидетельствует, что такой порядок не влечет за собой запрета религии как таковой и веры людей в Бога.

В современной России школа отделена от Церкви, но данное положение не означает, что в школьных программах не может присутствовать религиозная тематика, поскольку она отражает исторические корни жизни общества и ориентирована на духовно-нравственное воспитание детей. Русскую культуру, основанную на православии, невозможно понять без обращения к наследию христианства. Исключение из воспитания и образования этих основ приводит к тому, что молодое поколение оказывается вне мировой культуры и истории.

Центральным вопросом воспитания, по мнению ученых В. А. Федорова, В. М. Филлипова, А.И. Шемшуриной1, является проблема свободы человека, поскольку процесс воспитания ее ограничивает и определяет социальные рамки поведения. В то же время дар свободы великий, но и страшный дар: без него не раскрывается личность, но в свободе же и источник всех трагедий, всех испытаний человека. Свобода ставит нас перед дилеммой добра и зла. Данная проблема по-разному рассматривается в рамках религиозного и светского воспитания. Для педагогического сознания все это ставит мучительный вопрос. Вне развития свободы нет смысла в воспитании.

— оно превращается в дрессировку, в подавление личности. Но развить свободу — не означает ли углубления в детях права выбора, возможности ухода их в сторону зла?

Современный человек не умеет отстоять в себе добро, он чрезвычайно легко поддается соблазнам и искушениям массовой культуры. Зло стало.

1 Федоров В. А. Духовное образование в русской православной церкви в 19 в. // Педагогика.

— 2000 — № 5- Филлжов В. М. Гуманистическая роль образования: православие и воспитание. // Педагогика — 1999 — № 3- Шемшурина А. И. Этика христианских заповедей. // Этическое воспитание — 2001 — № 1. таким открытым, дерзким и часто безнаказанным в жизни, что оно легко отстраняет добро в душе ребенка. Нельзя уклониться от этой проблемы под тем предлогом, что каждый человек сам ответственен за себя, что наша задача только «поставить на ноги» дитя, — а куда оно пойдет, став на ноги, это уже не наша забота. Такая позиция не только не допустима, но она педагогически преступна.

В свете христианской антропологии основные вопросы воспитания получают новое освещение, получают иной смысл. Задача воспитания в свете христианской антропологии освобождается от той поверхности, которая присуща определенным течениям современной педагогики, поскольку вера в детскую душу, как основа оправдания всего воспитания, надлежащим образом осмысливается в христианском учении о человеке и его свободе.

Православное воспитание отвечает на запросы времени, идет навстречу нуждам жизни и пытается подготовить людей нового склада, с высокими нравственными навыками и понятиями. Современная отечественная школа должна стать институтом духовно-нравственного воспитания, носителем высших идеалов общества, социального прогресса, умственного развития учащихся, способных преодолевать искушения свободой и индивидуализмом.

Диалог между социальным и индивидуалистическим направлением в воспитании детей берет свое начало в античности. Выдвигая задачи социального воспитания, Платон в труде «Государство» набросал идеал общественной жизни, представил план воспитания, в котором развитие социальных способностей детей стояло на первом месте. Эти идеи нашли должное признание в отечественной педагогике лишь в конце 19 века, когда идеалы социального воспитания вновь привлекли к себе внимание педагогов. В это время в педагогике доминировали идеи индивидуализма, направленные против установления общественного идеала, общего плана образования. Рост педагогической мысли привел к признанию того, что всякая воспитательная программа должна приспосабливаться к личности ребенка, должна вообще индивидуализироваться. Педагогическая мысль все более уясняла, что нет и не должно быть одного общего идеала в воспитании, что каждая личность имеет свои индивидуальные особенности. Культ индивидуальности, развиваясь все дальше, доходил уже до крайности и ставил под вопросом необходимость самой школы, как общей организации образования, одинаковой для всех детей. Индивидуализм в педагогике неизбежно переходил в педагогический анархизм, имевший большой успех в России посредством учения Л. Н. Толстого.

Это индивидуалистическое течение в педагогике, ставившее в центре ребенка и его индивидуальные запросы, неизбежно вызвало реакцию и среди различных педагогических течений. Одним из наиболее значимых было направление, известное под названием социальной педагогики. Это течение, получившее свое развитие во Франции, Германии, Америке в начале 20 века, учитывало индивидуальность ребенка, его особенности, переносило центр тяжести с ребенка на ту социальную среду, в которой он воспитывается.

Интеграция индивидуалистического и социального воспитания была наиболее ярко представлена в трудах христианского педагога В. В. Зеньковского. Он утверждал, что индивидуальность никогда и нигде не развивается изолированно, и «если мы искусственно сосредоточимся на ребенке, то воспитаем его не изолированно от социальной среды, но воспитаем в нем эгоиста, пользующегося всеми благами социального развития, всецело погруженного в свои собственные задачи». Правильное моральное развитие предполагает не эгоистическую замкнутость в себе, а одушевленное служение другим людям, обществу. В то же время воспитатели не должны отказываться от индивидуалистического подхода, т.к. это является искусственным уходом от самой жизни. Социальный смысл воспитательного влияния обнаруживается в том, что мы готовим ребенка для жизни, а не для какой-то искусственной, оранжерейной обстановки, а это значит, что мы должны, прежде всего, способствовать развитию в ребенке социальных сил его души, развитию в нем духа солидарности. Это нисколько не устраняет и не отодвигает задач развития индивидуальных способностей и особенностей ребенка, но только придает этой задаче новый смысл. Развивать силы и особенности ребенка нужно не только для него самого, но для социального целого. В социальном общении каждый из нас становится человеком, а живя для общества, мы развиваем свои индивидуальные силы.

Воспитание в духе православных традиций в истории отечественного образования актуально и для современной школы. Религиозные философы, педагоги (В.В. Зеньковский, И. А. Ильин, И. О. Лосский и др.) раскрыли смысл христианского воспитания, его влияние на нравственное состояние общества. Представляется, что этот диалог может быть осуществлен в процессе внедрения в школьную программу религиозных дисциплин. В то же время преподавать религию только в категориях светского, секулярного, по большей части атеистического мышления, и запрещать людям в светской школе знакомиться с религиозным воззрением, значит лишить их права выбора. Это противоречит принципам воспитания толерантности, веротерпимости, взаимопонимания между представителями разных религий. При положительном решении вопроса об изучении религиозных предметов в школе необходимо преподавать дисциплины, связанные с культурой той религии, которая доминирует на данной территории. Правильное сочленение религиозного компонента с общеобразовательным может обеспечить должный уровень социального, в том числе и нравственного воспитания, культурного и общеобразовательного уровня современной школы.

Проведенный анализ историко-педагогической ситуации позволил выделить противоречия между:

• потребностью личности в духовно-нравственном развитии и неспособностью современной системы образования наполнить духовными смыслами воспитательный процесс в условиях гуманитарного кризиса общества;

• необходимостью воспитания свободной личности в современном обществе и негативным влиянием массовой культуры, которая стирает границы между добром и злом, уходя от религиозных основ жизни.

Степень научной разработанности проблемы. Анализ научных источников показал, что тема духовно-нравственных ценностей православия прослеживается на протяжении всей истории отечественного образования. В разные эпохи тот или иной аспект (светский или религиозный) занимал доминирующее положение. Русские философы К. С. Аксаков, И. В. Кириевский, Ю. Ф. Самарин, A.C. Хомяков рассматривали русский характер в контексте христианства, придавая русскому характеру качества истинного христианина.

Анализируя сборники религиозно-нравственного воспитания в Древней Руси, автор «Истории русской педагогии» П. Ф. Каптерев приходит к выводу о ветхозаветном идеале русской педагогики. Большое значение духовнонравственному аспекту в своих трудах уделяли М. В. Ломоносов, Н. И. Новиков, К. Д. Ушинский.

Относительно понятия «светское образование» исследователь А. Д. Червяков пишет, что оно сложилось в 17 веке в придворной среде, когда двор в значительной степени состоял из выходцев из европейских стран, в основном протестантов. Духовное же образование называлось так потому, что имело сословный характер, т. е. «передавалось» от отца к сыну. Искусственное, эклектическое и потому некорректное противопоставление этих двух понятий, получившее в России в 20 веке правовое оформление, ведет к разрушению духовно-нравственного и историко-культурного единства общества, к разрыву диалога между православными воспитательными традициями и отечественной системой светского образования. Образование не может быть не духовным. Подтверждение данному тезису мы можем найти в работах современных авторов, Е. В. Бондаревской, Н. М. Борытко Т.И. Власовой, о. Константина (Зелинского), И. А. Макаровой, С. Н. Никитенко, о. Евгения (Шестуна) и др. Назрела потребность в рассмотрении взаимодействия воспитательных традиций и отечественной системы светского образования, поскольку в данном контексте отсутствуют педагогические исследования.

Таким образом, обнаруженные противоречия в современной социально-педагогической ситуации, а также недостаточная научная разработанность этой проблемы определили тему исследования.

Объект исследования: развитие отечественной системы светского образования в условиях православной культуры.

Предмет исследования: диалог православных воспитательных традиций и цивилизационных тенденций в истории развития отечественной системы светского образования.

Цель исследования: выявление педагогического содержания диалога православных традиций и отечественной системы светского образования.

Гипотеза исследования: заключается в предположении, что на протяжении исторического развития отечественная система светского образования всегда находилась в диалоге с православными воспитательными традициями, которые являлись его духовной основой, обусловленной национально-культурной спецификой: переплетение языческих обрядов и православной верыпередача культурного опыта в контексте православной соборной жизни и внедрения идей просвещения католической ветви христианстварасширение гуманитарных контактов с другими культурами и искусственная изоляция религиозного миропонимания. Накопленный педагогический потенциал православия, сохранившийся даже в условиях моноидеологии материалистического типа в советский период, может стать духовной основой в диалоге с современной системой образования и позитивно повлиять на духовно-нравственную ситуацию.

В соответствии с объектом и предметом, исходя из цели и гипотезы, были сформулированы следующие задачи исследования:

1. Определить православные основы традиций в отечественных воспитательных моделях на основе духовно ориентированной парадигмы.

2. Выявить содержание диалога православных воспитательных традиций и системы светского образования в России (18−19 вв.).

3, Выделить особенности развития отечественного образования в условиях моноидеологии в советский период и его противопоставления духовно-религиозным основам педагогической мысли русской эмиграции.

4. Определить содержание современного светского и религиозного образования в России в контексте диалога с православием.

Теоретико-методологической основой исследования стали:

Философские теории ценностей, диалога культур (М. Бахтин, B.C. Биб-лер, М.С. Каган), показывающие, что полноценный диалог может осуществляться только в контексте единых ценностных оснований взаимодействия.

Идеи православной педагогики (О.Владимир Богоявленский, свят. Лука Войно-Ясенецкий, прот. Василий Зеньковский, прот. Глеб Каледа, И.О. Лос-ский, Н. И. Пирогов, К. Д. Ушинский, прот. Евгений Шестун) и богословские теории воспитания (Климент Александрийский, св. Иоанн Златоуст, св. Феофан Затворник, св. прав. Иоанн Кронштадтский, свят. Филарет Московский, Паисий Святогорец, Климент Александрийский), раскрывающие цели воспитания ребенка, учитывающие его две стороны духовности — светлую и темную.

Философско-педагогические идеи славянофилов (И.С. Аксаков, И. А. Ильин, И. В. Кириевекий, Ю. Ф. Самарин, A.C. Хомяков), ориентирующие воспитательно-образовательный процесс на православные традиции, в рамках которых проходило историческое становление русской нации.

Современные теории духовно-нравственного воспитания (В.А. Беляева, Е. В. Бондаревская, Т. И. Власова, Н. Г. Горелова, о. Константин Зелинский, И. А. Макарова, В. И. Мурашов, А. Д. Новикова, игумен Владимир Перевертайло, И. А. Соловцова и др.), актуализирующие проблемы поликультурности и поликонфессиональности общества.

Методы исследования. Теоретический и сравнительный анализ философской, богословской, психолого-педагогической и методической литературыобщие гносеологические приемы, анализ понятий и категорий, достаточные для выделения отечественных моделей воспитанияметоды интроспекции и обобщения педагогического опыта.

Исследование проводилось в течение четырех лет и включало три этапа. Первый этап (2002;2004 гг.). Изучалась степень разработанности проблемы в педагогике, психологии, богословских трудах. Проводился сбор необходимых историко-теоретических материалов по данной теме, осуществлялось знакомство с религиозной системой образования, выяснялся педагогический потенциал православных воспитательных ценностей, осуществлялся мониторинг современного уровня духовно-нравственного воспитания детей и молодежи, обосновывались теоретические пути взаимодействия светского и религиозного образования и воспитания.

Второй этап (2004;2005 гг.). Проводился анализ и систематизация психолого-педагогической, исторической, богословской литературы, выявлялись основные противоречия материалистических основ в педагогике, рассматривалось влияние христианства на воспитательные традиции, определялись этапы становления отечественной системы светского образования, выделялись модели воспитания в рамках духовно ориентированной парадигмы.

Третий этап (2005;2006 гг.). Обрабатывался теоретический материал, обобщались и интерпретировались полученные данные, завершалось литературное оформление диссертационного исследования.

Научная новизна и теоретическая значимость исследования состоит в том, что в нем впервые проанализирован процесс историко-культурного развития отечественной системы светского образования в диалоге с православными воспитательными традициями, в том числе:

• в рамках духовно ориентированной парадигмы воспитания выделена системообразующая (инвариантная) модель отечественного воспитания, а также вариативные модели, обусловленные способами воздействия на личность ребенка и ориентированные на смысл жизни конкретного исторического периода;

• определена роль Церкви в становлении системы светского образования и описано педагогическое содержание диалога, обусловленного православными воспитательными традициями как национальной самобытности отечественной педагогики;

• выявлено социокультурное условие возрождения духовно-религиозного образования в современной России, включающее интеграцию педагогических идей русского зарубежья и православных традиций народа;

• выделено духовно-нравственное содержание свободы выбора современных родителей, обусловленное равноправным диалогом между православными основами культуры и цивилизационными тенденциями развития отечественного образования, гарантированного Законом «Об образовании».

Положения, выносимые на защиту:

1. Православные традиции в отечественных моделях воспитания. Воспитательные традиции в России обусловлены спецификой принятия православия, внедренного в языческую культовую обрядовость жизни населения, с одной стороны. С другой стороны, объективной причиной, которая повлияла на консервацию воспитательных норм, было решение задачи по становлению русской государственности, что привело к определенной изоляции гуманитарной сферы от европейских процессов религиозной секуляризации и развития системы светского образования. Условия враждебного окружения, в свою очередь, требовали от населения беспрекословного подчинения, воспитания в молодых поколениях мужества и героизма, ограничений и аскетизма, что проявилось в переплетении языческих архетипов и православной идеи служения, т. е. подчинения воли Божьей.

В организации воспитания основополагающим всегда являлся вопрос о смысле жизни, узурпация ответа на который приводила к обоснованию роли авторитета на Земле. Системообразующей моделью отечественного воспитания выступает авторитарно-наместническая (10−20 вв.), в которой произошло механическое слияние истинного Авторитета и власти воспитателя. Поскольку на Земле роль авторитета в разные эпохи отводилась отцу семейства, князю, верховному правителю, царю, патриарху, то в ходе истории духовные основы и православные принципы иерархичности были искажены, а авторитет практически превращался в авторитарного наместника или во всевластие воспитателя.

Вариативные модели отечественного воспитания также базируются на доминирующем способе воздействия на личность ребенка: общинно-ориентированная (10 — 13 вв.) — духовно-религиозная, ориентированная на соборное устройство жизни (14 — 17 вв.) — схоластически-религиозная (18 — 19 вв.) — средово-коллективистская модель, обусловленная идеологией материалистического типа (нач. 20 в. — 80-х гг.).

В современной России наблюдается конгломерат воспитательных моделей в условиях поликультурности и поликонфессиональности.

2. Педагогическое содержание диалога православия и системы светского образования в России.

3. Диалог православных ценностей и образования в России до 18 века базируется на национально-исторических корнях и проявляется в преобладании духовности над образованностью, поскольку религиозное образование (архиерейские и дьячковые школы), как система, сложилась задолго до становления светской системы образования. Образовательные функции изначально, по сути, выполняли духовные лица, дьячки, мастера грамоты, клирики церкви, монахи.

Специфика диалога православных воспитательных традиций и системы светского образования с 18 века заключалась в интеграции духовных основ православного воспитания и образовательных идей просвещения, свойственных католической ветви христианства, что привело к преобладанию образованности над духовностью.

4. Антидиалог православных воспитательных традиций и системы образования в условиях государственной моноидеологии.

Фактическое запрещение религиозной веры и уничтожение духовно-религиозного образования в советский период стало возможным на основе материалистической идеологии, что привело к одномерности отечественного образования (эволюционная теория Дарвина, материалистические основы гуманитарных наук), искажению воспитательных целей (идеи коллективизма, подавление индивидуальности) и ограничению педагогических маршрутов развития обучающихся.

Кризис религиозного воспитания и образования в советский период послужил толчком к развитию педагогической мысли русской эмиграции, которая стала основой для возрождения веры в конце 20 века для определенной части педагогической общественности и связующим звеном для появления новой педагогической парадигмы, ориентированной на духовность, интеграцию веры и науки.

5. Педагогические условия возрождения диалога между православной культурой и современной системой светского образования.

Диалог православных воспитательных традиций и современной системы светского образования осуществляется на основе свободы выбора родителями различных форм обучения детей: общеобразовательные школы с факультативными курсами «Основы православной культуры», «Закон Божий», «Основы православной этики», «Религиоведение" — воскресные и церковно-приходские школыправославные гимназии и лицеикадетские и казачьи корпуса.

Практическая значимость исследования заключается в том, что систематизированный подход к проблеме православного воспитания и выделенные модели могут использоваться в совершенствовании образования в средних и высших учебных заведениях.

Авторский курс «Проблемы православного воспитания и образования в России» может использоваться в качестве дисциплины по выбору в школах, как содержательное дополнение при изучении курсов педагогики и педагогической антропологии в вузах.

Материалы исследования могут использоваться в процессе проведения семинарских и практических занятий в рамках базовых дисциплин гуманитарного циклаа также как дополнительный материал для творческого саморазвития обучающихся.

Результаты исследования могут быть использованы в системе профильных высших и средне специальных образовательных учреждений, на курсах повышения квалификации.

Достоверность и обоснованность исследования обеспечивались методологической непротиворечивостью, обоснованностью исходных теоретических положений, использованием методов исследования, адекватных поставленным целям и задачам.

Источниковедческой базой стали педагогические, философские, исторические работы, Ветхий и Новый Завет, богословские труды, Жития святых.

Апробация и внедрение результатов исследования осуществлялись посредством публикации научных статей и тезисов (6 работ, общий объем 1,8 п. л,), в процессе выступлений на научно-методических семинарах, заседаниях кафедры педагогики РГТТУ, на региональных научных конференциях: «Теоретико-методологические проблемы современного воспитания» (Волгоград, 2004), «Воспитание гражданина, человека культуры и нравственности как условие конструктивного развития современной России» (Ростов-на-Дону, 2003, 2005гг.), «Проблемы духовно-нравственного воспитания в образовании» (Борисоглебск, 2005), «VI научно-практическая конференция преподавателей, студентов, аспирантов и молодых ученых» (Таганрог, 2005).

Структура исследования диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы и приложения. Общий объем работы составляет 140 страниц машинописного текста.

Выводы.

1. В советский период сформировалась система воспитания, жестко подчинявшая личность и ее интересы обществу, поставившая на первый план внедрение в сознание учащихся политико-идеологических доктрин.

В течение 1920;х г. г. дореволюционная структура школьного образования была фактически ликвидирована, однако новая система, сформированная в последующие годы, так и не дала возможность ликвидировать безграмотность в стране.

На рубеже 1980;1990;х г. г. закончилась глобальная идеологическая конфронтация, в результате чего в воспитание были внесены серьезные коррективы в духе идей международного сотрудничества и мира.

Разрыв между духовностью и нравственностью, завуалированной под идеологию, явился основной причиной кризиса образовательной системы этого периода. Нравственные ценности, не имевшие духовного стержня, не становились сутью личности. Социалистические нормы поведения, по которым предлагалось выстраивать свою жизнь человеку, «были внешне близки к заповедям Христовым. Фактически этим признавалось непреходящие значение (по крайней мере в социальном плане) нравственных религиозных норм, при общем атеистическом настрое всей идеологической системы».1.

2. Российская эмигрантская педагогическая мысль отвергала радикализм официальной советской педагогики и стремилась опереться на опыт российской и мировой науки. В теоретической педагогике Русского Зарубежья особенно четко проявились два направления: философскогуманистическое (продолжившее традиции западной и отечественной классической педагогики ХТХ в.) и религиозно-христианское.

В.В. Зеньковский, став идеологом православной педагогики, разработал основы христианского учения о человеке, изучал особенности детской души и духовной жизни в различные периоды детства, проблемы и принципы православной педагогики.

Важнейшей темой педагогики была выделена свобода в человеке, а главнейшим ее принципом — индивидуальность.

Основные принципы православной педагогики и образования в контексте христианского мировоззрения были изложены В. В. Зеньковским в работе «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии», а также в педагогических и философских работах других ярких представителей русской эмиграции: И. А. Ильина, С. Л. Фрашса, Н. О. Лосского и др.

3. Православная Церковь рассматривает функцию образования не только в предоставлении человеку определенной суммы знаний, соответствующей его возрасту и интересам общества, но и в создании условий для духовного становления личности. В соответствии с этим под образованием понимается непрерывный процесс, имеющий корни в прошлом и ведущий в будущее, цель которого — обеспечение связи поколении, передача знаний и традиций и, наконец, создание условий для целостного духовного, интеллектуального и культурного развития как отдельной личности, так и всего общества в целом.

Образование как одна из функций общественного развития определяет эффективное взаимодействие всех его составляющих. Поэтому очевидно, что социальное партнерство Русской православной Церкви и государственных образовательных учреждений востребовано сегодня как никогда ранее, особенно при выработке ценностных ориентиров.

Обсуждая тему традиций православного образования, необходимо иметь в виду не столько возрождение исторически существовавших форм (воскресная школа, православная гимназия, духовная семинария и академия и т. д.), сколько поиск новых форм адекватного свидетельства духовно-нравственных ценностей Православия нынешнему поколению россиян. По сути дела сегодня, в условиях сильнейшего влияния чуждой идеологии, речь идет о формировании новых традиций православного образования, использующих современные информационные технологии и учитывающих мировоззренческие установки современных людей.

Православная Церковь предлагает в сфере образования и науки идти по пути не противостояния, а синтеза двух типов знания — научного и мировоззренческого и соответственно двух типов познания — пути разума и пути веры. В мировоззрении современных россиян и будущих поколений граждан России необходимо восстановить иерархию ценностей, согласно которой мировоззренческое знание будет определять цели и задачи, стоящие перед личностью и обществом, а рациональное знание — искать пути и способы их достижения.

Заключение

.

В нашей работе мы обобщили и систематизировали материал по историко-культурному развитию системы отечественного образования в его взаимодействии с православием как культурообразующей религией России.

Анализ источников позволил сделать вывод, что для современной школы идея христианских ценностей, объединения людей во имя служения общему делу и побуждения их к подвижнической активности, на фоне разброда в обществе, падения нравов, погони многих за частными личными интересами выглядит весьма привлекательной.

Рассматриваемая нами тема позволяет утверждать, что православная культура и традиция накопила серьезный духовный, культурный, педагогический опыт, который можно применять в школьном образовании и воспитании.

Проведенное нами исследование подтвердило гипотезу о том, что совокупность духовно-нравственных ценностей православного христианства содержит педагогический потенциал и оказывает влияние в ходе исторического процесса как на религиозное, так и на светское образование. Это позволило сделать ряд выводов.

1. Христианское время составляет период гуманного развития человечества и гуманного воспитания, прежде всего в идее, которая не перестает руководить жизнью христианских народов.

2. Нравственно — воспитательное основание, заложенное христианством, оказалось работающим в иных, в том числе современных, условиях.

3. В основе православной педагогики лежит понимание того, что вые церкви, вне церковной жизни достичь основной цели воспитания не представляется возможным. Основная цель воспитания и образования достигается не властью церкви над человеком, но образом жизни, проникнутым духом православия.

4. Обращение тс духовно-нравственным традициям дореволюционного отечественного образования и воспитания наиболее перспективно, поскольку связано с восстановлением традиций, уклада жизни и форм национального опыта, с духовным обогащением общества.

5. Разрыв между духовностью и нравственностью, завуалированной под идеологию, явился основной причиной кризиса образовательной системы советского периода. Нравственные ценности, не имевшие духовного стержня, не становились сутью личности.

6. Задача включения элементов религиозного образования в светское видится в формировании жизненного стандарта, определенной системы ценностей, которая предопределяет поведение ' человека и делает насущной христианскую мотивацию поступков и решений.

В данной работе не все вопросы рассматриваемой проблемы получили достаточное освещение. В связи с этим перспективным представляются научное обоснование использования педагогического и духовного потенциала православия в воспитательном и образовательном процессе в различных образовательных институтах, возрастных группах и обсуждение уже существующих методик по взаимодействию образовательного и религиозного компонентов.

Особенно важным в будущих проектах видится разработка методических рекомендаций по практическому применению исследуемого материала в учебном процессе и расширение возможностей внеучебной воспитательной деятельности.